ゲオルギオス・ゲミストス・プレトン(ギリシア語: Γεώργιος Γεμιστὸς Πλήθων、ラテン語: Georgius Gemistus Pletho、1355 /1360年頃- 1452/1454 年)は、一般にゲミストス・プレトンとして知られるギリシアの学者[ 1 ]であり、後期ビザンツ時代の最も著名な哲学者の一人である[ 2 ]。彼は西ヨーロッパにおけるギリシア学の復興の主要な先駆者であった[ 3 ]。親しい友人の間でのみ配布された彼の最後の著作である『ノモイ』または『法の書』で明らかにされているように、彼はキリスト教を拒否し、ゾロアスターとマギに基づく古代の知恵と混ざり合った古典ギリシアの神々の崇拝への回帰を支持した[ 4 ]。
1438年から1439年にかけて、彼はフィレンツェ公会議でプラトンの思想を西ヨーロッパに再導入し、東西分裂を和解させようと試みたが失敗に終わった。プレトンはまた、生涯を通じていくつかの演説で自身の政治的ビジョンを表明した。演説の一つで「我々は人種的にも文化的にもヘレネスである」と豪語し、ミストラを中心とするユートピア的なヘレネス的統治体制に基づくビザンツ帝国の再建を提案したことは、ビザンツと現代ギリシャのアイデンティティについての議論を巻き起こした。[ 5 ]この点において、プレトンは「最後のヘレネス」 [ 6 ]と「最初の現代ギリシャ人」[ 7 ]の両方と呼ばれている。
ゲオルギオス・ゲミストス・プレトンは、1355年頃または1360年頃にコンスタンティノープルで生まれた。[ 8 ]教養のある正教徒の家庭で育った彼は、[ 9 ]コンスタンティノープルとアドリアノープルで学び、その後コンスタンティノープルに戻って哲学教師としての地位を確立した。[ 10 ] 1365年にオスマン帝国のスルタン、ムラト1世によって占領されたアドリアノープルはオスマン帝国の首都であり、ムラトがカイロとバグダッドのカリフ制をモデルにして築いた学問の中心地であった。[ 8 ]プレトンはプラトン(ギリシャ語: Plátōn)を非常に尊敬していたため、晩年に似た意味のプレトンという名前を名乗った。[ 11 ] 1410 年より少し前に、皇帝マヌエル 2 世パレオロゴスは彼をペロポネソス半島南部のモレア専制公国のミストラに派遣し、 [ 12 ]そこが彼の残りの生涯の住まいとなった。コンスタンティノープルでは元老院議員を務めており、裁判官などのさまざまな公務を続け、モレアの支配者たちから定期的に相談を受けていた。教会から異端の疑いをかけられていたにもかかわらず、彼は皇帝から高い寵愛を受けていた。[ 10 ]
ミストラでは哲学、天文学、歴史、地理を教え、執筆し、多くの古典作家の要約を編纂した。彼の弟子にはベッサリオンやゲオルギオス・スコラリウス(後にコンスタンティノープル総主教となり、プレトンの敵となる)がいた。彼はテオドロス2世によって最高行政官に任命された。[ 8 ]彼はイタリア滞在中と帰国後に主要な著作を執筆した。[ 13 ]
1428年、プレトンは皇帝ヨハネス8世からギリシャ正教会とラテン教会の統合の問題について相談を受け、両代表団が同等の投票権を持つべきだと助言した。 [ 8 ]ビザンツの学者たちはラテン帝国の時代から西ヨーロッパの同僚と連絡を取り合っており、特に14世紀にビザンツ帝国がオスマン帝国に対抗するために西ヨーロッパの支援を求め始めてからは、その傾向が顕著になった。西ヨーロッパはカトリック教会やイスラム教徒を通じて古代ギリシャ哲学にいくらか触れることができたが、ビザンツには西洋人がこれまで見たことのない文書や解釈が数多くあった。ビザンツの学問は1438年以降、西欧でより広く利用可能になった。この年、ビザンツ皇帝ヨハネス8世パレオロゴスは、後にフィレンツェ公会議として知られるフェラーラ公会議に出席し、東方(正教会)と西方(カトリック教会)の統合について話し合った。プレトンは神学者ではなかったが、その卓越した知恵と道徳性に基づいて、ヨハネス8世に同行するよう選ばれた。他の代表者には、プレトンの元教え子であるベッサリオン、マルクス・エウゲニコス、ゲンナディウス・スコラリウスが含まれていた。[ 14 ]
フィレンツェの人文主義者たちの招きで、彼はプラトンとアリストテレスの違いについて講義する臨時の学校を設立した。当時、ラテン語圏の西欧ではプラトンの著作はほとんど研究されておらず、[ 15 ]彼はプラトンの著作の多くを西洋世界に再導入し、中世盛期から後期にかけてアリストテレスが西ヨーロッパの思想に及ぼしていた支配力を揺るがした。
マルシリオ・フィチーノによるプロティノスの翻訳の序文[ 16 ]は、伝統的に、コジモ・デ・メディチがプレトンの講義に出席し、フィレンツェにアカデミア・プラトニカを設立するきっかけとなったと解釈されてきた。アカデミア・プラトニカでは、プレトンのイタリア人弟子たちが公会議終了後も教え続けた[ 14 ] 。しかし、ジェームズ・ハンキンスによれば、フィチーノは誤解されていた。実際、プレトンとコジモ・デ・メディチの間のコミュニケーション(両者の会合を示す独立した証拠はない)は、言語の壁によって著しく制限されていたであろう。さらに、フィチーノの「プラトン・アカデミー」は、特にプラトン主義的な方向性を持たない「非公式の体育館」に近いものであった[ 17 ] 。それにもかかわらず、プレトンはイタリア・ルネサンスに最も重要な影響を与えた人物の一人とみなされるようになった。フィレンツェの人文主義者でプラトン学院の初代院長であるマルシリオ・フィチーノは、プレトンを「第二のプラトン」と呼び、最高の敬意を表した。一方、ベッサリオン枢機卿は、プラトンの魂が彼の肉体に宿っているのではないかと推測した。プレトンは、フィチーノのオルフェウス教の自然魔術体系の源泉であった可能性もある。[ 8 ]
プレトンはフィレンツェ滞在中に、自身が遭遇した誤解を正すために『アリストテレスがプラトンに反論するところ』(一般に『差異論』と呼ばれる)という書物を著した。彼は、病気で体が不自由な時に「真剣な意図なく」、つまり「自分を慰め、プラトンに傾倒する人々を喜ばせるために」書いたと主張した。 [ 13 ]ゲオルギオス・スコラリウスは『アリストテレス擁護論』でこれに反論し、プレトンはそれに続いて『反駁論』を著した。国外にいたビザンツの学者や後のイタリアの人文主義者たちがこの議論を引き継いだ。[ 14 ]
プレトンは1452年、あるいはJ.モンファサーニによれば1454年にミストラで亡くなった(この2つの日付の差は、プレトンが1453年のコンスタンティノープル陥落を知るまで生きていたかどうかという点で重要である)。1466年、シジスモンド・パンドルフォ・マラテスタを筆頭とするイタリアの弟子たちが、ミストラからプレトンの遺体を盗み出し、リミニのマラテスティアーノ神殿に埋葬した。「偉大な師が自由な人々の間にいられるように」という名目であった。

Believing that the Peloponnesians were direct descendants of the ancient Hellenes, Plethon rejected Justinian's idea of a universal Empire in favour of recreating the Hellenistic civilization, the zenith of Greek influence.[18] In his 1415 and 1418 pamphlets he urged Manuel II and his son Theodore Palaiologos to turn the peninsula into a cultural island with a new constitution of strongly centralised monarchy advised by a small body of middle-class educated men. The army must be composed only of professional native Greek soldiers, who would be supported by the taxpayers, or "Helots" who would be exempt from military service. Land was to be publicly owned, and a third of all produce given to the state fund; incentives would be given for cultivating virgin land. Trade would be regulated and the use of coinage limited, barter instead being encouraged; locally available products would be supported over imports. Mutilation as a punishment would be abolished, and chain gangs introduced. Homosexuals and sexual deviants would be burnt at the stake. The social and political ideas in these pamphlets were largely derived from Plato's Republic. Plethon touched little on religion, although he expressed disdain for monks, who "render no service to the common good". He vaguely prescribed three religious principles: belief in a supreme being; that this being has concern for mankind; and that it is uninfluenced by gifts or flattery. Manuel and Theodore did not act on any of these reforms.[12]
『差異論』の中で、プレトンはアリストテレスとプラトンの神の概念を比較し、プラトンは神を「あらゆる種類の知覚可能で分離した実体、ひいては我々の宇宙全体の創造主」としてより高尚な力を持つ存在とみなしているのに対し、アリストテレスは神を宇宙の原動力としか考えていないと主張している。プラトンの神は存在の目的であり最終原因でもあるが、アリストテレスの神は運動と変化の目的に過ぎない。[ 14 ]プレトンは、アリストテレスが貝類や胚などの重要でない事柄について議論しながら、宇宙を創造した神を認めていないこと、[ 14 ]天は第5の元素で構成されていると信じていること、そして観想が最大の喜びであると考えていることを嘲笑している。プレトンは、後者はアリストテレスをエピクロスと結びつけるものであり、同じ快楽追求を怠惰だと非難した修道士たちに帰していると主張した。[ 8 ]後に、ゲンナディウスの『アリストテレス擁護論』への反論として、プレトンはプラトンの神はアリストテレスの神よりもキリスト教の教義とより一致していると主張したが、ダリエン・デボルトによれば、これはおそらく異端の疑いを逃れるための試みの一部であった。[ 14 ]
私自身、フィレンツェで彼の言葉を耳にしたのだが、彼は数年後には全世界が、同じ心、同じ知性、同じ教えをもって、一つの宗教を受け入れるだろうと断言していた。私が「キリストの宗教ですか、それともムハンマドの宗教ですか?」と尋ねると、彼は「どちらでもない。しかし、異教と大して変わらないだろう」と答えた。私はその言葉に衝撃を受け、それ以来彼を憎み、毒蛇のように恐れ、もはや彼の姿を見ることも、声を聞くことも耐えられなくなった。また、ペロポネソス半島から逃れてきた何人かのギリシャ人から聞いた話では、彼は死ぬ前に、自分の死後まもなくムハンマドとキリストは崩壊し、真実が地球上のあらゆる地域に輝きを放つだろうと公言していたという。
—トレビゾンドのジョージ、プラトニスとアリストテリスの比較、fol. v63 [ 19 ]
プレトンの死後、彼の『ノーモン・シングラフェ』(Νόμων συγγραφή)または『ノーモイ』(Νόμοι、「法の書」)が発見された。それはモレアの専制君主デメトリオス・パレオロゴスの妻テオドラ王女の手に渡った。テオドラは写本をコンスタンティノープル総主教ゲナディオス2世(当時)のスコラリウスに送り、どうすべきか助言を求めた。スコラリウスは写本を返却し、破棄するように助言した。モレアはスルタン・メフメト2世の侵略を受けており、テオドラはデメトリオスと共にコンスタンティノープルに逃れ、そこで写本をゲナディオスに返した。彼女は、これほど著名な学者の著作の唯一の写本を自分で破棄することに抵抗を感じていた。ゲナディオスは1460年にそれを焼却した。しかし、現存する総督ヨセフ宛の手紙の中で、彼はその本の詳細を述べ、章の見出しと内容の簡単な要約を提供している。[ 14 ]それはストア派哲学とゾロアスター教の神秘主義の融合を表しているようで、占星術、悪魔、魂の転生について論じている。彼は、普遍的な原理と惑星の力と見なしたゼウスなどの古典的な神々に請願するための宗教儀式と賛歌を勧めた。人間は神々の親戚として、善に向かって努力すべきである。プレトンは、宇宙には時間的に始まりも終わりもなく、完全に創造されているため、何も追加することはできないと信じていた。彼は、悪の短い支配の後に永遠の幸福が続くという概念を否定し、人間の魂は神々によって導かれて次々と肉体に転生し、神の秩序を果たすと主張した。彼は、この同じ神聖な秩序が、ミツバチの組織、アリの先見性、クモの器用さ、植物の成長、磁気の引力、水銀と金の融合を支配していると信じていた。[ 8 ]
プレトンは『ノモイ』の中で、プラトン主義の解釈に基づいてビザンツ帝国の構造と哲学を根本的に変える計画を立てた。新しい国教は、当時流行していた人文主義の思想を基盤とし、合理主義や論理などのテーマを取り入れた、異教の神々の階層的なパンテオンの上に築かれることになっていた。臨時の措置として、オスマン帝国に対する西ヨーロッパの支持を確保するために、二つの教会の和解も支持した。[ 20 ]また、1423年にオスマン帝国によって突破されたコリントス地峡を横断する古代の防御壁であるヘクサミリオンの再建など、より実際的で即効性のある措置も提案した。
彼の理論の政治的・社会的要素は、共同体の形成、政府(彼は最も安定した形態として慈悲深い君主制を提唱した)、土地所有(土地は個人所有ではなく共有されるべきである)、社会組織、家族、性別と階級の区分を網羅していた。彼は、労働者は生産物の3分の1を保持すべきであり、兵士は職業であるべきだと信じていた。彼は、愛は恥ずべきことではなく、神聖なものであるため、私的なものにすべきだと主張した。[ 8 ]
プレトンの『ノモイ』の要約も、彼の元弟子ベッサリオンが所蔵していた写本の中に残されている。この要約は『ゾロアスターとプラトンの教義の要約』と題され、ゼウスを至高の主権者とし、分割されていない状態で全ての存在を内包する神々のパンテオンの存在を肯定している。ゼウスの長男で母を持たないポセイドンは、天を創造し、地上の全てを支配し、宇宙に秩序を定めている。ゼウスの他の子供たちには、オリンポスの神々とタルタロスの神々という「超天界」の神々がおり、いずれも母を持たない。これらの神々の中で、ヘラはポセイドンに次ぐ3番目の地位にあり、不滅の物質の創造者であり支配者であり、ゼウスとの間に天の神々、半神、精霊を生んだ母である。オリンポスの神々は天界の不死の生命を支配し、タルタロスの神々は地上の死すべき生命を支配し、その指導者クロノスは死すべき生命全体を支配している。天界の神々の中で最も年長なのはヘリオスであり、地上の天界の支配者であり、地上のすべての死すべき生命の源である。神々は多くの善を担い、悪は担わず、すべての生命を神聖な秩序へと導く。プレトンは宇宙の創造を、完全で時間外にあるものとして描写しており、そのため宇宙は始まりも終わりもなく永遠に存在する。人間の魂は、神々と同じように不死であり、本質的に善であり、神々の指示により永遠に次々と死すべき肉体に転生する。[ 14 ]
プレトンの他の多くの作品は、現在もヨーロッパのさまざまな図書館に写本の形で残っています。プレトンの作品のほとんどは、 JP MigneのPatrologia Graecaコレクションに含まれています。完全なリストについては、Fabricius 著、Bibliotheca Graeca (ed. Harles )、xii を参照してください。
E・M・フォースターは作家活動の初期にプレトンとシジスモンド・パンドルフォ・マラテスタに関する歴史小説を書こうとしたが、結果に満足せず出版しなかった。ただし、原稿は保管しておき、後にナオミ・ミッチソンに見せた。[ 21 ]フォースターはプレトンに関するエッセイも書いており、それは彼の著書『アビンジャー・ハーベスト』に収録されている。
エズラ・パウンドは、詩集『カントス』にプレトンを登場させている。プレトンとシジスモンド・マラテスタへの言及は第8歌に見られる。プレトンは第23歌と第26歌にも登場する。パウンドは、プレトンの会話がコジモ・デ・メディチにどのような影響を与え、プラトンや新プラトン主義の哲学者たちのギリシャ語写本を入手するという彼の決断にどのような意味を持ったのかに強い関心を抱いていた。コジモはギリシャから写本を持ち込み、「若きフィチーノ」の庇護者となることで、1453年のコンスタンティノープル陥落後、ギリシャ文化遺産の保存と近代世界への伝承を促進した。このように、プレトンはイタリア・ルネサンスにおいて、重要でありながらも知られざる役割を果たしたのである。
プレトンと彼の学校は、セルビアの作家ラドスラフ・ペトコヴィッチによる2008年の小説『死の完全なる記憶』 (Savršeno sećanje na smrt )に描かれている。この小説の主人公はコンスタンティノープルの陥落を生き延び、プレトンの弟子としてミストラで過ごした若い頃の記憶を回想する。