十字架のヨハネ

ジョンは、旧カスティーリャのフォンティベロスで、コンベルソ（ローマ・カトリックに改宗したイベリア系ユダヤ人の子孫）の「新キリスト教徒」の家庭に、フアン・デ・イェペス・イ・アルバレスとして生まれた。フォンティベロスは、アビラ近郊の人口約2,000人の町である。^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]}彼の父ゴンサロは、絹商人の裕福な親戚の会計係だった。1529年、ゴンサロはジョンの母カタリーナと結婚した。カタリーナは貧しい出自の孤児だった。彼は家族から拒絶され、妻と共に織物職人として働かざるを得なかった。^{[ 11 ]}ジョンの父は、ジョンが3歳くらいの1545年に亡くなった。^{[ 12 ]} 2年後、ジョンの兄ルイスが、おそらく家族の貧困による栄養失調で亡くなった。ジョンの母カタリーナは、ジョンと生き残った兄フランシスコと共に、まず1548年にアレバロへ、そして1551年にメディナ・デル・カンポへ移り住み、そこで仕事を見つけることができた。^{[ 13 ] [ 14 ]}

^{メディナで、ジョンは主に孤児である}貧しい子供160人のための学校に入学し、主にキリスト教の教義の基礎教育を受けた。彼らには食料、衣服、宿舎が与えられた。そこで彼は近くのアウグスティヌス修道女の修道院で祭壇奉仕者に選ばれた^{。 [} 13 ]成長^{するにつれて、}ジョンは病院で働き、 1559年から1563年までイエズス会の学校で人文科学を学んだ。イエズス会は当時、スペイン人の聖イグナチオ・デ・ロヨラによって数年前に設立されたばかりの新しい組織だった。1563年に彼はカルメル会に入会し、聖マティアスのヨハネという名前を採用した。^{[ 16 ] [ 13 ]}

1564年、彼は最初の誓願を立て、サラマンカ大学に入学し、そこで神学と哲学を学んだ。^{[ 17 ]}そこで彼は、大学で聖書学（釈義、ヘブライ語、アラム語）を教えていたフライ・ルイス・デ・レオンに出会った。

ジョンは1567年に司祭に叙階された。その後、彼は厳格なカルトゥジオ会に入会することを検討した。カルトゥジオ会は孤独で静かな瞑想を実践していることから、彼に魅力的に映った。おそらく1567年9月にサラマンカからメディナ・デル・カンポへ旅したことが、彼の運命を決定づけた。 ^{[ 18 ]}メディナで彼は影響力のあるカルメル会修道女アビラのテレサに出会った。彼女は2番目の新しい修道院を設立するためにメディナに来ていた。^{[ 19 ]}彼女は彼に、カルメル会の改革計画について話した。それは、1432年に教皇エウゲニウス4世によって緩和された1209年の「原始規則」の遵守に戻ることで、カルメル会の純粋さを回復しようとするものだった。

規則の下では、昼夜の大部分は聖務日課の朗唱、研究と信心深い読書、ミサの執行、そして孤独な時間に充てられることになっていた。修道士の場合は、修道院周辺の住民に福音を伝えることに時間を費やすことになっていた。^{[ 20 ]}十字架挙栄祭（9月14日）から復活祭まで、肉を完全に断ち、長期間の断食を行うことになっていた。特に終課と第一課の間は、長い沈黙の時間を設けることになっていた。より簡素で粗末で短い修道服（衣服）を採用することになっていた。^{[ 21 ]}また、覆われた靴を履くことを禁じる命令もあった（これは1432年に緩和された）。その特別な慣習によって、テレサの「裸足」の信奉者たちは、伝統的なカルメル会修道士たちと区別され、1580年には正式に独立したカルメル会修道会として認められることになった。

テレサはジョンにカルトゥジオ会への入会を延期して自分についてくるように頼んだ。サラマンカで最後の1年間を勉強した後、1568年8月にジョンはテレサと共にメディナからバリャドリードへ旅立った。テレサはそこで別の修道院を設立するつもりだった。バリャドリードでテレサの傍らでしばらく過ごし、カルメル会の新しい生活様式についてさらに学んだ後、ジョンは1568年10月にフライ・アントニオ・デ・ヘスス・デ・エレディアと共にバリャドリードを出発し、テレサの原則に従う最初のカルメル会修道士のための新しい修道院を設立しようとした。彼らはテレサに寄贈されたドゥルエロの廃屋を使うことを許された。1568年11月28日に修道院が設立され^{[ 22 ]}、その同じ日にジョンは名前を「十字架のヨハネ」に変えた。

その後間もなく、1570 年 6 月、修道士たちは近くの町マンセラ・デ・アバホに移り、そこはアビラとサラマンカの中間に位置していた。ジョンは最初の共同体から移り、1570 年 10 月にパストラーナに新しい共同体を設立し、その後、修道士の学術的訓練のための家としてアルカラ・デ・エナレスに別の共同体を設立した。1572 年、彼はテレサの招きでアビラに到着した。テレサは1571 年にそこの受肉修道院の院長に任命されていた。 ^{[ 23 ]}ジョンは、テレサとそこの他の 130 人の修道女、そして市内の幅広い一般信徒の霊的指導者および告解者となった。 ^{[ 13 ]} 1574 年、ジョンはセゴビアに新しい宗教共同体を設立するためにテレサに同行し、1 週間滞在した後アビラに戻った。 1回の旅行を除いて、ジョンは1572年から1577年の間アビラに滞在していたようだ。^{[ 24 ]}

1574年から1577年の間のいつか、アビラの受肉修道院の聖域を見下ろすロフトで祈っていたとき、ヨハネは十字架にかけられたキリストの幻視を見た。それがきっかけで彼は「上空から見た」キリストの絵を描いた。1641年、この絵は小さな聖体顕示台に入れられ、アビラに保管された。この同じ絵は、画家サルバドール・ダリの1951年の作品「十字架の聖ヨハネのキリスト」に影響を与えた。^{[ 25 ]}

1575年から1577年にかけて、テレサとヨハネの改革をめぐってスペインのカルメル会修道士の間で緊張が高まった。1566年以来、改革はドミニコ会の教会法務官によって監督されており、カスティーリャに1人、アンダルシアに1人が任命されていた。教会法務官は大きな権限を持っており、修道会のメンバーをある修道院から別の修道院へ、あるいはある州から別の州へ移動させることができた。彼らは修道会の長の職務遂行を補佐することができ、ドミニコ会とカルメル会の間で長を委任することもできた。カスティーリャの教会法務官はペドロ・フェルナンデスであり、彼は裸足カルメル会の利益と改革を望まない修道女や修道士の利益を慎重にバランスさせた。^{[ 26 ]}

南方のアンダルシアでは、フランシスコ・バルガスが巡察官を務めており、彼が裸足の修道士たちを明らかに優遇したため、緊張が高まった。バルガスは、カルメル会総長がアンダルシアでの拡大を抑制するよう明確に命じていたにもかかわらず、彼らに様々な都市に修道院を設立するよう求めた。その結果、スペインでの事態が手に負えなくなっていることを懸念し、1576年5月にイタリアのピアチェンツァでカルメル会総会が招集された。総会は、裸足の修道院の全面的な解散を命じることで締めくくられた。^{[ 27 ]}

その措置はすぐには施行されなかった。スペイン国王フェリペ2世はテレサの改革を支持していたため、条例を施行するために必要な許可をすぐに与えるつもりはなかった。裸足の修道士たちは、スペイン駐在の教皇使節であるパドヴァ司教ニコロ・オルマネトからも支援を得た。オルマネトは依然として修道会を訪問し改革する最終的な権限を持っていた。裸足の修道士たちから介入を求められたとき、オルマネト使節は、アンダルシアのカルメル会の巡察官としてバルガスを解任し、アルカラ大学の司祭で、実際には彼自身も裸足のカルメル会修道士であったヘロニモ・グラシアンを任命した。 ^{[ 13 ]}使節の保護により、ジョンはしばらくの間問題を回避することができた。1576年1月、ジョンはメディナ・デル・カンポで伝統的なカルメル会修道士たちに拘束されたが、使節の介入によりすぐに釈放された。^{[ 13 ]} 1577年6月18日にオルマネトが亡くなると、ジョンは保護を失い、彼の改革に反対する修道士たちが優勢になった。

1577年12月2日の夜、改革に反対するカルメル会修道士の一団がアビラのヨハネの住居に押し入り、彼を捕虜にした。ヨハネは改革に反対する上長から、アビラを離れて元の家に戻るように命令を受けていた。ヨハネは、改革活動はスペイン駐在の教皇使節によって承認されており、教皇使節はこれらの上長よりも上位の権威であるとして、命令を拒否した。^{[ 28 ]}そのため、カルメル会修道士たちはヨハネを捕虜にした。ヨハネはアビラからトレドのカルメル会修道院に連れて行かれた。当時、トレドはカスティーリャ地方におけるカルメル会の主要修道院であり、40人の修道士の共同体があった。^{[ 29 ] [ 30 ]}

ジョンはピアチェンツァの規則に違反したとして、修道士の法廷に連行された。規則に違反していないと主張したが、懲役刑を宣告された。彼は修道院に投獄され、少なくとも週に一度は共同体の前で公開鞭打ち刑を受け、わずか3.0メートル×1.8メートルの狭くて息苦しい独房に厳しく隔離されるという残酷な処遇を受けた。たまに油ランプの使用を許可された時を除いて、彼はベンチの上に立って隣室の穴から差し込む光で聖務日課書を読まなければならなかった。着替えはなく、水、パン、塩漬けの魚の切れ端という苦行の食事しか与えられなかった。 ^{[ 31 ]}投獄中、彼は最も有名な詩「霊歌」の大部分と、いくつかの短い詩を作曲した。その紙は独房を警備していた修道士から彼に渡された。^{[ 32 ]}彼は8か月後の1578年8月15日、独房に隣接する部屋の小さな窓から脱出することに成功した。（彼はその日の早い時間に独房のドアの蝶番をこじ開けていた。） 

トレドでテレサの修道女たちに看病され、その後サンタクルス病院で6週間療養した後、ヨハネは改革を続けた。1578年10月、彼はアルモドバル・デル・カンポで開かれた改革支持者、つまり裸足カルメル会の会合に参加した。^{[ 33 ]}そこで、他のカルメル会からの反対もあって、彼らは教皇にカルメル会の他の修道会からの正式な分離を要請することを決めた。^{[ 13 ]}

その会合で、ジョンはアンダルシアのベアスから約6マイル（9.7km ）離れた山中にある、約30人の修道士が暮らす孤立した修道院、エル・カルバリオの修道院長に任命された^{[ 34 ]}。その間、彼は毎週土曜日にベアスの町を訪れることで、ベアスの裸足の修道女たちの長であるアナ・デ・ヘスス修道女と親しくなった。エル・カルバリオ滞在中、彼はベアスの修道女たちの依頼で、詩「霊歌」の注釈の最初の版を執筆した。 

1579年、彼は人口約5万人の町バエサに移り住み、アンダルシアの裸足修道士のための新しい学院、コレヒオ・デ・サン・バシリオの学長に就任した。この学院は1579年6月13日に開校した。彼は1582年までその職を務め、その間、修道士や町の人々の精神的指導者として多くの時間を過ごした。

1580年はカルメル会間の紛争解決において重要な年であった。6月22日、グレゴリウス13世教皇は「ピア・コンシダラティオネ」と題する勅令に署名し、旧カルメル会（後に「カルセド」と呼ばれる）と新しく改革された「裸足」カルメル会の分離を認可した。ドミニコ会修道士フアン・ベラスケス・デ・ラス・クエバスがこの決定の監督に任命された。 1581年3月3日、アルカラ・デ・エナレスで開催された裸足カルメル会の最初の総会で、十字架のヨハネが共同体の「定義者」の一人に選出され、彼らのための憲章を作成した。1581年のアルカラでの管区総会の時点で、裸足カルメル会には22の修道院、約300人の修道士と200人の修道女がいた。^{[ 35 ]}

1581年11月、ジョンはテレサによってアナ・デ・ヘススがグラナダに修道院を設立するのを手伝うために派遣された。1582年1月に到着したアナは修道院を設立し、ジョンはアルハンブラ宮殿近くのロス・マルティレス修道院に滞在し、1582年3月にそこの院長となった。^{[ 36 ]}滞在中、彼はその年の10月にテレサが亡くなったことを知った。

1585年2月、ジョンはマラガへ旅し、そこで裸足の修道女のための修道院を設立した。1585年5月、リスボンで開催された裸足カルメル会の総会で、ジョンはアンダルシア管区長に選出された。この役職では、アンダルシアの修道士や修道女の家を毎年訪問するため、頻繁に旅をする必要があった。この間、彼はこの地域に7つの新しい修道院を設立し、約25,000kmを旅したと推定されている 。^{[ 37 ]}

1588 年 6 月、彼は裸足カルメル会の総代理であるニコラス・ドリア神父の 3 番目の顧問に選出された。この役割を果たすため、彼はカスティーリャのセゴビアに戻らなければならず、そこで修道院長の役割も担った。1590 年～1591 年、ドリアによる裸足カルメル会の指導体制の改革の一部に異議を唱えた後、ジョンはセゴビアの職を解かれ、1591 年 6 月にドリアによってアンダルシアのラ・ペニュエラと呼ばれる孤立した修道院に送られた。そこで彼は病に倒れ、治療のためにウベダの修道院へ旅した。しかし、彼の容態は悪化し、 1591 年 12 月 14 日に丹毒で亡くなった。^{[ 13 ]}

彼の著作は1618年にディエゴ・デ・サラブランカによって初めて出版された。現代の版でも使用されているこの作品の番号による区分は、読者が作品を扱いやすくするためにサラブランカによって導入されたものであり（ジョンの原著にはなかった）、^この版には霊的賛歌は含まれておらず、また異端審問所の目に留まることを恐れてか、いくつかの箇所が省略または改変されている。^{[ 46 ]}

『霊歌』は、1630年にマドリードのフライ・ヘロニモ・デ・サン・ホセによって出版された版に初めて収録された。この版は後の編集者によって概ね踏襲されたが、17世紀と18世紀の版では徐々に詩や手紙がいくつか追加されていった。^{[ 47 ]}

最初のフランス語版は1622年にパリで出版され^{[ 48 ]}、最初のカスティーリャ語版は1627年にブリュッセルで出版された^{[ 46 ] 。}

ジョンの作品の英語の批判校訂版は、1935年にE.アリソン・ピアーズによって出版された。 ^{[ 49 ]}

ヨハネは聖書から大きな影響を受けた。聖書のイメージは彼の詩と散文の両方によく見られる。彼の作品には、聖書からの明示的な引用が合計1,583箇所、暗示的な引用が115箇所ある。^{[ 55 ]}ヨハネの霊歌に対する雅歌の影響は、詩の構成、つまり二人の恋人の対話、二人が出会うまでの困難の描写、そして行動についてコメントする「舞台裏の合唱隊」という点だけでなく、例えば、雅歌を彷彿とさせるザクロ、ワインセラー、キジバト、ユリなどのイメージという点でも、しばしば指摘されている。^{[ 55 ]}

さらに、ヨハネは時折、聖務日課の影響を示している。これは、教会の言語と儀式に精通していたヨハネが、時折、ここで用いられている表現や言葉遣いを参考にしていたことを示している。^{[ 56 ]}

ヨハネの神秘主義神学の全体的な構造と、魂と神との合一に関する彼の言葉が、偽ディオニュシオス派の伝統の影響を受けていることは、ほとんど異論を唱えられていない。^{[ 57 ]}しかし、ヨハネが偽ディオニュシオスの著作に直接アクセスできたのか、あるいはこの影響が後世の様々な著者を介して伝わったのかは明らかではない。

ジョンが他の中世の神秘主義者の著作から影響を受けていた可能性は広く認められているが、彼に影響を与えた具体的な思想や、彼がどのようにして彼らの思想に触れたのかについては議論がある。

マイスター・エックハルト、ヨハネス・タウラー、ヘンリー・スーゾ、ジョン・フォン・ルイスブルックといったいわゆる「ラインラントの神秘主義者」の影響の可能性も多くの著者によって議論されてきた。^{[ 58 ]}

ヨハネに対する同時代のスペイン文学の影響についても、有力な議論が展開されている。この主張は、ダマソ・アロンソによって初めて詳細に展開された。彼は、ヨハネは聖書から着想を得ただけでなく、民謡（ロマンセロ）から派生した非宗教的で世俗的なテーマを宗教的な詩へと変容させていたと信じていた。^{[ 59 ]}

ヨハネの神秘的なイメージの起源に関する論争のある説は、彼がイスラム教の資料に影響を受けた可能性があるというものである。これは最初にミゲル・アシン・パラシオスによって詳細に提唱され、最近ではプエルトリコの学者ルース・ロペス＝バラルトによっても提唱されている。^{[ 60 ]}彼女は、ヨハネが半島のイスラム教の資料に影響を受けたと主張し、「暗い夜」、「霊歌」の「孤独な鳥」 、ワインと神秘的な酩酊（霊歌）、火の灯（生ける炎）のイメージのイスラム教の起源をたどっている。しかし、ピーター・タイラーは、「ヨハネが用いる多くの比喩にはキリスト教の中世の十分な起源があり、イスラム教の資料ではなくキリスト教の資料を探すべきであることを示唆している」と結論付けている。^{[ 61 ]}ホセ・ニエトが指摘するように、スペインのキリスト教神秘主義とイスラム神秘主義のつながりを探る際には、直接的な影響を求めるよりも、両者に共通する新プラトン主義の伝統と神秘体験を参照する方が理にかなっているかもしれない。^{[ 62 ]}