進捗

進歩とは、洗練された、改善された、あるいは望ましいと認識された状態に向かう動きである。^{[1] [2] [3]これは}進歩主義の哲学の中心であり、進歩とは技術、科学、社会組織の効率性の一連の進歩であると解釈する。社会組織の効率性は、一般的に社会的企業や社会活動主義などの直接的な社会的行動によって達成されるが、自然な社会文化的進化によっても達成可能である。進歩主義では、すべての人間社会が目指すべきものであるとしている。

進歩の概念は、19世紀初頭の社会理論、特にオーギュスト・コントとハーバート・スペンサーによって説明された社会進化の中で導入されました。それは啓蒙主義の歴史哲学の中に存在していました。目標として、社会進歩は、どのように達成されるかについての異なる理論を持つさまざまな政治イデオロギーの領域によって提唱されてきました。

進歩を測る具体的な指標としては、経済データ、技術革新、政治制度や法制度の変化、平均寿命や病気や障害のリスクなど個人の人生の可能性に関わる問題など、多岐にわたります。

GDP の成長は政治の重要な方向性となり、政治家の業績を評価するための重要な数値としてしばしば取り上げられています。しかし、GDP には、特に先進国では進歩の尺度として適切ではない欠点がいくつかあります。たとえば、環境被害や経済活動の持続可能性は考慮されていません。Wikiprogressは、社会の進歩を評価するための情報を共有するために設立されました。アイデア、イニシアチブ、知識の交換を促進することを目的としています。HumanProgress.org は、社会の進歩のさまざまな尺度に関するデータをまとめようとしている別のオンライン リソースです。

Our World in Dataはオックスフォード大学を拠点とする科学的なオンライン出版物であり、貧困、病気、飢餓、気候変動、戦争、実存的リスク、不平等などの大きな地球規模の問題にどう対処するかを研究しています。^[4] Our World in Dataの使命は、「世界最大の問題に対処するための研究とデータ」を提示することです。^[5]

社会進歩指数は、国際社会進歩機構が開発したツールで、各国が国民の社会的および環境的ニーズをどの程度満たしているかを測定するものです。国の相対的なパフォーマンスを示す、人間の基本的ニーズと幸福と機会の基盤という 3 つの分野または次元に 52 の指標があります。

進捗状況を測定するために使用できる指標には次のものがあります。

科学の進歩とは、科学界が時間の経過とともにより多くのことを学び、科学的知識が蓄積されるという考えである。^[6] 19世紀の化学者は20世紀の化学者よりも化学について知識が少なく、また20世紀の化学者も21世紀の化学者よりも知識が少なかった。将来を見据えると、今日の化学者は、将来の化学者が自分たちよりも多くのことを知るだろうと当然期待している。^[6]

18世紀から20世紀後半にかけて、科学史、特に物理科学と生物科学の歴史は、真の理論が誤った信念に取って代わる、知識の漸進的な蓄積として表現されることが多かった。^[7]トーマス・クーンなどの最近の歴史解釈では、科学史を、知的、文化的、経済的、政治的な傾向のより広範なマトリックスにおける競合するパラダイムまたは概念システムの観点から描く傾向がある。しかし、これらの解釈は、科学史を、科学的進歩にはまったくつながらず、進歩しているという幻想にしかつながらない、一貫性のない、通約不可能なパラダイムのシステムとして描くため、反対に遭っている。^[8]

他の知的分野が科学と同じように進歩するかどうかは議論の余地がある。例えば、今日の歴史家は古代の歴史家よりも世界史についてよく知っていると予想されるかもしれない（ヘロドトスの歴史を考えてみよう）。しかし、知識は時間の経過によって失われる可能性があり、また、知る価値があることを評価する基準は変化する可能性がある。同様に、哲学などの分野が進歩するかどうか、さらには科学と同じように知識を蓄積することを目指しているかどうかについても、かなりの意見の相違がある。^[9]

コンドルセが述べたように、社会進歩の側面には、奴隷制度の消滅、識字率の向上、男女間の不平等の緩和、過酷な刑務所の改革、貧困の減少などが含まれています。^{[10]社会の社会的進歩は、基本的な}人間のニーズに対応する能力、市民の生活の質の向上を支援する能力、市民が成功する機会を提供する能力などの要素に基づいて測定できます。 ^[11]

社会進歩はGDPの増加によって改善されることが多いが、他の要因も関係している。経済進歩と社会進歩の不均衡はさらなる経済進歩を妨げ、政治的不安定につながる可能性がある。^[11]経済成長と社会進歩の間に不均衡がある場合、政治的不安定と不安が生じることが多い。社会進歩の遅れは、人々のニーズに応え、社会資本を構築し、国民に機会を創出することに失敗したこれらの国やその他の国でも経済成長を妨げている。^[11]

啓蒙時代から今日に至るまで、進歩がいかにして伝統社会における女性の地位を向上させたかは、歴史家たちの主要テーマであった。^[12]英国の理論家ウィリアム・ロバートソン（1721–1793）とエドマンド・バーク（1729–1797）は、多くの同時代人とともに、新しい啓蒙時代のパラダイムの中で活動しながらも、キリスト教と共和主義に基づく美徳の概念に忠実であり続けた。その政治的課題は、美、趣味、道徳を、高度に洗練され差別化された近代社会の要請と必要性に結び付けた。ロバートソンとバークの著作における2つのテーマ、すなわち「野蛮」および「文明」社会における女性の本質と「苦悩の中の美」は、女性の性格、特に公の場に出る能力と権利に関する長年の信念が、いかにして進歩の考えに合わせて修正・調整され、近代ヨーロッパ文明の中心となったかを明らかにしている。^[13]

古典学の専門家は古代世界の女性の地位を調査し、優れた社会組織、国内の平和、法の支配を備えたローマ帝国では、女性が明らかに劣っていた古代ギリシャよりもいくらか良い地位を享受できたと結論付けている。^[14]伝統的な中国における女性の劣った地位は、進歩の理念には伝統主義の徹底的な拒絶が必要であるかどうかという問題を提起しており、これは20世紀初頭の多くの中国の改革者が抱いていた信念である。^[15]

歴史家のレオ・マルクスとブルース・マズリッシュは、「私たちは過去の見方として進歩という概念を実際に放棄すべきか」と問いかけ、啓蒙主義の進歩の考えを採用した文化では「女性の地位が著しく向上したことは間違いない」と答えている。^[16]

19世紀と20世紀には、自由市場と人々の自由な移動を阻む従来の障害を取り除くために、経済と社会の急速な近代化を求めた古典的自由主義者が近代化を推進した。 ^[17]啓蒙主義の時代、ヨーロッパの社会評論家や哲学者は、人々自身が社会を変え、生活様式を変えることができることに気づき始めた。完全に神によって作られたのではなく、人々自身が自分たちの社会を作ったという考えが広まり、それだけでなく、ジャンバッティスタ・ヴィーコが主張したように、人々は自分たちの社会を作ったので、それを完全に理解することもできるという考え方の余地が広がった。これにより、社会がどのようなものであり、どのようにすればそれをより良く変えることができるかについての新しい科学的知識を提供すると主張する新しい科学、つまり原始科学が生まれた。^[18]

今度は、保守派の意見とは対照的に、進歩的な意見が生まれた。社会保守主義者は、社会問題の万能薬に懐疑的だった。保守派によると、社会を根本的に作り変えようとする試みは、通常、事態を悪化させる。エドマンド・バークがこの第一人者だったが、後世のフリードリヒ・ハイエクのような自由主義者も同様の見解を唱えている。彼らは、社会は有機的かつ自然に変化するものであり、フランス革命、国家社会主義、共産主義のような社会を作り変える壮大な計画は、権力の行使に対する伝統的な制約を取り除くことで社会を傷つけると主張している。

16世紀と17世紀の科学の進歩は、フランシス・ベーコンの著書『新アトランティス』の基礎となった。17世紀には、ベルナール・ル・ボヴィエ・ド・フォントネルが芸術と科学に関する進歩について述べ、各時代には前の時代に達成されたことを再発見する必要がないという利点があると述べた。ジョン・ロックの認識論はさらにそれを裏付け、百科事典編纂者のディドロ、ホルバッハ、コンドルセによって普及された。ロックはアメリカ建国の父たちに強い影響を与えた。^[19]進歩についての最初の完全な記述は、テュルゴーの『人間の精神の連続的進歩に関する哲学的検討』（1750年）である。テュルゴーにとって、進歩は芸術と科学だけでなく、それらを基盤として文化全体、つまりマナー、慣習、制度、法典、経済、社会に及ぶ。コンドルセは奴隷制度の消滅、識字率の向上、男女間の不平等の減少、過酷な刑務所の改革、貧困の減少を予言した。^[10]

ジョン・スチュアート・ミル（1806-1873）の倫理的・政治的思想は、人間の性質や行動を改善するために思想と知的教育の力を信じていたことを示しています。この信念を共有しない人々にとって、進歩という考えは疑問視されるものとなります。^[20]

アルフレッド・マーシャル（1842-1924）は、20世紀初頭のイギリスの経済学者で、古典的自由主義の提唱者でした。彼は、非常に影響力のある経済学原理（1890年）の中で、人類の進歩と現在では持続可能な開発と呼ばれているものに深い関心を抱いていました。マーシャルにとって、富の重要性は、一般の人々の身体的、精神的、道徳的健康を促進する能力にありました。^[21]第二次世界大戦後、第三世界で実施された近代化と開発プログラムは、通常、進歩の考えに基づいていました。^[22]

ロシアにおいて進歩という概念は、ピョートル大帝（1672-1725）によって初めて西側から輸入された。絶対君主であった彼は、この概念をロシアの近代化と君主制の正当化に利用した（西欧では主に政治的反対勢力と関連づけられていたが、これとは対照的である）。19世紀初頭までに、進歩という概念はロシアの知識人によって取り上げられるようになり、皇帝はもはや正当なものとして受け入れなくなった。19世紀のロシアでは、進歩に関する4つの思想が生まれた。保守（反動）、宗教、自由主義、社会主義である。社会主義はボルシェビキの唯物論の形で勝利を収めた。^[23]

ベンジャミン・フランクリン、トーマス・ペイン、トーマス・ジェファーソン、ジョン・アダムズなど、アメリカ独立戦争の知的指導者たちは啓蒙思想に浸り、進歩の理念は政治体制を人類の利益となるように再編成できると信じていた。アメリカ人のためだけでなく、ジェファーソンが言ったように、全人類に利益をもたらす「自由の帝国」のためでもある。 ^[24]特にアダムズは次のように書いている。「私は政治と戦争を学ばなければならない。そうすれば、私たちの息子たちは数学と哲学を学ぶ自由を持つことができる。私たちの息子たちは数学と哲学、地理、自然史、造船学、航海術、商業、農業を学ぶべきである。そうすれば、彼らの子供たちには絵画、詩、音楽、建築、彫像、タペストリー、磁器を学ぶ権利が与えられる。」^[要出典]

フアン・バウティスタ・アルベルディ（1810-1884）は、アルゼンチンで最も影響力のある政治理論家の一人だった。経済的自由主義が彼の進歩の考えの鍵だった。彼は進歩への信念を奨励し、同時にラテンアメリカ人が米国やヨーロッパのモデルを盲目的に模倣することを非難した。彼は移民、教育、そしてアルゼンチンの真の民主主義への移行となるかもしれない穏健な連邦主義と共和主義の促進を通じて進歩を望んだ。^[25]

メキシコでは、ホセ・マリア・ルイス・モラ（1794-1850）が独立後最初の世代の古典的自由主義の指導者であり、軍隊、教会、ハセンダードスの保守的な三位一体との戦いを先導した。彼は進歩を、哲学的真理の探求による人類の発展の過程と、技術の進歩による物質的繁栄の時代の到来の両方として構想した。彼のメキシコ改革計画は、聖職者の統制のない広範な民衆教育によって強化された共和制政府、収入の再分配と政府債務の清算手段としての教会領の没収と売却、そして政府による縮小された軍事力の効果的な統制を要求した。モラはまた、メキシコ原住民と外国人居住者の法的平等の確立を要求した。彼の生涯で試されることのなかった彼の計画は、1857年のメキシコ憲法の重要な要素となった。^[26]

イタリアでは、科学技術の進歩が人類の苦悩の解決につながるという考えは、1860 年に国を統一したナショナリズムと結びついていました。ピエモンテの首相カミッロ カヴールは、鉄道がイタリア半島の近代化と統一の大きな要因になると考えていました。1861 年に成立した新しいイタリア王国は、北部で始まっていたものの教皇領と中央イタリアへの到達が遅く、「メッツォジョルノ」(つまり南イタリアとシチリア) ではまったく進展が見られなかった近代化と産業化のプロセスを加速しようとしました。政府は、南部の貧しい地域の後進性と闘い、新たに創設されたイタリア軍の規模と質を高めて、ヨーロッパの強国と対等に戦えるようにしようとしました。同じ時期に、政府は、文盲という大きな問題と闘い、教育クラスをアップグレードし、既存の学校を改善し、人類の肉体的および道徳的再生の要素として社会衛生と身体のケアに必要な資金を調達するために、公教育を支持する法律を制定していました。^[27]

20世紀の中国では、1920年代から1940年代まで政権を握った国民党が進歩を主張した。毛沢東率いる共産党は異なるモデルを採用し、破滅的な計画が大規模な飢餓を引き起こした。しかし毛沢東の死後、鄧小平（1904-1997）とその後継者率いる新政権は、資本主義モデルと輸入した西洋技術を用いて経済の近代化を積極的に推進した。^[28] これは西洋で「中国の開放」と呼ばれ、より広義には中国の経済改革を包含している。

環境保護主義者の中には、相反する二つの極が連続している。一方の極は楽観的、進歩的、ビジネス志向で、進歩という古典的な考え方を支持している。例えば、明るい緑の環境保護主義は、新しいデザイン、社会的革新、環境に優しい技術が重大な環境問題を解決できるという考えを支持している。もう一方の極は、技術的な解決策に関しては悲観的で、^[29]差し迫った地球規模の危機（例えば、気候変動やピークオイルによる）を警告し、近代化という考え方そのものや、近代化の考え方の中心にある進歩という神話を拒絶する傾向がある。^[30]同様に、カークパトリック・セールは、進歩は少数の人々に利益をもたらす神話であり、すべての人にとって差し迫った環境の破滅について書いている。^{[31]一例として、}ディープエコロジーの哲学がある。

社会学者ロバート・ニスベットは「西洋文明において、過去3000年間に進歩の理念ほど重要なものはなかった」と述べ^[32]、進歩の理念の5つの「重要な前提」を定義している。

1. 過去の価値
2. 西洋文明の高貴さ
3. 経済成長/技術成長の価値
4. 理性と理性を通じて得られる科学的/学術的知識への信仰
5. 地球上の生命の本質的な重要性と価値

社会学者のPAソロキンは、「社会過程のリズミカルで周期的、あるいはトレンドのない動きの理論を支持する古代中国、バビロニア、ヒンズー、ギリシャ、ローマ、そして中世の思想家のほとんどは、現代の線形観の支持者よりも現実に近かった」と述べた。^[33]理想的な過去を追求する儒教やある程度道教とは異なり、ユダヤ・キリスト教・イスラムの伝統は歴史の成就を信じており、それが近代の進歩の考えに翻訳された。したがって、中国の近代化の支持者は西洋のモデルに目を向けてきた。トンプソンによると、清朝末期の改革者、康有為は、古代中国の古典の中に改革と「近代化」のモデルを見つけたと信じていた。^[34]

哲学者カール・ポパーは、進歩は社会現象の科学的説明としては十分ではないと述べた。^[35]最近では、自称ネオ・ラッダイト作家のカークパトリック・セールが「神話の5つの側面」と題するエッセイで、進歩は神話であるとのみ論じた。^[36]

イガース（1965）は、進歩の支持者は人間の破壊性と非合理性の程度を過小評価しており、批評家は人間の行動における合理性と道徳性の役割を誤解していると述べています。^[37]

1946年、精神分析医のシャルル・ボードワンは、近代は進歩神話の「帰結」、つまり現在は過去よりも優れているという考えを保持しているが、同時にその神話からは自由であると主張した。

過去 2 世紀は進歩の神話で知られていました。私たちの世紀は近代性の神話を採用しました。一方の神話がもう一方の神話に取って代わったのです。

人々は進歩を信じなくなった。ただ、進歩の手段であるという唯一の本来の意味を持つ、より具体的な現実に信仰を固めるようになっただけである。

この現在の高揚は、人々が捨て去ったと主張する進歩への信仰そのものの帰結である。定義上、現在は進歩の神話においてのみ過去よりも優れている。したがって、人は原則を拒否しながらも帰結を保持する。自分が不安定であることを自覚している立場を保持する方法は1つしかない。人は単に考えるのを控えるだけだ。^[38]

歴史の循環理論は、1920年に『西洋の没落』を著したドイツの歴史家オスヴァルト・シュペングラー（1880年 - 1936年）によって採用された。第一次世界大戦、第二次世界大戦、そして全体主義の台頭は、進歩は自動的に起こるものではなく、技術の向上が必ずしも民主主義や道徳的進歩を保証するものではないことを示した。英国の歴史家アーノルド・J・トインビー（1889年 - 1975年）は、キリスト教が近代文明がその課題を克服するのに役立つと感じた。^[39]

ジェファーソン主義者は、歴史は尽きたわけではなく、人類は新しい世界で再び始めることができると主張した。過去の教訓を拒否するだけでなく、進歩という概念を民主化して俗化することでアメリカ化させ、共和主義の一形態として一般人の福祉を盛り込んだ。ロマン主義者として、過去を深く考え、資料を集め、歴史協会を設立した建国の父たちは、明確な原則に動かされていた。彼らは、人間が自分の運命をコントロールしていると見なし、美徳を共和国の際立った特徴と見なし、幸福、進歩、繁栄に関心を持っていた。トーマス・ペインは、合理主義とロマン主義の精神を組み合わせ、アメリカの無邪気さがロマンスのように聞こえる時代を描き、アメリカの没落は「人類の知恵の最も高貴な仕事」の終わりを意味する可能性があると結論付けた。^[24]

歴史家JB・バリーは1920年に次のように書いている: ^[40]

ほとんどの人にとって、人類の発展の望ましい結果は、地球上のすべての住民が完全に幸福な生活を享受できる社会の状態でしょう。... 人間が進んでいる未知の目的地が望ましいものであるかどうかは証明できません。その動きは進歩であるかもしれませんし、望ましくない方向に向かっているため進歩ではないかもしれません。... 人類の進歩は、神の摂理や個人の不滅性と同じ考え方に属します。それは真実か偽りかであり、それらと同様に、真実か偽りかは証明できません。それを信じることは信仰行為です。

1980 年代から着実に広まっているポストモダニズムの思想では、近代化論者の大げさな主張は着実に揺らいでおり、社会進歩という概念そのものが再び疑問視され、精査されている。新しいビジョンでは、ヨシフ・スターリンや毛沢東のような急進的な近代化論者は全体主義の独裁者として登場し、彼らの社会進歩のビジョンは完全に歪んでいるとされている。ポストモダニストは、19 世紀と 20 世紀の進歩の概念の妥当性に疑問を呈している。資本主義とマルクス主義はどちらも技術的成果と物質的繁栄を重視しすぎていて、内面の幸福と心の平安の価値を無視している、と彼らは主張している。ポストモダニズムは、ディストピアとユートピアはどちらも同じものであり、不可能な結論を伴う包括的な壮大な物語であると主張している。

20 世紀の著者の中には、人間の状態は必然的に改善されるという考えを「進歩の神話」と呼んでいる人もいます。1932 年、イギリスの医師モンタギュー・デイヴィッド・エダーは次のように書いています。「進歩の神話は、文明は望ましい方向に進んでおり、進んでおり、進むであろうと述べている。進歩は避けられない…哲学者、科学者、政治家は進歩の必然性という考えを受け入れてきた。」^[41]エダーは、文明の進歩が環境のより大きな不幸と制御の喪失をもたらしていると主張しています。進歩の考えに対する最も強力な批評家は、それが 21 世紀でも支配的な考えであり、影響力が衰える兆候が見られない、と不満を述べています。猛烈な批評家の 1 人であるイギリスの歴史家ジョン・グレイ(1948 年生まれ) は次のように結論付けています。^[42]

知識の解放力に対する信仰は、現代生活に深く根付いています。ヨーロッパの最も古い伝統の一部に由来し、科学の急速な進歩によって日々強化されているこの信仰は、意志の行為によって放棄することはできません。科学の急速な進歩と人間の不変のニーズとの相互作用は、私たちが緩和することはできても克服することはできない運命です... 進歩の可能性を信じる人は恐れる必要はありません。科学を通じて人間が世界を作り変えることができるという幻想は、現代の状況の不可欠な部分です。過去の終末論的な希望を新たにする進歩は、未来のある幻想です。

最近、進歩という概念は心理学に一般化され、目標の概念と関連づけられ、つまり進歩は「与えられた定義された目標の最終結果に向かって前進する手段として考えられるもの」として理解されるようになりました。^{[引用が必要]}

歴史家JB バリーは、古代ギリシャの思想は世界周期説や永劫回帰説に支配されており、ユダヤ教の「人間の堕落」と並行する信念に染まっていたが、むしろその前の「黄金時代」の無邪気さと単純さから生まれたものだと述べた。時間は一般的に、世界の価値を低下させる人類の敵とみなされていた。バリーは、介入する神がいない世界を説明するものとしてデモクリトスの原子論を唯物論的に受け入れたエピクロス派が進歩理論の基礎につながる可能性を秘めていたと評価している。

彼らにとって、人間の最も初期の状態は獣の状態に似ており、この原始的で悲惨な状態から、外部からの指導や何らかの初期の計画の結果ではなく、単に長い期間にわたる人間の知性の行使によって、苦労して現在の文明の状態に到達した。^{[引用が必要]}

ロバート・ニスベットとガートルード・ヒンメルファーブは、進歩という概念を他のギリシャ人に帰した。クセノファネスは「神々は初めにすべてのものを人間に明らかにしたわけではないが、人間は自らの探求を通じて、時が経つにつれてより良いものを見つける」と述べた。

中世の科学は、アリストテレスの著作に対するスコラ学（中世の思考法と学習法）の解釈に大きく基づいていた。ルネサンスはヨーロッパの考え方を変え、自然全般と科学の進歩に対する好奇心の革命を誘発し、技術的および経済的進歩への扉を開いた。さらに、個人の潜在能力は神のような存在になるための終わりのない探求であると見なされ、無限の完璧さと進歩に基づく人間観への道を開いた。^[43]

啓蒙時代、フランスの歴史家であり哲学者であったヴォルテール(1694-1778) は進歩の主要な提唱者でした。^[要出典]当初、ヴォルテールの思想は合理主義と結びついた進歩の考えに基づいていました。その後の進歩の歴史的概念では、科学と理性が社会の進歩の原動力であるとみなされました。

イマヌエル・カント（1724-1804）は、進歩は自動的でも継続的でもないし、知識や富を測るものでもない、むしろ野蛮から文明を経て啓蒙文化と戦争の廃止へと至る苦痛を伴う、大部分は無意識の過程であると主張した。カントは教育の必要性を訴え、人類の教育は戦争、国際貿易、そして啓蒙された利己心を通じて人類を平和へと導く世界史のゆっくりとした過程であると考えた。^[44]

スコットランドの理論家アダム・ファーガソン（1723-1816）は、人間の進歩を神の計画の実現と定義したが、運命論を否定した。人生の困難と危険は人間の発達に必要な刺激を与え、人間特有の評価能力は野心と卓越性への意識的な努力をもたらした。しかし、彼は人間の運命を地上での頂点のない永遠の努力と見なしていたにもかかわらず、野心を強調することから生じる競争と攻撃の結果を十分に分析することはなかった。人間は努力の中にのみ幸福を見出した。^[45]

一部の学者は、啓蒙主義によって肯定された進歩の考え方は、初期キリスト教の考えの世俗化であり、古代ギリシャの考えの再構築であると考えています。^{[46] [47] [48]}

19世紀、ロマン主義の批評家たちは、進歩は自動的に人間の状態を改善するものではなく、むしろ悪化させる可能性があると非難した。^[49] トーマス・マルサス（1766-1834）は、ウィリアム・ゴドウィンとコンドルセが提唱した進歩の概念に反発した。彼は、状態の不平等こそが「人間のエネルギーと能力を発達させるのに最適な状態」であると信じていたからである。彼は「人口と食糧が同じ割合で増加していたら、人間は未開の状態から抜け出せなかったかもしれない」と述べた。彼は、人間の改善能力は知性の成長によって実証されており、人口法則によって生じる苦難を相殺する進歩の形であると主張した。^[50]

ドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェ（1844-1900）は進歩という概念を「弱者の楽観主義」と批判し、進歩への信仰などの概念を弱め、強い個人が平民大衆の上に立つことができるようにすることを提唱した。彼の思想の重要な部分は、進歩という概念を排除するために「同じものの永劫回帰」という古典的なモデルを使用する試みである。^[51]

イガース (1965) は、19 世紀後半には、知識の着実な蓄積と、推測的、つまり神学的または形而上学的概念を科学的概念に徐々に置き換えていくことが進歩を生み出したという点で、一般的な合意があったと主張している。ほとんどの学者は、科学的知識と方法のこの成長が産業の成長と、好戦的な社会から工業的で平和的な社会への転換につながったと結論付けた。彼らはまた、政府における強制力が体系的に減少し、自由と同意による統治の役割が増大したという点でも一致していた。非人格的な社会的および歴史的力がより強調され、進歩はますます社会の内的論理の結果と見なされるようになった。^[52]

マルクスは史的唯物論の理論を展開した。彼は『共産党宣言』の中で19世紀半ばの状況を次のように述べている。

ブルジョワジーは、生産手段を絶えず革命化し、それによって生産関係を、そして社会関係全体を革命化することなしには存在できない。それどころか、古い生産様式をそのままの形で保存することが、以前のすべての産業階級にとって存在の第一条件であった。生産の絶え間ない革命、すべての社会的条件の絶え間ない混乱、永遠の不確実性、そして動揺が、ブルジョワ時代を以前のすべての時代と区別する。固定された、固まった関係はすべて、古くて尊敬に値する偏見や意見とともに一掃され、新しく形成されたものはすべて、骨化する前に時代遅れになる。堅固なものはすべて溶けて空気になり、神聖なものはすべて冒涜され、人間はついに、自分の生活の本当の状態と自分の同胞との関係に冷静な感覚で向き合わざるを得なくなる。^[53]

さらに、マルクスは社会進歩の過程について説明しました。彼の意見では、それは生産力と生産関係の相互作用に基づいています。

社会秩序は、その社会秩序に必要なすべての生産力が発達するまでは決して破壊されず、新しい優れた生産関係は、その存在に必要な物質的条件が古い社会の枠組みの中で成熟するまでは決して古いものに取って代わらない。^[54]

マルクスは資本主義を、市場の成長が人間生活のすべての固定性を解消する継続的な変化のプロセスであると考えており、資本主義は進歩的かつ非反動的であると主張している。^[要出典] マルクス主義はさらに、資本主義はより高い利益と新しい市場を求める中で、必然的に自らの破滅の種を蒔くことになると述べている。マルクス主義者は、将来、資本主義は社会主義、そして最終的には共産主義 に取って代わられると信じている。

シュンペーターのような資本主義の支持者の多くは、資本主義を創造的破壊による継続的な変化のプロセスと分析するマルクスの考えに同意したが、マルクスとは異なり、資本主義は本質的に永遠に続くと信じ、望んでいた。

こうして、20 世紀初頭までに、マルクス主義と自由主義という 2 つの対立する思想流派は、継続的な変化と改善の可能性と望ましさを信じるようになりました。マルクス主義者は資本主義に強く反対し、自由主義者は資本主義を強く支持しましたが、両者が同意できた唯一の概念は進歩であり、これは科学的知識、技術、実践的な実験の助けを借りて、人間が社会を作り、改善し、再形成する力を肯定するものです。近代性とは、進歩という概念を受け入れる文化を意味します。(これは、近代性に対する芸術的、哲学的な反応であったモダニズムとは異なります。モダニズムには、個人主義を拒否しながら技術を受け入れるものもありましたが、近代性を完全に拒否するものの方が多かったです。)

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ウィキメディア・コモンズには、進歩 (歴史)に関連するメディアがあります。

Wikiquoteに「進歩」に関する引用があります。

• 国連経済社会開発