プロテスタントの倫理と資本主義の精神

『プロテスタントの倫理と資本主義の精神』は、プロテスタント主義の詳細な研究ではなく、むしろウェーバーが後に発表した様々な宗教思想と経済の相互作用に関する研究（『中国の宗教：儒教と道教』 1915年、『インドの宗教：ヒンドゥー教と仏教の社会学』 1916年、 『古代ユダヤ教』1917年）への序論であるが、ピューリタンの倫理と思想が資本主義の発展に影響を与えたと主張している。「資本主義の精神」とは、形而上学的な意味での精神ではなく、勤勉と進歩の精神という一連の価値観を指す。^{[ 6 ]}

ウェーバーは、宗教的信仰心は通常、富や所有物の追求を含む世俗的な事柄の拒絶を伴うと主張する。ウェーバーは自身の理論を説明するために、ベンジャミン・フランクリンの倫理に関する著作を引用している。

時間は金なり、ということを覚えておきなさい。労働で1日に10シリング稼げる人が、その日の半分を外出したり、怠けて過ごしたりした場合、たとえその娯楽や怠惰な時間に6ペンスしか使わなかったとしても、それが唯一の出費だと考えてはいけません。実際には、さらに5シリングを費やした、いや、むしろ無駄にしたのです。[...] お金は増殖し、生み出す性質を持っていることを覚えておきなさい。お金はお金を生み出し、その子孫はさらにお金を生み出し、そうして続いていきます。5シリングを回せば6シリングになり、さらに回せば7シリング3ペンスになり、そうして100ポンドになるまで続きます。お金が多ければ多いほど、回すたびに生み出すものも増え、利益はますます速く増えていきます。繁殖用の雌豚を殺せば、その雌豚の1000代までの子孫をすべて失うことになります。1クラウンを殺せば、それが生み出すはずだったものすべて、たとえ数十ポンドであっても失うことになります。

ウェーバーは、これは単なる貪欲の哲学ではなく、道徳的な言葉に満ちた主張であると指摘している。実際、フランクリンは、神が彼に徳の有用性を啓示したと主張している。^{[ 7 ]： 9-12}

宗教改革は労働観に大きな影響を与え、最も平凡な職業でさえも公共の利益に貢献するものであり、したがって神に祝福されるものとして、あらゆる「聖なる」職業（ドイツ語：Ruf）と同様に尊ばれるようになった。よく例えられるのは、靴職人が仕事に没頭し、その全力を神への賛美に捧げる姿である。

プロテスタントの労働倫理をカトリックと比較して強調するために、彼は前資本主義時代の労働者を雇用する際に産業家が直面する共通の問題を指摘している。農業経営者は、労働者が労働時間をより価値あるものと捉え、より長く労働するようになることを想定して、より高い賃金を提示することで収穫に費やす時間を増やそうとする。しかし、前資本主義社会では、これはしばしば労働者の収穫時間の減少につながる。労働者は、労働時間を減らし、余暇時間を増やしながら、同じ賃金を得られると判断するからである。彼はまた、プロテスタント人口が多い社会ほど、資本主義経済がより発達していることも指摘している。^{[ 7 ]： 15-16}

技術職においては、労働者が自分の仕事に極めて献身的であることが特に有利となる。仕事をそれ自体が目的である、あるいは「天職」であると考えることは、このニーズを満たす上で非常に有効である。このような姿勢は、宗教教育、特に敬虔主義の背景を持つ特定の階層において顕著に見られる。^{[ 7 ]： 17}

彼は資本主義の精神を、経済的利益の合理的な追求を支持する思想と精神と定義している。「しかしながら、我々は暫定的に『資本主義の精神』という表現を、職業（ berufsmäßig）の追求において、ベンジャミン・フランクリンに代表されるような方法で、利益そのもののために体系的に努力する態度を指すものとして用いることにする。」^{[ 7 ]： 19}

ウェーバーは、そのような精神は個人の態度として捉えれば西洋文化に限ったものではないが、そのような個人――彼が英雄的起業家と呼ぶ人々――は、自ら新しい経済秩序（資本主義）を確立することはできなかったと指摘している。^{[ 8 ]： 54-55}彼はさらに、資本主義の精神は宗教から切り離すことができ、彼の時代の情熱的な資本家たちは教会に熱烈に反対していたか、少なくとも教会に無関心であったと指摘した。^{[ 7 ]： 23}最小限の努力で利益を得ようとする欲求、労働を避けるべき重荷と見なすこと、そして質素な生活を送るのに十分以上のことはしないことは、一般的な態度であった。^{[ 8 ]： 55}彼がエッセイの中で書いたように、

資本主義の特殊性によく適応した生活様式が他の生活様式を支配するようになるためには、それはどこかで発生しなければならず、孤立した個人だけではなく、人類全体に共通する生活様式として発生しなければならなかった。

ウェーバーは「資本主義の精神」を定義した後、その起源を宗教改革の宗教思想に見出す理由は数多くあると主張している。ウィリアム・ペティ、モンテスキュー、ヘンリー・トーマス・バックル、ジョン・キーツなど、他にも多くの人々がプロテスタンティズムと商業主義の発展との類似性を指摘している。^{[ 9 ]}

ウェーバーは、プロテスタントの特定の宗派が、経済的利益を目的とした世俗的な活動を、道徳的・精神的な意義を持つものとして支持していたことを示している。この認識はそれ自体が目的ではなく、むしろ世俗的な富の追求において計画性、勤勉、自己犠牲を奨励する他の信仰教義の副産物であった。^{[ 8 ]： 57}

ウェーバーはプロテスタント倫理の起源を宗教改革に遡るが、中世の頃から世俗的な日常労働に対する一定の敬意があったことを認めている。^{[ 7 ]： 28}ローマ・カトリック教会は、教会の秘跡を受け入れ、聖職者の権威に従う人々に救済を保証していた。しかし、宗教改革は事実上そのような保証を取り除いた。心理学的観点から見ると、一般の人々は新しい世界観に適応するのが難しく、ウェーバーによれば、マルティン・ルターのようなプロテスタントの中でも最も敬虔な信者、あるいは「宗教的天才」だけがこの適応を成し遂げることができた。

宗教的権威からのそのような保証がないため、プロテスタントは自分たちが救われていることを示す他の「しるし」を探し始めたとウェーバーは主張した。カルヴァンとその信奉者たちは二重予定説を説き、神は最初からある人々を救済のために、またある人々を滅びのために選んだと説いた。自分の救済に影響を与えることができないことは、カルヴァンの信奉者たちにとって非常に困難な問題であった。ウェーバーの見解では、彼らは自分が救済のために選ばれたと信じ、そのこ​​とについていかなる疑念も払拭することが絶対的な義務であると考えていた。自信の欠如は信仰の不十分さの証拠であり、滅びのしるしであった。こうして、神の恵みに関する聖職者による保証の代わりに、自信が取って代わるようになったのである。

世俗的な成功は、その自信の尺度のひとつとなった。ルターは、ヨーロッパで生じつつあった分裂を早くから支持していた。ウェーバーは、ルターの結論の適用可能性を指摘し、神からの「召命」はもはや聖職者や教会に限らず、あらゆる職業や商売に適用されるようになったと述べている。ウェーバーは、官僚国家に対する従属的な態度を助長するルター主義を常に嫌悪していた。『プロテスタンティズムの倫理』でルター主義について論じた際、彼は禁欲的な姿勢とは著しく対照的な神秘的合一の代表例としてルター主義を用いた。後に彼は、「官僚的専制の象徴的代表者であるルターを、エロスに対する禁欲的な敵意と結びつけた。これは、官僚的生活様式と禁欲的生活様式を結びつけ、神秘的観点と貴族的観点の両方から両者を対立させようとするウェーバーの散発的な傾向の一例である」^{[ 10 ] 。}

しかし、ウェーバーはプロテスタント倫理の成就を、魂への神の霊の受容に過度にこだわるルター派ではなく、カルヴァン主義のキリスト教に見出した。^{[ 7 ]： 32-33}この傾向は敬虔主義においてさらに推し進められた。^{[ 7 ]： 90}バプテスト派はカルヴァン派に比べて召命の概念を希薄化させたが、他の側面では、信徒たちは資本主義の発展にとって肥沃な土壌となった。すなわち、麻痺させるような禁欲主義の欠如、公職に就くことを拒否し、それによって政治的に発展しないこと、そして厳格な誠実さをもたらす良心による統制の教義である。^{[ 7 ]： 102-104}

ウェーバーが主張したことを、簡単に言うと次のとおりです。

• 新しいプロテスタントの宗教によれば、個人は宗教的な義務として、できる限り熱心に世俗的な職業（ドイツ語： Beruf ）に従事することが求められた。このような世界観に従って生きる人は、より多くの富を蓄積する傾向があった。
• 新しい宗教（特にカルヴァン主義やその他のより厳格なプロテスタント宗派）は、苦労して稼いだお金を浪費することを事実上禁じ、贅沢品の購入を罪とみなした。一部のプロテスタント宗派が聖像崇拝を拒否したため、個人の教会や信徒への寄付は制限された。さらに、貧しい人々や慈善団体への寄付は、物乞いを助長するものと見なされ、一般的に好ましくないものとされた。このような社会状況は、怠惰であり、同胞に負担をかけ、神への侮辱であると認識された。働かないことは、神を称えることに失敗すると考えられたのである。

ウェーバーは、このジレンマが解決された方法は、この資金の投資であり、それが黎明期の資本主義に極めて大きな推進力を与えたと主張した。

ウェーバーがこの論文を執筆した頃には、プロテスタント倫理の宗教的基盤は社会からほぼ失われていたと彼は考えていた。彼はベンジャミン・フランクリンの著作を引用し、フランクリンは倹約、勤勉、節約を強調していたものの、精神的な内容はほとんど含まれていなかったと指摘した。ウェーバーはまた、大量生産の成功の一因をプロテスタント倫理に求めた。高価な贅沢品が軽蔑されるようになって初めて、人々は工業化によってもたらされた衣服や家具といった均一な製品を受け入れることができたのである。

ウェーバーは著書の結論で、資本主義の精神を支える宗教的基盤が失われたことが、機械化された産業への一種の強制的な隷属につながったと嘆いた。

ピューリタンは天職に就きたいと願ったが、私たちはそうせざるを得ない。禁欲主義が修道院の独房から日常生活へと持ち出され、世俗的な道徳を支配するようになると、それは近代経済秩序という巨大な宇宙の構築に一役買った。この秩序は今や、機械生産の技術的・経済的条件に縛られており、経済的獲得に直接関わる者だけでなく、この仕組みの中に生まれたすべての人々の生活を、抗しがたい力で決定づけている。おそらく、最後の1トンの化石燃料が燃やされるまで、この状況は続くのだろう。バクスターの考えでは、外的な財産への配慮は「いつでも脱ぎ捨てられる軽いマントのように、聖人の肩にのみかかるべきもの」である。しかし、運命は、そのマントが鉄の檻となることを定めた。（1953年スクリブナー版、181ページ）

ウェーバーは、ピューリタンの宗教思想がヨーロッパとアメリカの経済システムの発展に大きな影響を与えた一方で、他にも要因があったと主張した。それらの要因には、数学と観察の密接な関係、学問の価値の向上、政府行政の合理的な体系化、そして起業の増加などが含まれる。結局、ウェーバーによれば、プロテスタント倫理の研究は、魔術からの離脱、つまり西洋文化の特異な特徴と見なせる世界の脱魔術化の一側面を探求するものであった。^{[ 8 ]： 60}

ウェーバーは巻末の注釈で、同僚で神学者のエルンスト・トレルチが『キリスト教諸教会と諸宗派の社会教説』の執筆に着手したため、プロテスタント研究を断念したと述べている。ウェーバーが研究を断念したもう一つの理由は、トレルチの研究が既に彼がその分野で望んでいたこと、すなわち宗教と社会の比較分析の基礎を築くという目的を達成していたからである。ウェーバーは研究対象をプロテスタントから外したが、後の著作（ユダヤ教、中国、インドの宗教の研究）では宗教社会学の研究を継続した。^{[ 8 ]： 49}

本書は、ウェーバーが合理化という概念に初めて触れた作品でもある。近代資本主義が宗教的な富の追求から生まれたという彼の考えは、富という存在の手段が合理的なものへと変化したことを意味する。つまり、ある時点で、資本主義の「精神」を支えていたカルヴァン主義的な合理性は、その背後にある宗教運動に依存しなくなり、合理的な資本主義だけが残ったのである。したがって、本質的にウェーバーの『資本主義の精神』は、より広義には合理化の精神と言える。

ウェーバーの、プロテスタント倫理が資本主義につながったという因果関係の主張は、内生性の問題や事例選択の問題で批判されている。^{[ 11 ] [ 12 ]}プロテスタント主義が資本主義につながったのではなく、資本主義に傾倒しやすい個人やコミュニティがプロテスタント主義を採用する可能性が高かったという可能性もある。^{[ 12 ]}

経済学者で歴史家のヘンリク・グロスマンは、ウェーバーの分析を二つの点で批判している。第一に、グロスマンはカール・マルクスの著作を引用し、貧困と放浪に対する厳格な法的措置は、共有地の囲い込みによって引き起こされた大規模な人口移動への反動であり、多くの農民がそれまで暮らしていた共有地から追放されたことへの反動であったと指摘する。第二に、グロスマン自身の研究は、追放された農民に対するこの「血塗られた立法」がヨーロッパ全土、特にフランスでどのように実施されたかを示している。グロスマンは、この立法によって人々が農奴制から賃金労働へと物理的に強制されたと主張する。この歴史はプロテスタント主義とは無関係である。したがって、資本主義は主に力によってもたらされたのであり、プロテスタント主義の内なる世俗性に関する職業訓練によってもたらされたものではない。^{[ 13 ]}より大きな文化的文脈の中で、グロスマンが詳述する法的措置を「プロテスタントの労働倫理」が社会的に正当化したり、その他の形で強化したりした可能性は依然として残っている。

2015年の研究で、ダヴィデ・カントーニは1300年から1900年の期間のドイツの都市でウェーバーのプロテスタント仮説を検証し、プロテスタント主義が経済成長に影響を与えないことを発見した。^{[ 14 ]}

歴史家のローレンス・R・イアンナコーネは、「皮肉なことに、プロテスタント倫理論の最も注目すべき特徴は、経験的裏付けがないことである」と述べ、スウェーデンの経済史家クルト・サムエルソン^{[ 15 ]}の研究を引用して、「経済の進歩は宗教とは相関関係がなく、あるいはウェーバーのテーゼと時間的に相容れず、あるいは実際にはウェーバーが主張したパターンを逆転させた」と述べている^{[ 16 ] 。}

近年の他の研究では、歴史的および現代的な発展パターンにおいて、プロテスタント倫理が及ぼす影響がいくつか確認されている。ダドリーとブラムは、都市の成長を賃金成長の代理指標として用いて、次のように述べている。

1500年から1750年の間に、カトリックの都市では賃金が低下し、プロテスタントの都市では賃金が上昇したという証拠は、現地語での識字率が上昇した時期と重なり、経済成長に関するほとんどの理論モデルとは矛盾している。ウェーバーは『プロテスタントの倫理』の中で、文化に基づいた別の説明を提案した。ここで、ある理論モデルは、見知らぬ人と協力することの主観的なコストのわずかな変化が、貿易ネットワークに大きな変革をもたらす可能性があることを裏付けている。…ウェーバーの『プロテスタントの倫理』を再検討すると、長期的な経済成長にとって重要だったのは、個々のプロテスタントの貯蓄や労働に対する意欲の高さではなく、むしろプロテスタントの集団がカトリックの集団と比べてどのように相互作用したかという点であったことがわかる。^{[ 17 ]}

ダロン・アセモグルとジェームズ・A・ロビンソンは、著書『国家はなぜ失敗するのか』の中で、経済発展とプロテスタンティズムの関係を否定し、次のように述べている。

マックス・ウェーバーのプロテスタント倫理はどうでしょうか。オランダやイギリスのようなプロテスタントが多数を占める国が近代最初の経済的成功を収めたのは事実かもしれませんが、宗教と経済的成功の間にはほとんど関係がありません。カトリックが多数を占めるフランスは、19世紀にオランダやイギリスの経済的成果をすぐに模倣し、イタリアは今日、これらの国々と同じくらい繁栄しています。さらに東に目を向けると、東アジアの経済的成功はキリスト教のいかなる形態とも関係がないことがわかります。したがって、東アジアにおいても、プロテスタント主義と経済的成功の間に特別な関係があるという主張を裏付けるものはほとんどありません。^{[ 18 ]}

ヘクター・メンティース・ロバートソンは、著書『経済的個人主義の諸相』（1933年）の中で、ウェーバーの歴史的・宗教的主張に反論した。ロバートソンは、資本主義が隆盛したのはイギリスではなく14世紀のイタリアであり、したがって資本主義の台頭はアダム・スミスや宗教改革などに起因するものではないと指摘した。さらにロバートソンは、イギリスで起こったことはむしろ数世紀前にイタリアで達成されたものからの後退であったと述べている。

ロバートソンは、アダム・スミスとデビッド・リカードが経済学を新たに創始したわけではないことを示している。実際、自由主義経済理論は、スコラ学派の影響を受けたフランスとイタリアのカトリック教徒によって発展した。他の批評家によれば、イギリスの経済思想は、サラマンカ学派によって批判された労働価値説を支持したため、むしろ後退であった。^{[ 19 ]}

プロテスタンティズムは、それぞれの社会システムの資本主義的発展に、プロテスタント倫理というよりもむしろ識字率の向上を通じて、実際にプラスの影響を与えてきたという説が最近提唱されている。^{[ 20 ]}ミュンヘン大学のザシャ・ベッカーとルドガー・ウォスマン^{[ 21 ]}は、宗教地域によって異なる識字率が、ウェーバーが指摘した経済格差を十分に説明できることを示した。この結果は、ヴィッテンベルクからの距離をモデルとしたプロテスタンティズムの同心円的拡散モデルの下でも支持された。^{[ 21 ]}

ウェーバーの結論は、民族的側面を無視しているという批判も受けている。ウェーバーは宗教に焦点を当てたが、ドイツには（ポーランド分割のため）多数のポーランド系少数民族が存在し、ポーランド人は主にカトリック教徒、ドイツ人は主にプロテスタントであったという事実を無視した。そのため、学者たちは、ウェーバーが観察したのは実際にはドイツ人とポーランド人の所得、貯蓄、識字率の差に表れている「反ポーランド差別」であったと指摘している。 ^{[ 22 ]}

近代史家の中でも最も偉大な一人とされる著名なフランスの歴史家フェルナン・ブローデルは、ウェーバーの理論を根拠と真実性に欠けると厳しく批判し、次のように述べている。

すべての歴史家はこの根拠の薄い説に反対してきたが、完全に払拭することはできていない。しかし、それは明らかに誤りである。北方の国々は、かつて地中海の古い資本主義の中心地が長きにわたり輝かしく占めていた地位を引き継いだ。彼らは技術においても経営においても何も発明していない。アムステルダムはヴェネツィアを模倣し、その後ロンドンがアムステルダムを模倣し、そしてニューヨークがいつかロンドンを模倣することになる。^{[ 23 ]}