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アル・ガザリー(ペルシア語: ابو حامد محمد ابن محمد غزالی توسی 、ローマ字: Abō Ḥāmid Muḥammad ibn Muḥammad Ghazālī Ṭōsi [ a ] ( c. 1058年- 1111年12月19日）、ラテン語ではアルガゼルス [ b ]は、イスラム教スンニ派のペルシア人学者であり博学者であり、イスラム史において最も著名で影響力のある法学者、法理論家、ムフティー、哲学者、神学者、論理学者、神秘家の一人として知られている[ 27 ] [ 28] 。 ] [ 29 ] [ 30 ]
彼は11世紀のムジャッディド（信仰の刷新者）[ 31 ] [ 32 ]とみなされており、預言者のハディースによれば、100年に一度現れてイスラム共同体の信仰を回復する人物である。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]アル＝ガザーリーの著作は同時代の人々から非常に高く評価され、「イスラムの証」（ Ḥhjjat al-Islām ）という名誉称号を与えられた。[ 36 ]アル＝ガザーリーはシャーフィイー派の著名なムジュタヒドであった。[ 37 ]
アル＝ガザーリーの著作の多くは、当時イスラム世界で最も権威ある学術的地位であったバグダッドのニザーミーヤの長に任命された後の彼の精神的危機に端を発している。 [ 38 ] [ 39 ]このことが、彼が神よりも地位とエゴの道を選んだことに気づき、最終的に10年以上イスラム世界から姿を消すことにつながった。[ 40 ] [ 41 ]彼の偉大な著作の多くはこの時期に書かれた。[ 40 ]彼は、イスラムの精神的伝統が衰退し、最初の世代のイスラム教徒によって教えられた精神科学が忘れ去られたと信じていた。[ 42 ]この信念が、彼の代表作である『イフヤー・ウルーム・アッディーン』（「宗教科学の復興」）の執筆につながった。[ 43 ]彼の他の著作の中でも、『タハーフト・アル＝ファラーシファ』（「哲学者の矛盾」）は、14世紀のヨーロッパで後に発展したアリストテレス科学批判を推し進めた点で、哲学史における画期的な作品である。[ 30 ]
アル＝ガザーリーは1058年頃、トゥースで生まれた。[ 44 ]彼はペルシア系のイスラム教徒の学者だった。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]彼はホラーサーン地方トゥース地区のタバランという町で生まれた。 [ 44 ]セルジューク朝がバグダッドに入り、シーア派のブワイフ朝のアミール・アル＝ウマーラスを滅ぼしてから間もなくのことだった。これはセルジューク朝がカリフ制に影響力を及ぼし始めたことを示している。セルジューク朝の影響力が拡大する一方で、アブー・スレイマン・ダウード・チャグリ・ベグは1056年に娘のアルスラン・ハトゥン・ハディージャ[ 48 ]をカリフのアル＝カーイムと結婚させた。 [ 49 ] [ 50 ] [ 6 ]
アル・ガザーリーの同時代人で最初の伝記作家であるアブド・アル・ガフィル・アル・ファーリスィーは、アル・ガザーリーが地元の教師であるアフマド・アル・ラダカーニーとトゥース出身のナクシュバンディー派スーフィーであるアブー・アリー・ファルマーディーからフィクフ（イスラム法学）の指導を受け始めたとだけ記録している。[ 44 ] : 26–27彼は後に、おそらくグルガンでの一定期間の学習の後、ニシャープールで、著名な法学者であり神学者であり「当時最も傑出したイスラム学者」であるアル・ジュワイニー[ 44 ]の下で学んだ。[ 2 ] : 292 1085年にアル＝ジュワイニーが亡くなった後、アル＝ガザーリーはニーシャープールを離れ、おそらくイスファハーンを中心としていたセルジューク帝国の有力な宰相ニザーム・アル＝ムルクの宮廷に仕えた。ニザーム・アル＝ムルクはアル＝ガザーリーに「宗教の輝き」と「宗教指導者の中の傑出した人物」の称号を与えた後、1091年7月に当時「最も権威があり、最も困難な」教授職であるバグダッドのニザーミーヤに昇進させた。[ 44 ]
彼は1095年に精神的な危機に陥り、キャリアを捨て、メッカへの巡礼を口実にバグダッドを去った。家族のために手配をし、財産を処分して禁欲的な生活を送った。伝記作家ダンカン・B・マクドナルドによれば、学問を断念した目的は、「言葉と伝統」の精神的な経験とより一般的な理解に立ち向かうことであった。[ 51 ]ダマスカスとエルサレムでしばらく過ごし、1096年にメディナとメッカを訪れた後、トゥースに戻り、次の数年間をウズラ（隠遁）で過ごした。隠遁とは、国が支援する機関での教職を断つことであったが、出版を続け、訪問者を受け入れ、自らが建てたザウィヤ（私立マドラサ）とハーンカー（スーフィーのロッジ）で教え続けた。
アフマド・サンジャルの宰相ファフル・アル＝ムルクは、アル＝ガザーリーにニーシャープールのニザーミーヤに戻るよう強く求めた。アル＝ガザーリーは、自分と自分の教えが抵抗と論争に遭うことを正しく恐れ、1106年にしぶしぶ屈服した。[ 44 ]彼は後にトゥースに戻り、1110年にセルジューク朝のスルタン、ムハンマド1世の宰相からバグダッドに戻るよう招待されたが、これを断った。彼は1111年12月19日に死去した。アブド・アル＝ガーフィル・アル＝ファーリスィーによれば、彼には数人の娘がいたが、息子はいなかった。[ 44 ]彼はイランのトゥースにある自宅近くに埋葬された。[ 52 ]
アル・ガザーリーは、スーフィズムの体系的な見解の発展と、主流イスラムにおけるその統合と受容に大きく貢献した。イスラム学者として、[ 53 ] [ 54 ]彼はイスラム法学のシャーフィイー派と神学のアシュアリー派に属していた。[ 55 ]アル・ガザーリーは、ザイン・アル・ディーン（زين الدين）やフッジャト・アル・イスラーム（حجة الإسلام ）など多くの称号を授与された。[ 36 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]
彼は、初期イスラム哲学の有力なアシュアリー派の中心人物であり、ムウタズィラ派の最も重要な反駁者と見なされている。しかし、彼はアシュアリー派とは少し異なる立場を選んだ。彼の信念と思想は、正統派アシュアリー派とはいくつかの点で異なっている。[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]
1095年、イスラム世界で最も権威ある機関の最高位の学者として学術キャリアの絶頂期にあったアル・ガザーリーは、その後10年間を費やすことになる旅に出ることを決意した。アル・ガザーリーは、食欲不振、消化不良、通常のように講義を声に出して話すことさえ困難になるなど、精神的にも肉体的にも困難を抱えていたと言われている。[ 58 ]最高の医師たちが彼の病気を治すことができず、すべての薬が効かなかったとき、彼らは原因が心理的かつ内的な精神的なものであると判断し、したがってその治療法は精神的なものしかないと結論付けた。[ 58 ]
彼は、所属する学術機関、学者仲間、そして政治階級の社会的・精神的状況を批判した。当初、彼は指導者層による決定阻止の試みを避けるため、ハッジ巡礼の旅に出ると述べていた。アル＝ガザーリーは持ち物を売り払い、財産をすべて分配したが、それは扶養家族にとって十分すぎるほどであったため、残りは慈善団体に寄付したと言われている。[ 58 ]
彼が最初に訪れたのはダマスカスのウマイヤド・モスクだった。ダマスカスでは、モスクの清掃員として働き、モスクのミナレットに住んでいた。[ 59 ]この時期に、彼はイスラム教の著作の中でも特に有名な作品を生み出し、その中には今日その時代の象徴となっているものもある。彼の代表作である『イフヤー・ウルーム・アル＝ディーン』もこの時期に書かれた。バーチン主義に関連する上記の著作に加えて、アル・マクシャド・アル・アスナ・フィー、シャルハ・アスマー、アッラー・アル・ハウスナー、ビダーヤット・アル・ヒダヤ、アル・ワジーズ、ジャワーヒル・アル・クルアーン、アル・アルバイン・フィーなどがある。ウーシュル アルディーン、アル マヌン ビヒ アララー ガイル アハリ、アル マヌーン アル シャギール、フェイシャル アルタフリカ、アルカーヌーン アル クリ フィー アル タウィル(カーヌーン)アルタウィル 、 95ページ、 111)、Kīmiyā-yi Saʿādat、およびAyyuhā al-waladも、彼がこの時期に書いた作品の中に含まれます。[ 58 ]
アル＝ガザーリーは499年ズー・アル＝カアダ月（1106年7月）にニーシャープールに戻り、そこでニザーミーヤでの教職を再開した。彼が『アル＝ムンキド』（65～68ページ ）で述べているように、これはこの隠遁期間中に書かれたものと考えられている。[ 58 ]
「以前は名声と地位をもたらす知識を教えていましたが、今は地位を放棄する知識を呼びかけています。」[ 60 ]
アル＝ガザーリーの著作は全部で約70作品あるとされている。[ 61 ] [ 30 ] [ 62 ]また、彼はアル＝アンダルスのタイファ王たちに対して、彼らを無節操で統治にふさわしくなく、権力から排除すべきだと宣言するファトワを書いたことでも知られている。このファトワはユースフ・イブン・タシュフィンがアル＝アンダルス征服を正当化するために利用された。 [ 63 ]
11世紀のアル＝ガザーリーの著書『 タハーフト・アル＝ファラーシファ』（「哲学者たちの矛盾」）は、イスラム認識論における大きな転換点となった。懐疑主義との出会いをきっかけに、アル＝ガザーリーは神学的機会主義、すなわち、あらゆる因果関係や相互作用は物質的な結合の結果ではなく、むしろ神の直接的かつ現前的な意志によるものであるという信念を探求するに至った。
次の世紀に、イブン・ルシュド（またはアヴェロエス）は、アル・ガザーリーの『矛盾』に対する長大な反論『矛盾の矛盾』を起草したが、イスラム思想の認識論的方向性は既に確立されていた。[ 64 ]アル・ガザーリーは、独立した原因法則の幻想の例として、綿が火に触れると燃えるという事実を挙げた。自然法則が働いているように見えるかもしれないが、それは毎回、神がそう望んだからこそ起こったのであり、その出来事は「他のどんな注目を集める奇跡にも劣らず、神の介入の直接的な産物」であった。対照的に、アヴェロエスは、自然法則を創造したのは神であるが、人間は「火が綿を燃やす原因であると言う方がより有益である。なぜなら、創造には人間が識別できるパターンがあったからである」と主張した。[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]
『不整合』は、アリストテレスとプラトンを激しく否定した点で、イスラム哲学における転換点ともなった。この書物は、8世紀から11世紀にかけて活躍した、古代ギリシア哲学から知的影響を受けたイスラム哲学者の大衆（中でもアヴィセンナとアル＝ファラビが最も有名）であるファラーシファを標的とした。
アル・ガザーリーの著書の影響については、今も議論が続いている。アラビア語とイスラム科学の教授であるジョージ・サリバは2007年に、11世紀の科学の衰退は誇張されていると主張し、特に天文学においては14世紀まで進歩が続いていることを指摘した。[ 68 ]
数学教授のヌー・アイディンは2012年に、「イスラム世界における科学が黄金時代を過ぎて衰退した主な要因の一つ、あるいは最も重要な理由の一つは、アル・ガザーリーによる哲学者への攻撃であるというのが、東洋学者の間で広く信じられている」と書いた。この攻撃は彼の著書『矛盾』で頂点に達し、その中心思想である神学的機会主義は、哲学者は形而上学的問題にも物理的問題にも合理的な説明を与えることができないことを示唆している。この考えは広まり、イスラム世界における批判的思考を無効にした。[ 69 ]
一方、作家でジャーナリストのハッサン・ハッサンは2012年に、イスラム教における科学的思考が11世紀に抑圧されたのは事実だが、その主な責任はアル・ガザーリーではなくニザーム・アル・ムルクにあると主張した。[ 70 ]
アル＝ガザーリーのもう一つの主要な著作は『イフヤー・ウルーム・アル＝ディーン』（宗教諸学の復興）である。[ 71 ]これは、フィクフ（イスラム法学）、カラーム（神学）、スーフィズムなど、イスラム諸学のほぼすべての分野を網羅している。
本書は、礼拝行為（ルブ・アル＝イバダト）、日常生活の規範（ルブ・アル＝アダタト）、破滅への道（ルブ・アル＝ムフリカト） 、救済への道（ルブ・アル＝ムンジヤト）の4つの主要なセクションから構成されています。イヒヤーは、クルアーンとハディースに次いで最も頻繁に朗誦されるイスラム教のテキストとなりました。その偉大な功績は、正統派スンニ派神学とスーフィー神秘主義を、イスラム教徒の生と死のあらゆる側面に関する有用で包括的なガイドとして統合したことです。[ 72 ]本書は、ナワウィのようなイスラム学者から高く評価され、ナワウィは「イスラム教の書物がすべて失われたとしても、イヒヤーだけを除けば、それだけでそれらすべてを置き換えることができるだろう」と述べています。[ 73 ]しかし、この受容は普遍的なものではなく、アル・ガザーリーが政治に干渉する法学者を批判したこと、そしてアル・ガザーリーの混淆主義とスーフィズムへの支持のために、1109年と1143年にアルモラヴィー朝スペインでこの本が焼かれた。[ 74 ] [ 75 ]伝えられるところによると、自分の本が焼かれたことを聞いて激怒したアル・ガザーリーは、アルモハード朝の台頭を予言し、その創始者イブン・トゥマルトにアルモラヴィー朝の支配を打倒する義務を負わせた。[ 76 ]
『幸福の錬金術』は『宗教諸学の復興』の改訂版である。アル＝ガザーリーは、自身の生き方と宗教へのアプローチを完全に再検討するに至った実存的危機を経て、 『幸福の錬金術』をまとめた。[ 77 ]
ガザーリーの『宗教諸学の復興』の重要な章の一つは「魂の鍛錬」であり、これはすべてのムスリムが生涯を通じて直面する内なる葛藤に焦点を当てています。[ 78 ]第1章は主に、いかにして肯定的な属性と優れた人格特性を持つ人物へと成長できるかに焦点を当てています。第2章はより具体的な焦点、すなわち性的満足と暴食に焦点を当てています。[ 78 ]ここでガザーリーは、確かにすべての人間はこれらの欲望とニーズを持っており、これらを望むのは自然なことだと述べています。[ 78 ]しかし、イスラムの預言者ムハンマドは、イスラムの教義を忠実に実践するためには、人間には中庸が必要であると明言しています。ガザーリーがこれら2つの章だけでなく、『宗教諸学の復興』全体を通して提示している究極の目標は、人間の魂のあらゆる側面において節度、均衡が必要であるということです。これらの2つの章は、ガザーリーの『宗教諸学の復興』のそれぞれ第22章と第23章であった。[ 78 ]
アル・ガザーリーは『世界の永遠性』の中で、世界の創造に関するアリストテレスの見解に対する反論を展開した。アル・ガザーリーは、彼が冒涜的思考過程とみなすものに対して、基本的に2つの主要な論拠を提示している。アリストテレスのアプローチの中心にあるのは、運動は常に運動に先行するという概念、言い換えれば、力は常に別の力を生み出し、したがって力が生み出されるためには、別の力がその力に作用しなければならないという概念である。[ 30 ]これは本質的に時間が未来と過去の両方に無限に広がっていることを意味し、したがって、神が宇宙を特定の時点で創造したのではないことを証明している。アル・ガザーリーは、まず、世界が正確な境界を持って創造されたのであれば、現在の形では、神による世界の創造以前の時間は必要ないだろうと述べることで、これに反論している。[ 30 ]
アル・ガザーリーは『イスラムと秘密の不信仰を区別する決定的な基準』の 中で、イスラム正統派に対する自身のアプローチを述べている。ガザーリーはこの時期の同時代の多くの学者の強硬な立場から逸脱し、ムハンマドと神自身を信じる限り、イスラムを実践する方法は数多くあり、信者が誠実に実践する多くの伝統のいずれも、他のイスラム教徒によって異端と見なされるべきではないと述べている。[ 44 ]ガザーリーは、誠実にイスラムを実践するイスラム教徒は背教の罪を犯していないと述べているが、 『基準』の中で、イスラムには他の基準よりも正しい基準が一つあり、信仰を誤って実践する者は改心すべきであると概説している。 [ 44 ]ガザーリーの見解では、忠実にイスラム教を実践するムスリムを異教徒とみなすことができるのはムハンマド自身だけであり、彼の著作は、この時代に様々なイスラム教宗派の間で頻繁に起こった宗教的迫害と争いに対する反応であった。[ 44 ]
アル＝ガザーリーが晩年に書いた自伝『誤謬からの救済』（المنقذ من الضلال al-Munqidh min al-Dalal）は、非常に重要な作品とみなされている。[ 79 ]この中でアル＝ガザーリーは、認識論的懐疑主義の危機が「至高なる神が私の胸に投げかけた光…最も深い知識への鍵」[ 80 ] : 66によって解決された後、カラーム、イスラム哲学、イスマーイール派の議論を研究し習得した経緯を語っている。少なくとも最初の2つには妥当な点があると認めつつも、3つのアプローチすべてが不十分であると判断し、スーフィーの実践に従うことによって得た神秘的な経験と洞察にのみ究極的な価値を見出した。ウィリアム・ジェームズは『宗教的経験の諸相』の中で、キリスト教以外の宗教の内面を知りたいと願う純粋に文学的な研究者にとって、自伝は重要な資料であると考えた。なぜなら、キリスト教の伝統以外では、この時代に記録された個人的な宗教的告白や自伝文学がほとんど存在しないからである。[ 81 ]： 307
アル＝ガザーリーは、作品のほとんどをペルシア語とアラビア語で執筆した。彼の最も重要なペルシア語作品は『幸福の錬金術』である。これは、アラビア語の『宗教諸学の復興』のアル＝ガザーリー自身によるペルシア語版であるが、より短い作品である。これは11世紀ペルシア文学の傑出した作品の一つである。この本は、イランの著名な学者であるフセイン・ハデヴ＝ジャムの編集により、テヘランで何度か出版された。英語、アラビア語、トルコ語、ウルドゥー語、アゼルバイジャン語、その他の言語に翻訳されている。 [ 77 ]
アル・ガザーリーのもう一つの真正な著作は、ホラーサーンのセルジューク朝の支配者アフマド・ブン・マリク・シャー・サンジャル（在位490-552/1097-1157）に宛てた、いわゆる「第一部」の『ナシハト・アル・ムルーク』（王への助言）である。[ 82 ]このテキストは、503/1109年に彼の宮廷で公式に謁見した後、彼の要請により書かれた。アル・ガザーリーがサンジャルに召喚されたのは、彼の反対者たちの陰謀と、彼の弟子がアラビア語で編纂した『アル・マンクル・ミン・タアリーカト・アル・ウスール』（基礎に関する選別された注釈）に対する彼らの批判、さらに彼がニーシャープールのニザーミーヤで教え続けることを拒否したためである。歓迎会の後、アル＝ガザーリーはサンジャルと私的な面会をしたようで、その際にコーラン14章24節の「アッラーが美しい木のような美しい言葉のたとえを説いているのを見たことがないのか。その根はしっかりしており、枝は天にある」という一節を引用した。これは実際には公式書簡である『ナシハト・アル＝ムルーク』の本文であり、扉絵にはアル＝マンフルに関する短い解説が付け加えられている。[ 83 ]
彼の名声と権威を利用して彼に帰せられた他のペルシア語文献の大部分、特に「王子の鏡」のジャンルのものは、異なる目的で意図的に捏造された偽物か、彼に誤って帰せられた編纂物のいずれかである。その中で最も有名なのは「アイ・ファルザンド（おお、子供よ！）」である。これは間違いなく、アル＝ガザーリーの死後1、2世代後にペルシア語で捏造された文学的な偽物である。この偽造に使用された資料は、アル＝ガザーリーの真正な手紙2通（第4通は一部、第33通は全文）であり、どちらも「ファザーイル・アル＝アナム」に収録されている。[ 84 ]別の情報源は、 「アイニヤ」として知られる手紙で、ムハンマドの弟マジド・アルディン・アフマド・アル・ガザリ（没年520/1126）が彼の有名な弟子アイン・アル・クザット・ハマダニ（492-526/1098-1131）に宛てて書いたものである。この手紙は、Majmuʿyi athar-i farsi-yi Ahmad-i Ghazali (アフマド・ガザリーのペルシア語著作集) に掲載されました。[ 85 ]もう一つは、ナマハイー『アイン・アル・クザット・ハマダニ（アイン・アル・クザット・ハマダニの手紙）』に掲載されたアイン・アル・クザット自身の手紙である。[ 86 ]後に、Ay farzand はアラビア語に翻訳され、ペルシア語のタイトルのアラビア語版であるAyyuha al-waladとして有名になりました。アラビア語訳を含む最古の写本は 16 世紀後半のもので、その他のほとんどは 17 世紀のものです。[ 87 ]アラビア語からオスマン トルコ語への最古の二次翻訳は 983 年 / 1575 年に行われました。[ 88 ]現代では、このテキストはアラビア語から多くのヨーロッパ言語に翻訳され、トルコでは Eyyühe'l-Veled または Ey Oğul として数え切れないほど出版されています。[ 89 ]
あまり知られていないパンド・ナーマ（助言の書）もまた助言文学のジャンルで書かれたもので、非常に後世に編纂された無名の著者によるある支配者宛ての正式な手紙であり、明らかに『キミヤ・イ・サアダト』のさまざまな部分から借用した多くの断片から構成されているため、アル・ガザーリーに誤って帰属されている。[ 90 ]
アル・ガザーリーは生涯を通じて、科学、イスラム哲学、スーフィズムに関する70冊以上の著作を残した。[ 91 ] [ 92 ] [ 93 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 79 ] [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 47 ]アル・ガザーリーはスーフィズムとシャリーアの統合において重要な役割を果たした。また、彼はスーフィズムを正式に記述した最初の人物でもある。彼の著作は、他の学派に対するスンニ派イスラムの地位を強化した。アル・ガザーリーの時代には、バティン派（イスマーイール派）がペルシア領で台頭し、勢力を拡大していた。ニザーム・アル・ムルクはイスマーイール派のメンバーによって暗殺された。アル＝ガザーリーは著書『ファダーイフ・アル＝バティニヤ』 （秘教主義者の悪名）の中で、彼らを血を流しても構わない不信仰者だと断言した。[ 97 ]アル＝ガザーリーは哲学を犠牲にしてスーフィズムを広く受け入れさせることに成功した。[ 98 ]同時に、哲学者たちを論駁する際に彼らの哲学的カテゴリーを利用したため、それらのカテゴリーの普及を助けた。[ 98 ]
彼の宗教哲学の根幹は、創造主がすべての人間の生活の中心であり、世界のすべての出来事に直接的な役割を果たしているという主張であった。アル・ガザーリーの影響はイスラム教にとどまらず、実際には彼の著作はキリスト教徒やヘブライ人の学者や哲学者の間で広く流通していた。アル・ガザーリーの影響を受けた西洋の学者には、ダンテ、トマス・アクィナス、デイヴィッド・ヒュームなどがいる。ユダヤ教の神学者モーゼス・ベン・マイモンもアル・ガザーリーの著作に深く影響を受けた。アル・ガザーリーの最も注目すべき業績の1つは、12世紀から19世紀にかけてのイスラム教育の道筋を示した教育の著作と改革である。アル・ガザーリーの著作は、ナスィール・アルディン・アル・トゥースィーなどのイスラムの数学者や天文学者に大いに依拠された。[ 99 ]
アル＝ガザーリーは、自分は哲学者というより神秘主義者あるいは宗教家であると考えていたが、一部の学者からはイスラム哲学と思想の指導者として広く認められている。彼は自身の哲学的アプローチを、真の知識の探求、哲学と科学のより深い理解、そして神秘主義と認識のより良い理解であると述べている。[ 100 ]ガザーリー以降の時代は、ガザーリーが論理学をイスラム神学校マドラサのカリキュラムにうまく統合したことから始まった「アラビア哲学の黄金時代」と暫定的に呼ばれている。[ 101 ]
ガザーリーは、ギリシャ人がユダヤ教の源泉から科学的および哲学的知識を借用したと主張するために、アイザック・アブラバネルによって引用された。 [ 102 ]
アル＝ガザーリーは晩年、スルタン・サンジャルに宛てた手紙の中で、自身の著作数を「70以上」と述べている。そのうち「50以上」は確かに彼の作品であると特定できるが、数百に及ぶとされる作品は、題名が異なるために重複しているものも多く、信憑性が疑わしいか偽作である。
イブン・アラビーの膨大な著作群が広まった後、13世紀にはアル・ガザーリーに作品を誤って帰属させる伝統が増大した。[ 61 ]
ウィリアム・モンゴメリー・ワット（『アル＝ガザーリーに帰属する作品』）、モーリス・ブイジュ（『アル＝ガザーリーの作品の年代記に関する試論』）らが書誌を出版している。
アル・ガザーリーの経済哲学は、主に彼のイスラム教の信仰に影響を受けていた。彼は、経済活動の重要性は、社会への利益と救済の必要性の両方にあると主張した。[ 108 ]
彼は、宗教的義務の一部であると信じていた経済活動の3つの目標を確立した。「生存のための自給自足の達成、子孫の幸福の確保、経済的に困窮している人々への援助」である。[ 108 ]彼は、自給自足の生活、つまり家族に必要な最低限の生活を送ることは、経済に悪影響を及ぼすと信じていたため、一般の人々が行うべき行為ではないと主張したが、一部の人々は、個人の宗教的探求のために、自らの意思で自給自足の生活を選択するかもしれないことを認めた。逆に、彼は人々が過剰な物質的なものを購入したり所有したりすることを控えるよう促し、稼いだ余剰金は貧しい人々のために与えることができると示唆した。[ 108 ]
アル・ガザーリーは、社会における所得平等の強制は必要不可欠ではないと考えていた。その代わりに、彼は個人が「イスラムの兄弟愛の精神」に導かれ、自らの富を喜んで分かち合うよう奨励することを提唱した。しかし、彼はこの理想が普遍的に実践されているわけではないことを認めた。彼によれば、稼いだ富は二つの潜在的な目的を果たすことができる。一つ目は、自分自身の健康と家族の健康を維持すること、他者に配慮すること、イスラム共同体に有益な活動に従事することなど、自分自身の利益のためである。もう一つは、アル・ガザーリーが誤用と考えるもので、贅沢品や不必要な物質的なものに利己的に費やすことである。[ 108 ]
貿易に関して、アル・ガザーリーは、近隣の都市間だけでなく、より広い国境を越えた商品の交換の必要性について論じた。なぜなら、それによって、まだ入手できないかもしれない必要な商品が、さまざまな場所のより多くの人々に利用可能になるからである。彼は貿易の必要性と、それが経済全体に及ぼす有益な効果を認識していたが、そのようにしてお金を稼ぐことは、彼の信念において最も徳のあることとは考えられていなかったかもしれない。彼は、人々が貿易販売から「過剰な」利益を得ることを支持していなかった。[ 108 ]
ウィリアム・モンゴメリー・ワットによれば、アル＝ガザーリーは同時代のムジャッディド（「復興者」）とみなされていた。 [ 31 ] [ 109 ]後世の多くの、おそらくほとんどのイスラム教徒がこれに同意し、ワットによれば、彼をムハンマドの後の最も偉大なイスラム教徒とみなす者さえいた。[ 31 ]
例えば、イスラム学者アル＝サファディーは次のように述べている。
イスラムの証、信仰の装飾であるムハンマド・イブン・ムハンマド・イブン・ムハンマド・イブン・アフマド、シャーフィイー派の法学者アブー・ハーミド・アル＝トゥースィー（アル＝ガザーリー）は、晩年には比類なき存在であった。[ 110 ]
そして法学者アル＝ヤフィイーは次のように述べた。
彼は「イスラムの証」と呼ばれ、疑いなくその名にふさわしく、信仰に関して絶対的に信頼できる人物であった。宗教の基本原則を説く要約をどれほど多く私たちに与えてくれたことか。どれほど多くの繰り返しを要約し、長いものを要約してくれたことか。どれほど多くの理解し難いことを簡潔に説明し、難解な問題を簡潔に解説し、明確に解決してくれたことか。彼は穏健さを重んじ、静かに、しかし断固として反対者を黙らせたが、中傷者を論駁し、正しい道を守るときには、鋭い剣の一撃のような言葉を用いた。[ 111 ]
シャーフィイー派の法学者アル＝スブキは次のように述べている。
また、広く認められたスンニ派の学者であるアル＝ザハビーは、アル＝ガザーリーを称賛して次のように書いています。「アル＝ガザーリー、イマームでありシャイフ、著名な学者、フッジャト・アル＝イスラーム、その時代の驚異、ザイン・アル＝ディーン・アブー・ハーミド・ムハンマド・イブン・ムハンマド・イブン・ムハンマド・イブン・アフマド・アル＝トゥースィ・アル＝シャーフィイー・アル＝ガザーリーは、多くの書物の著者であり、並外れた知性を持つ人物です。彼は自分の町でフィクフを学び、その後、学生の一団とともにニーサープルに移りました。彼はイマーム・アル＝ハラマインのもとに滞在し、短期間のうちにフィクフの深い知識を得ました。彼はイルム・アル＝カラームと討論に精通し、最高の討論者となりました。」[ 114 ]
合理主義者であるイブン・ルシュド（アヴェロエス）は、「哲学者たちは一貫性がないと言うこと自体が、一貫性のない発言をしていることになる」と有名な反論をした。ルシュドの著書『一貫性の不完全さの不完全さ』は、アル＝ガザーリーの見解を反駁しようと試みたものの、イスラム社会ではあまり受け入れられなかった。[ 115 ]
歴史家のフィラス・アルハティーブによれば、「イマーム・アル＝ガザーリーの著作を非常に表面的なレベルで読むと、彼の言っていることを一般的に反科学的だと誤解しやすい。しかし、真実は、アル＝ガザーリーが学生たちに警告しているのは、数学や科学における業績を理由に、学者の信念や考えをすべて鵜呑みにしてはならないということだけだ。このような警告を発することで、アル＝ガザーリーは、科学そのものを推測と推論のみに基づく分野へと希薄化させかねない理論哲学との混同から科学を守り、未来の世代のために科学的な営みを守っているのである。」[ 116 ]
アル・ガザーリーは、当時の新しい哲学を否定したため、オリエンタリストの学者からイスラムにおける科学的進歩の衰退を引き起こしたと見なされてきた。彼は、神が全知ではない、あるいは存在しないと示唆する哲学者の発言に危険を感じたとされている。これは彼の保守的なイスラムの信仰と強く矛盾するからである。[ 116 ]しかし、この立場は異議を唱えられている。[ 117 ] [ 118 ]アル・ガザーリーの次の発言は、彼が科学的進歩に反対していなかった証拠として説明されている。「イスラムが数学科学の否定によって擁護されると考える者は、宗教に対して実に大きな罪を犯している。」[ 63 ]この文は、引用された本には出典が示されていないが、『誤謬からの救済』から引用されている。[ 119 ]ガザーリーは、数学の研究を怠ることが科学や理性に対する罪であるという意味ではなく、それらを拒絶することが宗教に対する罪であるという意味で言っているのです。彼の目的は数学の研究を促進することではなく、それらを宗教のライバルとみなす態度を非難することです。彼にとって、それらは同じ主題を扱っていないので、宗教はそれらを恐れる必要はありません。数学の研究が宗教を危険にさらすという恐れからそれを非難することは、それぞれの位置を誤解することです。これは、すぐ後に続く次の文によって明らかにされます。「啓示された法は、これらの科学を否定も肯定もせず、後者は宗教的な事柄を扱っていません。[ 119 ]」数ページ後、[ 120 ]彼は哲学者の書物を禁じなければならないと書いています。彼は哲学を、数学、論理、物理、形而上学、政治、道徳の6つの分野から成ると定義しています。[ 121 ]アル・ガザリは、イブン・ルシュド、[ 8 ]アイン・アル・クザット・ハマダニ、[ 9 ]アル・ナワウィ、[ 11 ]イブン・トゥマート、[ 12 ]ファフルディン・ラージ、[ 14 ]スユティ、[ 15 ]タン・マラカ、[ 16 ]トーマス・アクィナスに特に影響を与えた。、[ 122 ] [ 17 ]デビッド ヒューム、[ 19 ]サイフ・アル・ディン・アル・アミディ、[ 20 ]アサド・メイハニ、[ 21 ]アリ・アル・カーリー、[ 22 ]ムハンマド・イブン・ヤヒヤ・アル・ジャンジ。[ 23 ]
（1058年頃～1111年）アブー・ハーミド・ムハンマド・ブン・ムハンマド・アル＝ガザーリー・アル＝トゥースィー（「イスラムの証明」）は、セルジューク朝時代（1038年～1194年）で最も有名なスンニ派神学者である。
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ペルシャ系の男性、ハザーリー (変名 Ḡazzālī、ラテン語名、アルガゼル、敬称 Ḥojjat-al-Eslām「イスラムの証明」) は、450/1058 年にホラーサーンの Ṭōs で生まれ、弟のアハマドとともに孤児として育ちました。 Ḡazālī (没年 520/1126; 前節)。
アブー・ハミド・ムハンマド・イブン・ムハンマド・アル＝ガザーリ（1058年頃 - 1111年）は、ペルシアの反合理主義哲学者、神学者であった。
（1058年頃～1111年）アブー・ハーミド・ムハンマド・ブン・ムハンマド・アル＝ガザーリー・アル＝トゥースィー（「イスラムの証明」）は、セルジューク朝時代（1038年～1194年）で最も有名なスンニ派神学者である。
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