Loading article…
世界観（または世界観、世界観）とは、個人または社会が周囲の世界とその仕組みに対して抱く基本的な認識の方向性であり、個人または社会の知識、文化、視点の重要な部分を包含するものである。[ 1 ] 2つの当事者が同じ現実世界の現象を観察したとしても、世界観が異なれば、一方の当事者が他方の当事者が認識しない要素を認識したり、仮定を立てたりして、共通の経験的参照点があるにもかかわらず、異なる結論に至る可能性がある。
世界観という用語は、ドイツ語のWeltanschauung [ ˈvɛltʔanˌʃaʊ.ʊŋ ]を直訳したものです。ⓘはWelt (「世界」) とAnschauung (「知覚」または「見解」)から成ります。 [ 3 ]このドイツ語は英語でも使われています。これはドイツ哲学、特に認識論の基本的な概念であり広い世界観を指します社会現実世界と相互作用するための、全体的な記述を形成するアイデアや信念の枠組みを指します。
認知哲学と認知科学には、ドイツ語の「Weltanschauung」という概念がある。この表現は、民族、家族、または個人の「広い世界観」または「広い世界認識」を指すために用いられる。民族のWeltanschauungは、数千年にわたって経験してきた民族独自の世界経験に由来する。民族の言語は、その統語構造や翻訳不可能な含意、そして外延の形で、その民族のWeltanschauungを反映している。[ 4 ] [ 5 ]
「Weltanschauung」という用語は、ドイツ民族言語学の創始者であるヴィルヘルム・フォン・フンボルトに誤って帰せられることが多い。しかし、フンボルトの重要な概念は「Weltanschut」であった。[ 6 ]フンボルトは「Weltanschut」を用いて、言語共同体（国民）が共有する現実の包括的な概念的および感覚的認識を指し示した。一方、「Weltanschauung」は、イマヌエル・カントが最初に用い、後にヘーゲルが普及させたが、ドイツ語、そして後に英語では、言語共同体とその現実認識の様式よりも、哲学、イデオロギー、文化的または宗教的視点を指すために常に用いられてきた。
1911年、ドイツの哲学者ヴィルヘルム・ディルタイは「世界観の類型とその形而上学における展開」と題する論文を発表し、大きな影響力を持つようになった。ディルタイは世界観を、人間の経験の認知的、評価的、意志的側面を包含する人生観を提供するものと特徴づけた。世界観は常に文学や宗教の中で表現されてきたが、哲学者たちは形而上学体系の中で概念的な定義を与えようと試みてきた。その上で、ディルタイは3つの一般的な世界観の類型を区別できると考えた。その1つ目は自然主義と呼ばれ、知覚的および実験的な存在の決定を優先し、偶然性が現実の評価と反応に影響を与えることを許容する。自然主義はデモクリトス、ホッブズ、ヒューム、その他多くの近代哲学者に見られる。2番目の世界観は自由の観念論と呼ばれ、プラトン、デカルト、カント、ベルクソンなどが代表する。それは二元論的であり、意志の自由を最優先する。私たちの世界の組織的秩序は、私たちの精神と知ろうとする意志によって構築される。第三のタイプは客観的観念論と呼ばれ、ディルタイはそれをヘラクレイトス、パルメニデス、スピノザ、ライプニッツ、ヘーゲルに見出した。客観的観念論では、理想は現実の上に浮かぶのではなく、現実の中に内在する。この第三のタイプの世界観は究極的には一元論的であり、万物の間の内的整合性と調和を見出そうとする。ディルタイは、これらの世界観のいずれについても普遍的に妥当な形而上学的または体系的な定式化を考案することは不可能だと考えたが、それらを彼自身のより反省的な人生哲学のための有用な図式とみなした。マクレールとロディ著『ヴィルヘルム・ディルタイ選集』第6巻、2019年を参照。
人類学的には、世界観は「ある集団の人々が物事の本質について抱く、基本的な認知的、感情的、評価的な前提であり、それを用いて生活を秩序立てる」と表現できる。[ 7 ]
世界観に基づいて世界地図を描くことが可能であれば、[ 8 ]それはおそらく政治的な境界を越えるものと見なされるだろう。世界観は、政治的な境界と地理的な地域の人々の共通の経験、[ 8 ]環境気候条件、利用可能な経済資源、社会文化システム、そして言語ファミリーの産物である。[ 8 ] （集団遺伝学者ルイージ・ルカ・カヴァッリ＝スフォルツァの研究は、人々の遺伝子と言語の共進化を示すことを目的としている）。
ジェームズ・W・アンダーヒルによれば、世界観は言語学者や社会学者によって時折非常に異なる意味で使われることがある。アンダーヒルや彼に影響を与えた人々は、例えば宗教社会学におけるメタファーと談話分析を結びつけようとした。アンダーヒルはまた、世界観の研究のために、世界認識、世界概念、文化的思考様式、個人的世界、視点という5つの下位カテゴリーを提案した。[ 6 ] [ 9 ] [ 10 ]
世界観は、論理的または一貫した理論として考えられた世界観の公理と哲学的に同等の、いくつかの基本的な信念から構成されていると考えることができる。これらの基本的な信念は、定義上、世界観の中で（論理的な意味で）証明することはできない。なぜなら、それらは公理であり、通常は主張されるのではなく、主張されるからである。 [ 11 ]しかし、それらの一貫性は哲学的にも論理的にも探求することができる。
2つの異なる世界観に十分な共通の信念があれば、それらの間で建設的な対話が可能になるかもしれない。[ 12 ]
一方、異なる世界観が基本的に相容れず、和解不可能であるとみなされる場合、それは文化相対主義の状況であり、したがって哲学的実在論者からの標準的な批判を受けることになる。[ 13 ] [ 14 ] さらに、宗教的信者は、自分たちの信念が「自分たちにとってのみ真実」となるような相対化を望まないかもしれない。[ 15 ] [ 16 ]主観的論理は、信念が個人によって明示的に主観的に保持されるが、異なる世界観の間で合意が得られる信念推論形式主義である。[ 17 ]
3つ目の選択肢は、世界観アプローチを単なる方法論的相対主義、つまり様々な信念体系の真偽についての判断を保留するものであって、普遍的な真理は存在しないという宣言ではないと捉えるものです。例えば、宗教哲学者のニニアン・スマートは、著書『世界観：人間の信念の異文化探究』を「宗教を探究し、世界観を分析する」で始め、「異なる宗教的および世俗的体系を中立的かつ冷静に研究するプロセス、私が世界観分析と呼ぶプロセス」を提唱しています。[ 18 ]
宗教的、哲学的、あるいは科学的な世界観を比較することは、それぞれの世界観が異なる前提や認識的価値観から出発するため、繊細な試みである。[ 19 ]クレマン・ヴィダルは、世界観を比較するためのメタ哲学的な基準を提案し、それらを大きく3つのカテゴリーに分類している。
レオ・アポステルとその追随者たちは、個人が世界観を構築できると明確に主張しているが、他の著述家たちは、世界観は共同体レベルで、あるいは無意識的に作用するものだと考えている。例えば、サピア＝ウォーフ仮説の強いバージョンによれば、世界観は言語によって固定されているとすれば、新たな世界観を構築するには、新しい言語を学ぶか、あるいは発明する必要があるだろう。
アポステル[ 20 ]によれば、世界観とは存在論、つまり世界の記述モデルである。それは次の6つの要素から構成されるべきである。
恐怖管理理論（TMT）によれば、世界観は死への不安に対する緩衝材として機能する。[ 21 ]世界観の理想に沿って生きることで自尊心が高まり、それが人間の生命の限界を超越する感覚をもたらすと理論づけられている（例えば、不死への宗教的信仰のように文字通り、あるいは死後も生き続ける芸術作品や子供、あるいは文化への貢献のように象徴的に）。[ 21 ]
テロ管理理論を支持する証拠としては、ジェフ・シメルとその同僚による一連の実験がある。この実験では、愛国心の尺度で高得点を示した61人のカナダ人グループに、カナダの支配的な世界観を攻撃するエッセイを読ませた。[ 21 ]死の思考のアクセス可能性（DTA）のテスト（曖昧な単語完成テスト（例：「COFF__」は「COFFEE」、「COFFIN」、「COFFER」のいずれかで完成できる））を用いて、世界観を攻撃するエッセイを読んだカナダ人参加者は、オーストラリアの文化的価値観を攻撃する同様のエッセイを読んだ対照群よりも有意に高いレベルのDTAを示したことがわかった。世界観の脅威の後に死の思考が増加した原因が、例えば、自分の文化的世界観への攻撃に対する怒りなど、他の原因によるものかどうかをテストするために、世界観の脅威の後に気分も測定された。[ 21 ]世界観の脅威の直後には、気分尺度に有意な変化は見られなかった。[ 21 ]
これらの知見が、カナダの国民主義的な人々以外の集団や世界観にも一般化できるかどうかを検証するため、Schimelらは、創造論と進化論の世界観を持つ 60 人のグループを対象に同様の実験を行った。[ 21 ]参加者は進化論を支持するエッセイを読むように求められ、その後、カナダのグループと同様に DTA の測定が行われた。[ 21 ]創造論的世界観を持つ宗教的な参加者は、対照群の参加者よりも死の思考へのアクセス性が有意に高いことがわかった。[ 21 ]
ゴールデンバーグらは、人間と他の動物との類似点を強調すると死についての思考が起こりやすくなることを発見した。また、性行為の意味のある側面よりも身体的な側面に注目すると、死についての思考が起こりやすくなることも発見した。[ 22 ]
西田幾多郎は東洋の宗教の哲学的意義を探求する中で、「宗教的世界観」について幅広く論じた。[ 23 ]
ネオ・カルヴァン主義者のデイビッド・ノーグルの『世界観：概念の歴史』によれば、「キリスト教を世界観として捉えることは、教会の近現代史における最も重要な発展の一つである」[ 24 ] 。
キリスト教思想家のジェームズ・W・サイアは、世界観を「現実の基本的な構造について私たちが（意識的または無意識的に、一貫してまたは矛盾して）抱いている前提（真実、部分的に真実、または完全に偽りである可能性のある仮定）の集合として表現できる、心の根本的な方向性、コミットメントであり、私たちが生き、動き、存在する基盤を提供するもの」と定義している。彼は、「私たちは皆、世界観という観点から、つまり、自分自身の思考方法だけでなく、他の人々の思考方法も意識して考えるべきであり、そうすることで、まず理解し、それから多元的な社会で真に他者とコミュニケーションをとることができる」と示唆している。[ 25 ]
ジェームズ・W・サイアが言及したコミットメントはさらに拡大できる。世界観は世界に奉仕するコミットメントを高める。世界に対する人の見方が変われば、その人は世界に奉仕するよう動機づけられる。この奉仕の姿勢は、タレク・M・ザイードが著書「イスラム教徒の学習者の解放的世界観の歴史」の中で「解放的世界観」として説明している。[ 26 ]
デイビッド・ベルは、超知能（人間よりはるかに賢い機械）の設計者にとっての宗教的世界観についても疑問を投げかけている。 [ 27 ]
{{cite book}}: ISBN /日付の不一致(ヘルプ) 25、36、29-30、242、248ページ。{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=（ヘルプ）{{cite web}}: CS1 maint: bot: 元の URL の状態が不明です (リンク) (5.15 MB) – 言語相対性に関する研究についての 2002 年のエッセイ (レラ・ボロディツキー) {{cite web}}: CS1 maint: bot: 元の URL の状態が不明です (リンク) (50.3 KB)