アウグスティノ会

アウグスティノ会は、ヒッポのアウグスティヌスが紀元400年頃に書いた聖アウグスティヌスの戒律に従ういくつかの宗教団体の会員です。12世紀から13世紀に遡るカトリックの宗教団体には、2つの異なるタイプのアウグスティノ会が存在します。^{[1] [2]}

• 様々な修道会も聖アウグスティヌスの戒律に従い、福音の教えを受け入れ、半修道生活を送りながら、司祭としての主要な使命にふさわしい牧会活動に専念しています。彼らは通常、近隣の教区に奉仕する 1 つの大きなコミュニティを形成し、自治会に組織されています。
• 瞑想と使徒職の混合した宗教生活を送る修道士の修道会がいくつかある。最も大きく、最もよく知られているのは、1244年に設立され、もともと聖アウグスティヌス隠者会（OESA）として知られていた聖アウグスティヌス修道会（OSA）である。イギリスではオースティン修道士としてよく知られている。他の2つの修道会、アウグスティヌス回想会とアウグスティヌス跪き修道会は、かつては1人の総長の下でOSAの一部であった。回想会は1588年にスペインの改革運動として設立され、1612年に自立した。跪き修道会は1592年に独立した会衆となり、1610年に別の托鉢修道会の地位に昇格した。^[3]

19 世紀にアウグスティヌスの教えに従って設立された英国国教会の修道会もいくつかあります。これらはアウグスティヌス派の修道女たちのいくつかの異なるコミュニティの女性のみで構成されています。

宗教共同体において、「カリスマ」とは、各修道会、会衆、家族、およびその個々のメンバーが体現する特別な貢献のことです。^[4]アウグスティヌスの教えと著作、アウグスティヌスの戒律、そして16世紀にわたるアウグスティヌス修道士の生活と経験は、修道会の精神と特別なカリスマを定義するのに役立ちます。

学問を通して真理を追求することは、アウグスティノス修道会の精神の鍵であり、互いに愛をもって行動するという戒めとバランスが取れています。愛情と公平さという同じ戒めが、修道会の国際的な宣教活動の原動力となっています。^[5]この愛と学問のバランスの取れた追求は、修道会のさまざまな支部を活気づけ、相互の愛情と知的進歩に基づいたコミュニティを構築してきました。

アウグスティヌスは神の「とても古くてとても新しい美」^[6]について熱く語り、彼の美への関心は音楽にも及んだ。彼は「歌う者は二度祈る」( Qui cantat, bis orat ) ^[7]と教え、音楽もまたアウグスティヌス派の精神の重要な部分である。現代のアウグスティヌス派の音楽の基盤には、モーツァルトとシューベルトのオーケストラミサが毎週演奏されるウィーンのアウグスティヌス教会や、アウグスティヌス派の修道士が指揮するオーストリアのザンクト・フローリアンの少年合唱団^[8]があり、この合唱団は今や1,000年以上の歴史がある。

アウグスティノ会はまた、膨大な学術論文も発表している。^[9]

アウグスティノ会の修道士たちは、ヒッポのアウグスティノが最初は友人たちと、後に司教として聖職者たちとともに修道生活を送っていたと信じている。財産や所有物の使用に関して、アウグスティノは清貧ではなく分かち合いを美徳とした。彼らの生活様式は他の人々に模倣を促した。彼らを導くための指示はアウグスティノのいくつかの著作、特に8世紀または9世紀の古代写本に「聖アウグスティノの戒律」として言及されている『デ・オペレ・モナコルム』に見いだされた。^[10] 430年から570年の間に、この生活様式はヴァンダル族の迫害から逃れた修道士や聖職者によってヨーロッパにもたらされた。^[11] 13世紀には、アウグスティノ会の隠者を構成するさまざまな隠者集団が、古さの欠如を理由に教皇庁による弾圧の脅威に直面した。これを克服するために、修道士たちは聖アウグスティヌスとの歴史的なつながりを築き上げ、自分たちがアウグスティヌス自身から直接その規則を受け取ったことを示すことに特に力を入れました。^[12]アウグスティヌスの規則は中世初期から盛期にかけてヨーロッパのさまざまなグループで使用されており、アウグスティヌス修道士が聖アウグスティヌス自身によって設立されたという歴史的証拠はありません。むしろ、修道士たちは1274年に第2回リヨン公会議で修道会が解散の危機にさらされた後、これらのつながりを発明しました。^[13]

中世初期には、この規則は他の規則、特に聖ベネディクトの規則によって影が薄くなっていましたが、大聖堂の聖職者のためのこの生活システムは、何世紀にもわたってヨーロッパ中のさまざまな場所で継続され、彼らはカノン・レギュラー（規則に従って共同生活を送る大聖堂の聖職者）として知られるようになりました。アウグスティヌスの規則は、11世紀に修道院と大聖堂の教会会議の改革の基礎として再び実践されました。^[11]

様々な規律のもとに、いくつかの聖職者グループが設立されましたが、そのすべてはアウグスティヌス会の戒律を基礎としていました。この戒律はパリのサン・ヴィクトル修道院の聖職者団[11]やノルベルト会によって採用されました。アウグスティヌス^会の戒律に含まれる指示は、 1059年のラテラノ教会会議の法令に従って、共通の使徒的生活を実践したいと望む聖職者団によって採用された戒律の基礎となり、聖アウグスティヌス会の称号が与えられました。

聖堂参事会は、1千年紀の終わり頃に発展し、修道士の創設よりも古い、より古い宗教生活の形態に従っています。^[14]聖堂参事会は、聖アウグスティヌス自身が行ったように、聖職者のコミュニティをより献身的な生活様式に組織化する試みから生まれた、修道生活の聖職者による適応を表しています。歴史的には、修道士が後に発展することになる修道生活または隠遁生活の一般信徒運動と並行しています。彼らの伝統では、聖堂参事会は、牧会という主な使命に宗教的誓願の誓約を加えました。聖堂参事会が教区組織から独立するにつれて、独自の修道共同体を形成するようになりました。この修道会の正式名称は、聖アウグスティヌス修道会(CRSA) です。^[15]

2008年の聖アウグスティヌス修道会憲章^[16]では、聖アウグスティヌス修道会は以下のように構成されていると規定されています。

a) 修道誓願を立てた修道士、修練生を問わず、修道会のさまざまな管区（管区、代理区、代表団を意味する）のメンバーである修道士。

b)同修道会の修道院に所属する観想修道女たち。

c) 総長によって合法的に設立されたアウグスティノ会の世俗友愛会の会員。

これら3つの支部に加えて、アウグスティノ会には他のグループも含まれています。a)総長の法令により正式に修道会に統合された男女両方の修道会（聖母被昇天のアウグスティノ会、聖リタの修道女などが含まれます）; b) その他のアウグスティノ会信徒のグループ; c) 修道会に所属する信徒。^[17]

アウグスティノ会、またはオースティン修道士（OSA）は托鉢修道会である。^[18]彼らは奉献された修道者として、一日中時課の祈りを捧げる。このラテン教会の修道会は瞑想的な修道会であるが、伝統的な修道会とは3つの点で異なっている。1) 彼らは安定の誓いを立てないので、通常は修道会の別の共同体に移されるまで、1つの家（修道院または時には修道院と呼ばれる）に数年間住むことができる。2) 彼らは宣教活動、教育、刑務所での奉仕などの使徒的活動に従事している。この修道会はローマの総長の監督下にあり、国際的な修道会として世界中のさまざまな管区に分かれており、各管区は管区長によって率いられている。(3) 修道会として、彼らは個々の修道士が告白するだけの貧困とは対照的に、共同の貧困に特別な責任を負っている。これは現在、この修道会の創立当初のように法律で定められてはいませんが、共同体としての彼らの生活の特徴となるものです。

聖別された修道士として、アウグスティノ会は貞潔、清貧、従順という福音の教えを公言しています。彼らは聖アウグスティノの戒律に従います。この戒律は、アウグスティノがヒッポ（現在のアルジェリア）に設立した修道院共同体のために 397 年から 403 年の間に書かれたもので、使徒行伝、特に使徒行伝 4 章 32 節に記述されている初期キリスト教共同体にインスピレーションを受けています。「信者の共同体は心と思いを一つにし、だれも自分の所有物であると主張することなく、すべてを共有していた。」（NAB）

聖座の法令により、アウグスティノ修道会は歴史的に免除の地位を与えられ、教皇に直接従属する立場となり、司教は修道会の内部問題に関して管轄権を持たないことを意味した。これは現在、この修道会は教皇権の機関であると表現されている。^[19]

アウグスティノ会の修道士は、古い正規参事会法の後に生まれました。修道士たちは、13世紀の托鉢運動の一部を代表していました。托鉢運動は、修道生活の宗教的理想を都市部に持ち込み、使徒的立場で人々の必要に奉仕することを求めた新しい形の宗教生活でした。当時、多くの隠者集団がトスカーナ、ラツィオ、ウンブリア、リグリア、イギリス、スイス、ドイツ、フランスなど、さまざまな場所に住んでいました。 1215年の第4回ラテラノ公会議は、ネ・ニミウム法令を発布し、これらの修道士の小集団を組織し、共同体で生活し、選択会議を開催し、上位者に従い、教会が承認した共同体生活の規則の1つを採用することを義務付けました。

1243年、トスカーナの隠者達は教皇インノケンティウス4世に、彼らを一つのグループにまとめるよう嘆願した。1243年12月16日、インノケンティウス4世は勅書 「インクムビット・ノビス」を発布した。これは本質的に牧会的な書簡であり、その短い内容にもかかわらず、基本的に今日知られている修道会の設立を開始したマグナ・カルタとして機能した。この教皇勅書は、これらの隠者達に、ヒッポのアウグスティヌスの戒律と生き方を採用し、彼ら自身の特定のカリスマと使徒職に関して彼ら自身が決定する方法でこのアウグスティヌス派の生き方を告白し、総長を選出するよう勧告した。この勅書はまた、リッカルド・アンニバルディ枢機卿を彼らの守護枢機卿に任命した。この人物が修道会の設立に果たした役割は、いくら強調してもし過ぎることはない。^[20]

勅書Praesentium Vobisの布告に従い、トスカーナの隠者達は 1244 年 3 月に総会に集まり、アンニバルディ枢機卿が議長を務めました。この総会で、修道会は聖アウグスティヌスの戒律を正式に採用し、シトー会の 詩篇を用いてローマの聖務日課に従うこと、そして3 年ごとに総長を選出することを決定しました。最初の総長はマシュー修道士で、その後アジュトゥスとフィリップが続きました。1244 年 3 月 31 日に発布された教皇勅書 Pia desideria で、教皇インノケンティウス 4 世は正式に修道会の設立を承認しました。

1255年、インノケンティウスの後継者、教皇アレクサンデル4世は教皇勅書「クム・クアダム・サルブリア」を発布し、アウグスティノ会の隠者と聖ウィリアムの隠者全員に対し、2人の代表者をローマに派遣して総会を開催するよう命じた。総会は再び教皇の甥であるアンニバルディ枢機卿の監督の下で開催される予定だった。この総会中に、とりわけ以下の隠者グループが、それまでトスカーナの隠者グループ（聖三位一体の隠者を含む）のみで構成されていた修道会に合併された。

• 聖ウィリアムの隠者
• ブリティン（聖ブラシウス・デ・ブリッティニスにちなんで名付けられた）
• ボニ派（聖ヨハネ善良にちなんで名付けられた）イタリアのサッカティ兄弟会、およびいくつかの貧民カトリックの修道院がボニ派と合併した。1256年までにボニ派は11の修道院を所有していた。

この総会で、ボニテ派の指導者ランフランク・セッタラが総長に選出された。^[10]トスカーナの隠者が着用していたベルト付きの黒いチュニックが一般的な宗教的習慣として採用され、隠遁生活の伝統に従い、また物乞いをする隠者と区別するためにボニテ派が持っていた杖は使用されなくなった。^[21] 12年前に設立された修道士の修道会は、今や100以上の修道院から構成されていた。

1256年4月9日、教皇アレクサンデル4世は勅書「カトリック教会の奉仕」(Bullarium Taurinense、第3版、635平方メートル) を発布し、聖アウグスティヌス修道会 (1225年)、聖ウィリアム修道会 (聖ベネディクト修道会)、ブレッティーノ修道会 (聖アウグスティヌス修道会、1228年)、モンテ・ファヴァレ修道会 (聖ベネディクト修道会)、その他の小規模な修道会、トスカーナの修道士らを、正式には聖アウグスティヌス修道会と呼ばれる修道会に統合することを承認した。^[10]当初から「修道士」という用語は誤った呼称となった。修道士らは修道士の中に位置づけられ、托鉢修道会の4番目となった。当時に比べると、儀式や生活様式は穏やかで、週に4日は肉食が許されていた。^[22]

1256年8月、ウィリアム派のいくつかの修道院が新たに結成された托鉢修道会から脱退し、ベネディクト会の規則の下で独立した修道会として存続することを許可された。^{[23] [10]}

修道会の歴史の初期には、学問、研究、祈り、貧者への奉仕、教皇と教会の擁護に多大な献身が捧げられていました。これは、教会の歴史上、教皇によって直接設立された唯一の修道会であるという事実に根ざした、修道会特有のカリスマです。14世紀のアウグスティノ派の歴史家で修道士のザクセンのジョーダンは、著書『兄弟の生活』の中で、次のように書いています。「現代において、修道会が主に霊的活動、つまり観想生活に関係するものに基づいて設立されたことは確かです。それは、聖務日課の歌唱、祭壇奉仕、祈り、聖歌の歌唱、聖書の読書または研究への献身、神の言葉の教えと説教、信者の告解の聴取、言葉と模範による魂の救済です。」^[24]

修道会はヨーロッパを越えて東地中海へと拡大し、1291年の征服の直前にアッコの修道院を短期間獲得した。14世紀半ば、アウグスティノ修道士はヴェネツィアのイラクリオン（中世カンディア）にあるサン・サルヴァトーレの大きな修道院を獲得し、そこでニコラオス・ディ・トレンティーノの信仰を利用して地元のギリシャ語圏の住民にアピールしようとした。^[25]この建物は1970年に取り壊されるまでコルナロス広場に立っていた。

アウグスティノ会には、教会によって祝福された十数人の聖人と多数の会員がいる。 ^[26]セバスティアーノ・マルティネッリ総長は、1901年から1912年にかけて枢機卿に昇格した同会の最新の会員である。^[27]

聖職者の特権は、ほぼ設立当初からこの修道会に与えられていた。アレクサンデル4世は、この修道会を司教の管轄から解放した。インノケンティウス8世は1490年に、ローマで巡礼を行うことでのみ得られる免罪符を修道会の教会に与えた。教皇ピウス5世は、アウグスティノ会を托鉢修道会の中に位置づけ、カルメル会に次ぐ地位に置いた。13世紀末以降、教皇宮殿の聖具室係は常にアウグスティノ会の修道士でなければならず、その修道士が司教に叙階された。この特権は、教皇アレクサンデル6世によって批准され、1497年に発行された勅書によって修道会に永久に与えられた。この役職に就くのは、バチカン教区（その教区教会は聖パウロ礼拝堂）の教区長であった。彼の職務には、聖体拝領室に聖別されたホスチアを保管する義務もあった。ホスチアは毎週交換し、教皇が病気になった場合に備えて保管しておかなければならなかった。教皇の病気の際には、教皇の最後の秘跡を授けるのが教皇の聖具係の特権であった。聖具係は教皇が旅行するときは常に同行しなければならず、コンクラーベの際にはミサを執り行い、秘跡を授けるのが彼であった。彼は、副聖具係と修道会の3人の平信徒とともにバチカンに住んでいた（ロッカ著「聖使徒年代史」ローマ、1605年参照）。 2009年現在、アウグスティノ会修道士は教皇の聖具管理人の職務を依然として遂行しているが、アウグスティノ会司教兼聖具管理人の任命は、 1991年にペトルス・カニシウス・ファン・リールデが引退したことにより、教皇ヨハネ・パウロ2世のもとで失効した。教皇領ローマでは、アウグスティノ会修道士が常にラ・サピエンツァ大学の教授職の1つと、典礼省の顧問職の1つを務めていた。^[要出典]

アウグスティノ会は、 1588年にイタリアで修道会の改革運動の一環として結成され、他のアウグスティノ会とは異なる独自の憲章を持っています。アウグスティノ会回勅は、同じ目的を持って1592年にスペインで発足しました。しかし、現在では、主に牧会活動に従事しています。

アウグスティノ隠者会は、聖アウグスティヌスの規則として知られる規則に従う一方で、1298年から1300年まで同会の総長であったアウグスティヌス・ノヴェッルス（1309年没）とクレメント・オブ・オシモによって最初に起草された憲章にも従う。1895年にローマで改訂された。憲章は1895年にローマで再度改訂され、発行され、1901年と1907年には追加が行われた。^[10]現在、同会は2007年の通常総会で承認された憲章に従っている。

修道会の統治は次の通りである。総長は6年ごとに総会で選出される総長である。総長は、同じく総会で選出される6人の補佐官と1人の秘書官に支えられ、これらが総本部を構成する。各管区は管区長、各補給区は補給総長、2つの修道会はそれぞれ総代理、各修道院は修道院長（モラビアのチェコのアルトブルン修道院のみ、修道院長の管轄下にある）、各学院は総長によって統治されている。修道会のメンバーには、司祭と信徒の両方が含まれる。アウグスティノ会には、ほとんどの修道会と同様に、護教枢機卿がいる。

アウグスティノ会は、聖アウグスティヌスの規則に従っており、この規則は8つの章（共同生活の目的と基礎、祈り、節度と自己否定、貞潔の保護と兄弟愛の矯正、共同財産の保護と病人の治療、赦しの請願と他者への許し、統治と服従、規則の遵守）に分かれています。^[28]アウグスティノ会はまた、カリスマ、つまり「聖霊からの賜物」を共同生活の指針として用います。

修道士の聖歌隊服と屋外服は、長くて幅広の袖、黒の革のガードル、そしてガードルまで届く長くて尖ったフードが付いた大きな肩ケープが付いた黒いウール素材のチュニックです。屋内服は黒いチュニックとスカプラリオで構成され、その上に肩ケープを着用します。多くの修道院では、以前はドミニコ会がいない地域では白が着用されていました。暑い気候の地域では、アウグスティノ会はドミニコ会と簡単に区別できるため、白い修道服を着る傾向があります（つまり、長いスカプラリオやロザリオなどがありません）。

「アウグスティヌス派の生活の基盤は共同生活である」^[29]そこには観想的な側面がある。

その他の修道会や団体は、アウグスティヌスの戒律に従っているか、^[30]独立した団体として存在しているか、^[31]あるいはその憲章を通じて正式に世界的なアウグスティヌス修道会に統合されているため、アウグスティヌス派に属しています。^{[32]これらの団体は、カトリック教会の統治および会計システムにより、叙階され​​た}聖職者の数だけが比較的入手しやすく検証可能なため、この記事では包括的に数えられていません。これらの団体には、次のような団体があります。

• ヒエロニムス修道会、ウルスラ修道会、聖アウグスティノ慈悲修道女会^[33]、聖母被昇天会（ビザンチン典礼の管区を含む）、アレキシアン兄弟会、聖母被昇天会（コンゴ）、聖母慰めの修道女会とサンギジェルモ教区教会（1994年9月3日、フィリピンのピナツボ山の火山泥流により高さ12メートルの半分が土砂に埋もれた）、聖母宣教修道会、受肉した言葉の愛徳修道女会^[34]（テキサスに受肉した言葉大学を設立した）、聖ヨハネホスピタル修道会、聖母被昇天会。

信徒団体は自発的なグループであり、一般的には既婚者または独身者で、アウグスティノ派の人生観に共感し、関心を持つ人々で構成されています。これらの信徒は修道誓願を立てませんが、自発的な活動、金銭や物品の寄付、聖アウグスティノスとアウグスティノ派の教えの研究と推進を通じて、アウグスティノ派の活動を支援します。

これらのうち主要なものは、托鉢修道会のさまざまな支部と関連した第三修道会です。これらは、アウグスティノ会信徒共同体^[35]と世俗アウグスティノ会回心会です。彼らは信徒として、修道会の生活とカリスマにできる限り従うという 正式かつ公的な誓約をします。

修道士や修道女たちの精神と活動を支援する他の団体としては、イタリアのベルトの聖母マリア兄弟会^[36]、フィリピンのアウグスティヌス友の会、オーストラリアのアウグスティヌス友の会^[37]などがある。

アウグスティノ会と関連し、同会が広めようと努めてきた特別な信仰の実践には、「善き助言の母」（Mater Boni Consilii）という称号で聖母マリアを崇敬することが含まれる。聖母マリアの奇跡的な絵は、ローマ属州ジェナッツァーノのアウグスティノ会教会で見ることができる。この信仰は他の教会や国々に広まり、これを奨励する同胞団が結成された。^[38]イタリア、スペイン、ドイツでは、アウグスティノ会によって、善き助言の聖母マリアを称える定期刊行物がいくつか出版されている。アウグスティノ会は、教皇レオ13世の承認を得て、善き助言の聖母マリアのスカプラリオの信仰も奨励している。

この信心のほかに、この修道会は伝統的に聖母マリア慰めの大信徒会を育成してきました。会員は聖アウグスティヌス、聖モニカ、聖ニコラ・ディ・トレンティーノを称えて祝福された帯や革のベルトを着け、毎日13回の主祷文とアヴェ・マリアとサルヴェ・レジーナを唱え、聖アウグスティヌスの祝日の前夜には厳格な断食を行い、上記3人の聖人の祝日に聖体拝領を受けます。この信徒会は1439年にボローニャのサン・ジャコモで教皇エウゲニウス4世によって設立され、1575年にグレゴリウス13世によって大信徒会となり、アウグスティノ修道会に統合されました。

また、聖母マリアの名の下に、マリアに捧げられた施設も数多くある。カナダのアウグスティノ会は、オンタリオ州キングシティにあるメアリーレイク聖母マリアの聖堂を運営している。また、ノバスコシア州には聖母マリアの聖堂がある。^[39]

ウィキメディア・コモンズには、アウグスティノ会に関連するメディアがあります。

• カトリック百科事典の記事