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アレクサンドリアのキリル(古代ギリシャ語: Κύριλλος Ἀλεξανδρείας ;コプト語: Ⲡⲁⲡⲁ Ⲕⲩⲣⲓⲗⲗⲟⲩ ⲁ̅またはコプト語: Ⲡⲓⲁⲅⲓⲟⲥ Ⲁⲃⲃⲁ Ⲕⲩⲣⲓⲗⲗⲟⲥ ⲡⲓⲥⲧⲩⲗⲗⲟⲥ ⲛ̀ⲧⲉ ⲡⲓⲛⲁϩϯまたはⲡⲓ̀ⲁⲅⲓⲟⲥキュリル（Ⲕⲓⲣⲓⲗⲗⲟⲥ、紀元 376年頃- 444年）は、412年から444年までアレクサンドリア総主教を務めた。 [ 1 ] [ 2 ]彼が総主教に就任したのは、アレクサンドリアがローマ帝国の中で影響力と権力の絶頂期にあった時である。キュリルは多くの著作を残し、4世紀後半から5世紀にかけてのキリスト論論争において重要な役割を果たした。彼は431年のエフェソス公会議の中心人物であり、この公会議によってコンスタンティノープル総主教ネストリウスが罷免された。
キュリルは教父の一人であり、教会博士でもある。キリスト教世界における彼の名声は、「信仰の柱」や「すべての教父の印」といった称号につながっている。エフェソス公会議のネストリウス派の司教たちは彼を異端者と宣言し、「教会の破壊のために生まれ、教育された怪物」とレッテルを貼った。[ 3 ]
キュリロスは、ネストリウスとその支持者であるアンティオキア総主教ヨハネとの論争でよく知られている。キュリロスは、ヨハネがエフェソス公会議に遅れて到着したため、会議から除外した。また、アレクサンドリアからノヴァティア派とユダヤ人を追放したことでも知られている。彼は、キリスト教徒の暴徒によるヘレニズム哲学者ヒュパティアの殺害につながる緊張を高めたとされることもある。この事件における彼の責任の程度については、歴史家の間で意見が分かれている。
キュリルは、敬虔なキリスト教徒の皇帝テオドシウス2世（西暦408～450年）に恩義を感じてもらい、復活祭の食卓を彼に捧げようとした。[ 4 ]キュリルの復活祭の食卓は、彼が西暦425年頃に採用した19年周期のメトン暦を基本構造としており、これはアナトリウスが西暦260年頃に考案した最初のメトン暦の19年周期とは大きく異なっていたが、アンニアヌスが西暦412年頃に導入した周期と全く同じであった。キュリルが採用したこのアレクサンドリア周期のユリウス暦版は、今日では「古典的（アレクサンドリア）19年周期」と呼ばれており、1世紀後にローマでディオニュシウス・エクシグウスの復活祭の食卓（西暦525年）の基本構造として登場する。[ 5 ]
カトリック教会は、トリエント公会議暦では聖キュリルを記念していませんでした。1882年に初めて彼の祝日を追加し、2月9日をその日としました。しかし、1969年のカトリック暦の改訂では、コプト正教会で祝われる聖人の命日とされる6月27日に変更されました。[ 6 ]同じ日付がルーテル教会暦でも選ばれています。東方正教会とビザンチン・カトリック教会は、6月9日に彼の祝日を祝い、また、アレクサンドリアの教皇アタナシウス1世とともに1月18日にも祝います。イングランド国教会では、6月27日にキュリルを記念しています。[ 7 ]
北米アンティオキア正教会大司教区の管轄下にあるアンティオキア西方典礼管区に属する西方典礼正教徒は、ローマ殉教録に記されている聖キュリルの祝日である1月28日に、アレクサンドリアの聖キュリルの祝日を祝います。
キュリルの幼少期については確かなことはほとんど知られていない。彼は紀元376年頃、エジプトのディドゥセヤ（現在のエル・マハッラ・エル・クブラ）で生まれた。[ 8 ]彼が生まれて数年後、母方の叔父テオフィロスがアレクサンドリア総主教という有力な地位に就いた。[ 9 ]彼の母は兄と親しくしており、彼の指導の下、キュリルは十分な教育を受けた。彼の著作からは、エウセビオス、オリゲネス、盲目のディディモス、アレクサンドリア教会の著述家など、当時のキリスト教の著述家に関する知識がうかがえる。彼は当時のキリスト教の正式な教育水準を受け、12歳から14歳（390～392年）まで文法を、[ 10 ] 15歳から20歳（393～397年）まで修辞学と人文科学を、そして最後に神学と聖書学（398～402年）を学んだ。[ 10 ]
403年、彼は叔父に同行してコンスタンティノープルの「樫の木の教会会議」[ 11 ]に出席し、そこでヨハネス・クリュソストモスはコンスタンティノープル大司教の職を解任された。[ 12 ]前年、テオフィロスは皇帝によってコンスタンティノープルに召喚され、クリュソストモスが議長を務める教会会議で、エジプトの修道士たちから提起されたいくつかの告発について謝罪するよう命じられていた。テオフィロスは彼らをオリゲネス派として迫害した。[ 13 ]テオフィロスは兵士と武装した召使いの先頭に立ち、修道士たちに攻め込み、彼らの住居を焼き払い、捕らえた者たちを虐待した。[ 14 ]テオフィロスは29人の属司教とともにコンスタンティノープルに到着し、大司教に反対する者たちと協議して、クリュソストモスに対する根拠の乏しい告発の長いリストを作成した。[ 15 ]クリュソストモスは、公然の敵が裁判官を務める教会会議の合法性を認めることを拒否した。その後、クリュソストモスは罷免された。
テオフィロスは412年10月15日に亡くなり、キュリルは412年10月18日にアレクサンドリアの教皇または総主教に任命されたが、それは彼の支持者とライバルの大助祭ティモテウスの支持者との間の暴動の後であった。ソクラテス・スコラスティコスによれば、アレクサンドリアの人々は常に暴動を起こしていた。[ 1 ]
こうしてキュリルは叔父の後を継ぎ、国際都市の異教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒の間で混乱と暴力的な衝突が頻繁に起こっていた時代に、長官に匹敵するほど強力で影響力のある地位に就いた。[ 16 ]彼はノヴァティアヌス派の教会を閉鎖させ、聖具を没収することで、自らの権威を発揮し始めた。
エジプト教区の行政長官オレステスは、キュリルの世俗的特権への教会の侵略に断固として抵抗した。[ 17 ]
415年、オレステスが市内のパントマイムショーやダンス公演に関する新たな規制を定めた勅令を発布したことで、両陣営間の緊張が高まった。これらの公演は大勢の観客を集め、程度の差こそあれ市民騒乱を引き起こしやすいものであった。勅令が市内の劇場に掲示されると、すぐに群衆が集まって勅令を読んだ。キュリロスは文法学者ヒエラックスを派遣し、勅令の内容を調べさせた。勅令はキリスト教徒だけでなくユダヤ人をも怒らせた。ある集会でヒエラックスが勅令を読み上げ、新たな規制を称賛したことで騒動が起こった。多くの人々は、ヒエラックスが群衆、特にユダヤ人を扇動して反乱を起こさせようとしていると感じた。[ 18 ]オレステスは劇場でヒエラックスを公開拷問にかけた。この命令には二つの目的があった。一つは暴動を鎮圧すること、もう一つはキュリロスに対するオレステスの権威を示すことであった。[ 19 ] [ 17 ]
ソクラテス・スコラスティコスによれば、ヒエラクスの厳しい公然たる処罰を聞いたキュリルは、キリスト教徒への嫌がらせが直ちに止まらなければ、アレクサンドリアのユダヤ人に「極めて厳しい」報復をすると脅した。キュリルの脅しに、アレクサンドリアのユダヤ人はさらに激怒し、ついにはキリスト教徒に対する暴力に訴えた。彼らは、アレクサンドリア教会が火事になったと偽って夜中に街を駆け回り、キリスト教徒を追い出す計画を立てた。キリスト教徒が教会が焼失したと信じ込まされたことに反応すると、ユダヤ人は暗闇の中で互いを識別するために指輪を使い、目についた者すべてを殺害し、「すぐに襲いかかり、殺害した」。朝になると、キュリルは多くの信者とともに、虐殺の犯人を探しに市内のシナゴーグに向かった。[ 20 ]
ソクラテスによれば、キュリロスはアレクサンドリアのユダヤ人を全員集めた後、彼らの財産をすべて没収し、アレクサンドリアから追放し、残りのアレクサンドリア市民に彼らの財産を略奪させたという。スコラスティコスはアレクサンドリアのユダヤ人全員が追放されたと主張しているが、ニキウのヨハネスは、待ち伏せと虐殺に関与した者だけが追放されたと述べている。
しかしながら、キュリルがユダヤ人を追放したことで、人数はともかく、「オレステスはこれらの出来事に激怒し、これほど大きな都市が突然これほど多くの住民を失ったことにひどく悲しんだ」[20]。そのため、キュリルとオレステスの間の確執は激化し、両者とも皇帝にこの状況について手紙を書いた。最終的に、キュリルは仲介を試みるなど、いくつかの和平の申し出を通じてオレステスに歩み寄ろうとしたが、それが失敗に終わると、福音書を見せて、キュリルの宗教的権威が司教の政策に対するオレステスの同意を必要とすることを示していると解釈した[ 21 ] 。しかし、オレステスはそのようなジェスチャーに動じなかった。
この拒否はオレステスの命を危うくするところだった。砂漠からニトリアの修道士たちがやって来て、アレクサンドリアの住民の間でオレステスに対する暴動を引き起こした。これらの修道士たちは15年前にも暴力に訴えており、テオフィロス（キュリルの叔父）と「背の高い兄弟たち」との論争の際に、オレステスを襲撃し、異教徒だと非難した。オレステスはコンスタンティノープル大司教から洗礼を受けたことを示し、その非難を否定した。アンモニオスという名の修道士が石を投げ、オレステスの頭に命中させた。長官はアンモニオスを拷問して死に至らしめ、その後、総主教は彼を殉教者として称えたとされている。しかし、少なくともスコラスティコスによれば、キリスト教徒の共同体はアンモニオスの殉教の主張に概して熱意を示さなかった。長官はその後、キュリルと同様に皇帝テオドシウス2世に手紙を書いた。[ 22 ] [ 23 ]
総督オレステスは、アレクサンドリア市で相当な道徳的権威を持ち、大きな影響力を持っていた天文学者、哲学者、数学者であるヒュパティアの政治的後ろ盾を得ていた。実際、裕福で影響力のある家柄の多くの学生が、ヒュパティアから個人的に学ぶためにわざわざアレクサンドリアにやって来て、その多くが後に政府や教会で高い地位に就いた。何人かのキリスト教徒は、ヒュパティアの影響力がオレステスにキュリロスの和解の申し出をすべて拒否させたのだと考えていた。現代の歴史家は、オレステスがエジプトの首都の激動の政治生活をよりうまく管理するために、ユダヤ人コミュニティとの関係を強化したのと同様に、アレクサンドリアの異教徒コミュニティとの関係を強化するためにヒュパティアとの関係を築いたと考えている。[ 24 ]
ソクラテス・スコラスティコスによれば、415年3月のキリスト教の四旬節の期間中、ペテロという名の朗読者の指導の下、キリスト教徒の暴徒がヒュパティアが帰宅途中に彼女の馬車を襲撃した。[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]彼らは彼女をカイサリオンと呼ばれる建物に引きずり込んだ。カイサリオンはかつて異教の神殿であり、アレクサンドリアのローマ帝国崇拝の中心地であったが、キリスト教の教会に改築されていた。[ 28 ] [ 25 ] [ 27 ]そこで暴徒はヒュパティアの服を剥ぎ取り、オストラコンを使って彼女を殺害した。[ 25 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]オストラコンは「屋根瓦」または「牡蠣の殻」と訳すことができる。[ 25 ] [ 32 ]後の歴史家ニキウのヨハネも同様の話を語っている。[ 33 ]後世の歴史家ビザンツ学者アドリアン・フォーテスキュー神父は、キリスト教徒のパラバラニエスとペテロの暴徒が教会の階段で彼女を残酷に引き裂いたと述べている。ダマスキオスは、彼らが彼女の眼球もくり抜いたと付け加えている。 [ 34 ]彼らは彼女の体をバラバラに引き裂き、手足を町中引きずってシナリオンと呼ばれる場所まで運び、そこで火をつけた。[ 25 ] [ 34 ] [ 31 ]ワッツによれば、これはアレクサンドリア人が「最も卑劣な犯罪者」の遺体を市の境界外に運び出して火葬し、象徴的に都市を浄化するという伝統的な方法に沿ったものであった。[ 34 ] [ 35 ]
ソクラテス・スコラスティコスはヒュパティアの殺人犯を明確に特定していませんが、彼らはパラバラニの一員であったと一般的に考えられています。[ 36 ]クリストファー・ハースはこの特定に異議を唱え、殺人犯は「アレクサンドリアの一般人の群衆」であった可能性が高いと主張しています。[ 37 ]ソクラテス・スコラスティコスは群衆の行為を断固として非難し、「虐殺、喧嘩、その他そのような行為を容認することほどキリスト教の精神からかけ離れたものはない」と述べています。[ 25 ] [ 35 ] [ 38 ]
新プラトン主義の歴史家ダマスキオス（ 458年頃 - 538年頃 ）は「ヒュパティアの死のスキャンダルを利用しようと躍起になっていた」ため、彼女の殺害の責任をキュリル司教とそのキリスト教徒の信者たちに帰した。[ 39 ]ダマスキオスによるヒュパティアのキリスト教徒による殺害の記述は、キュリル司教の名前を挙げている唯一の歴史的資料である。[ 40 ]現代の研究や、2009年のヒュパティアの伝記映画『アゴラ』では、ヒュパティアは、オレステスが率い、ヒュパティアの支援を受けた平和的で穏健なキリスト教派閥と、パラバラニが強制し、キュリル総主教が率いる原理主義派閥との間の紛争の犠牲者として描かれている。[ 41 ]辞書編纂者のウィリアム・スミスによれば、「彼女はアレクサンドリア総督オレステスと親密すぎると非難され、その非難は聖職者の間で広まり、彼らは彼女がオレステスと大司教キュリルとの友情を邪魔したという考えを受け入れた」。[ 42 ]スコラスティコスは、ヒュパティアは「当時蔓延していた政治的嫉妬の犠牲になった」と主張し、ヒュパティアの殺害の知らせは、総主教キュリルだけでなく、アレクサンドリアのキリスト教会全体に「少なからぬ恥辱をもたらした」。「殺人や虐殺、その他そのようなことはすべてキリスト教の宗教に全く反するからである」。[ 43 ]
殺人事件の後、市民代表団がコンスタンティノープルへ行き、将来このような惨劇が起こらないように調査を皇帝に請願し、無秩序なパラバラニを鎮圧するよう求めたが、総主教が市内に留まることを許可するよう強く求めた（オレステスは彼を追放することを望んでいた）。しかし、ダマスキオスによれば、キュリル自身はテオドシウスの役人の一人に賄賂を渡すことで、さらに重い処罰を免れただけだったという。[ 38 ]実際、調査の結果、皇帝ホノリウスとテオドシウス2世は416年の秋に勅令を発布し、パラバラニをキュリルの権力から引き離し、代わりにオレステスの権威下に置こうとした。[ 44 ] [ 38 ] [ 45 ] [ 46 ]この勅令は、パラバラニが「いかなる公の見世物」にも出席したり、「市議会や法廷の集会所」に入ったりすることを制限した。[ 47 ]また、パラバラニの総数を500人以下に制限することで、彼らの採用を厳しく制限した。[ 46 ]
もう一つの大きな対立は、アレクサンドリア学派とアンティオキア学派の教会的考察、敬虔さ、そして議論の間の対立であった。この長きにわたる対立は、コンスタンティノープル第一公会議の第三条によって拡大した。この条文は、コンスタンティノープル司教座に、より古いアレクサンドリア司教座とアンティオキア司教座に対する首位権を与えた。こうして、アレクサンドリア司教座とアンティオキア司教座の間の争いは、コンスタンティノープルをも巻き込むことになった。この対立は、アンティオキア出身のネストリウスがコンスタンティノープル大司教に任命された428年に頂点に達した。 [ 48 ]
キュリロスは、アンティオキアとコンスタンティノープルの両方に対するアレクサンドリアの優位性を回復する機会を得た。それは、ネストリウスの命を受けてコンスタンティノープルに滞在していたアンティオキアの司祭が、マリアを「神の母」（テオトコス）と呼ぶことに反対する説教を始めた時だった。マリアには長い間「神の母」という称号が付けられていたため、コンスタンティノープルの信徒たちはその司祭に抗議した。ネストリウスは司祭を非難するどころか、彼のために介入した。ネストリウスは、マリアはキリストの二つの性質を指す「人の母」でも「神の母」でもなく、むしろ「キリストの母」（ギリシャ語：クリストトコス）であると主張した。ネストリウスによれば、キリストは神性と彼の「神殿」（ネストリウスが好んで彼の人間性と呼ぶもの）の結合体であった。論争の中心はキリストの苦しみの問題であったようだ。キュリルは、神の子、すなわち神の言葉は「肉体において」真に苦しんだと主張した。[ 49 ]しかし、ネストリウスは、神の子は肉体との結合においてさえ、全く苦しむことができないと主張した。[ 50 ]ドリュラエウムのエウセビオスは、ネストリウスを養子説で非難するまでに至った。この頃には、首都での論争の知らせはアレクサンドリアに届いていた。西暦429年の復活祭に、キュリルはエジプトの修道士たちにネストリウスの見解を警告する手紙を書いた。この手紙の写しがコンスタンティノープルに届き、ネストリウスはそこでこの手紙に反対する説教を行った。これがキュリルとネストリウスの間で一連の手紙のやり取りの始まりとなり、次第にその調子は激しくなっていった。最終的に、テオドシウス2世皇帝は、この論争を解決するためにエフェソス公会議（431年）を招集した。キュリロスは、エフェソス[ 10 ]が聖母マリア崇敬を支持していたことから、開催地としてエフェソスを選んだ。公会議は、アンティオキアとシリアからネストリウスの支持者が到着する前に招集されたため、ネストリウスは召喚された際に出席を拒否した。予想通り、公会議はネストリウスを異端として罷免し、追放することを命じた。
しかし、アンティオキアのヨハネと他のネストリウス派の司教たちがついにエフェソスに到着すると、彼らは独自の公会議を招集し、キュリルを異端として断罪し、司教座から追放し、「教会の破壊のために生まれ育った怪物」とレッテルを貼った。[ 51 ]すでに一人で権力を握れる年齢になっていたテオドシウスは、公会議の判決を無効にしてキュリルを逮捕したが、キュリルは最終的に逃亡した。エジプトに逃げたキュリルは、テオドシウスの廷臣に賄賂を渡し、隠者ダルマティウス率いる暴徒をテオドシウスの宮殿に送り込み、罵声を浴びせた。皇帝は最終的に折れ、ネストリウスを小追放（上エジプト）した。[ 51 ]キュリルは444年頃に亡くなったが、論争はエフェソスの「強盗会議」（449年）からカルケドン公会議（451年） 以降、数十年にわたって続いた。
キュリルは、イエス・キリストという人物における神の具現化は、神秘的に非常に強力であり、神人キリストの体から人類全体に広がり、人間の本性を聖人の恩寵に満ちた神格化された状態に再構築し、信者に不死と変容を約束するものだと考えた。一方、ネストリウスは、受肉を主に信者への道徳的、倫理的な模範と捉え、イエスの足跡に従うよう促した。キュリルが常に強調したのは、ナザレの街を歩いたのは神であり（そのためマリアは「神を宿す者」を意味するテオトコスであり、ラテン語では「Mater Dei」または「Dei Genitrix」、つまり神の母となった）、変容した人間として現れたのは神であるという単純な考えであった。ネストリウスは「人間としてのイエス」と「神聖なロゴス」を明確に区別して語ったが、キュリロスはそれを二元論的すぎると考え、人間と神との存在論的な隔たりを広げ、同時代の人々の中にはキリストの人格を消滅させてしまうと考える者もいた。
キュリロスとネストリウスの論争を引き起こした主な問題は、コンスタンティノープル公会議で提起された、「マリアが産んだ存在とは一体何なのか」という問いであった。キュリロスは、聖三位一体は、単一の神性、本質、存在（ウーシア）が、存在の三つの異なる側面、具現化、または実体（ヒュポスタシス）から成ると主張した。これらの異なるヒュポスタシスは、父、子または言葉（ロゴス）、そして聖霊である。彼のキリスト論は議論の的となっている。彼は「μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη」、すなわち「肉となった神の言葉の単一のピュシス」について教えた。この結果、このアレクサンドリアの司教の神学的立場を要約するために、「二つのものから一つに結びついた一つの本質」というミヤフィシスのスローガンが用いられるようになった。
キュリロスの神学によれば、神の子には二つの状態があった。一つは、子（あるいは言葉／ロゴス）がイエスという人物に肉体を持つ以前の状態であり、もう一つは実際に肉体を持った状態である。受肉したロゴスは十字架上で苦しみ、死んだ。それゆえ、子は苦しみを受けることなく苦しむことができた。キュリロスは、受肉前の状態から受肉後の状態まで、単一の主体である神、すなわち言葉が連続していることを熱心に主張した。神のロゴスは、養子説論者や、彼が信じていたネストリウスが教えたように、単にイエスという人物に与えられたり、意味的に付加されたり、道徳的に結び付けられたりしたのではなく、肉体と世界に実際に存在していたのである。
アレクサンドリアのキュリルは、エフェソス第一公会議（431年）で「テオトコス[ 52 ]」の称号をめぐって精力的に闘ったことで教会史に名を残し、その後のすべてのマリア論的発展の教会的に確立された基礎を築いた。[ 53 ]ネストリウスの神学をめぐる論争以前は、キュリルはマリア論の称号をほとんど、あるいは全く使用しなかったが、神学的・政治的状況により、帝国の主要司教区の司教として関与し、神学を発展させることを余儀なくされた。[ 54 ]
429年からキュリルはさまざまな教会当局に一連の手紙を書き、「テオトコス」の正統性を主張した。この用語の正当性は、アタナシウス、カッパドキア人、アッティクスなど、この用語を使用した以前の神学者への訴えによって正当化された。[ 55 ]ますます不人気になっていたコンスタンティノープル大司教との書簡のやり取りの後、430年にキュリルは有名な12の破門を書いた。その中で、マリアをテオトコスと呼ぶことを拒否した者は誰でも非難された。翌年、100人以上の司教がエフェソスで会議を開き、論争について裁定を下した。会議の会期の合間に、キュリルは多くの説教を行った。彼の手によるものとされるものの中には、作者が議論されているものもあるが、6つは真正であると認められている。西方代表の遅れての到着時に行われた説教4は、キュリルの発展したマリア論の特に顕著な例である。[ 56 ]これはキュリロスのマリアへの献身の最も顕著な表現であり、聖母マリアを呼び出すためにΧαῖρε（「万歳」）という挨拶が用いられた最初の歴史的証拠の一つである。この慣習は後に、クリュシッポスやセレウキアのバシレイオスの説教やアカティスト賛歌など、ビザンチンの説教学や賛美歌で標準化された。公会議の教父たちを招集したとされるマリアは、キュリロスにとって正統派キリスト論の逆説、「包含されないものの容器」や「無限の場所」など、称賛された他の表現を体現している。[ 57 ]したがって、キュリロスのキリストの同一性に関する概念は、マリアの同一性と直接的な関係がある。ウェッセルは、「キュリルの空間的メタファーはマリアを聖なる場所として解釈した」こと、そして「王権と高貴さを描写するメタファーをマリアに適用した。彼女は世界の宝であり、処女の冠であり、正統の笏であった」ことを説明している。[ 58 ]その後、このような賛美はマリア神学において規範となる。
キュリロスは、いくつかの作品でイエスの母への愛に焦点を当てている。十字架上で、イエスは苦痛を乗り越えて母のことを考えている。カナの婚礼で、イエスは母の願いに頭を下げる。ネストリウスとの対立は主にこの問題に関するものであり、しばしば誤解されてきたと主張する人もいる。「議論はマリアについてというよりイエスについてだった。問題はマリアにどのような敬意を払うべきかではなく、イエスの誕生についてどのように語るべきかだった。」[ 53 ]ウェッセルは、公会議で説教された第5回説教で、キュリロスがネストリウスが神の受肉によるマリアからの誕生を認めないことはキリストに対する冒涜であると主張したと指摘している。[ 59 ]同時に、カッパドキア教父に遡るキリスト論とマリア論の密接な関係は、論争のある神学についての知的議論が、花開いた信徒の信仰と重なり合うような環境を作り出した。キュリロスの議長の下、エフェソス公会議が招集されたとき、それは新しく建設されたマリア教会で行われた[ 60 ]。この場所は、議論の信仰的基盤に貢献した。過去には、学者たちはマリア崇敬と神学は公会議の法令の後にのみ発展したと主張することが多かったが、シューメーカーは、典礼と考古学的証拠から浮かび上がる像によってこれが反駁されると考えている[ 61 ] 。キュリロスの議論の本質はキリスト論的指向であった。彼の成熟したマリア論は主にこれに奉仕し、ネストリウスの信用を失墜させる目的であった[ 62 ] 。しかし、ウェッセルは、第4説教を引用して、熱烈な称賛は厳密にはキリスト論を超えていると指摘している。 「聖母マリアは、神聖なものを宿す器として価値があるだけでなく、それ自体が尊く崇敬される存在であった。『聖母マリアについて語ることは、果たして可能なのだろうか？処女の胎内。ああ、驚くべきこと！その驚異は、私を畏敬の念で打つ！』」このような感情は、キュリルが正統神学と信じていたものとネストリウスが教えた神学をさらに区別し、後者を教会と帝国の両方に対する破壊的なものとして特徴づけるのに役立った。「正統の笏」として、マリアはキュリルの神学におけるキリスト論的忠実さの基準となり、ネストリウスの「神の母」の否定は、イエスの神性を攻撃する彼の明確な兆候となった。[ 63 ]
聖キュリルは、第2回コンスタンティノープル公会議（西暦553年）において、その説教が重要な評価を受けた。同公会議は次のように宣言した。
キュリルは学識豊かな大司教であり、多作な著述家でもありました。教会での活動初期には、聖書解釈に関する多くの文書を執筆しました。その中には、『旧約聖書注解』 [ 64 ] 、『テサウルス』、『アリウス派に対する論駁』、『ヨハネ福音書注解』[ 65 ]、そして『三位一体に関する対話』などがあります。429年、キリスト論論争が激化するにつれ、彼の著作は膨大な量に上り、反対者たちはそれに匹敵することができませんでした。彼の著作と神学は、今日に至るまで教父の伝統とすべての正教会にとって中心的な位置を占めています。
