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聖書の各書は、複数の世代にわたる複雑な文学的プロセスの集大成であり、無名の多数の書記、編纂者、改訂者が長期間にわたって資料を積み重ねてきたため、単一の預言者や使徒的人物に帰属させる従来の考え方とは大きく異なっている。[ 1 ]
現代の聖書研究は、これらの文書が共同体による口頭伝承から始まり、第二神殿時代の高度な写字工房を経て、写本複製ネットワークを通じて伝承され、印刷技術によって変容し、現代の学術版によって洗練されていった過程を明らかにしている。
死海文書を含む考古学的発見と、世界中の写本コレクションに保存されている数十万もの異なる読み方を網羅した広範な文献資料は、個々の文学的断片が融合して包括的な聖書を形成した、ダイナミックで流動的な構成の様相を明らかにしている。
バビロニア・タルムードのラビたちは、ミドラシュ（説教的解釈）の中で、神が天において、世界創造前に白い火の羊皮紙に黒い火の文字でトーラーを書き記し、モーセがそれを神の口述によって受け取ったと述べている。 [ 2 ]初期の教父たちは、聖書は神によって霊感を受けた、あるいは口述されたものであるという点では一致していたが、どの書物が聖書であるかについては一致していなかった。そのため、東方正教会とローマ・カトリック教会は一部の書物（第二正典または外典）を霊感を受けたものとして扱っているが、プロテスタントの伝統ではそうではない。[ 3 ]
20世紀には、カトリックとプロテスタントの神学者の大多数が神の口述モデルから離れ、人間の著者の役割を強調するようになった。[ 4 ]例えば、多くの保守的な学者は、イザヤ書には複数の著者がおり、コリントの信徒への手紙二は二つの手紙が繋がっていることを認めている。[ 5 ]それにもかかわらず、第一バチカン公会議のカトリック信仰に関する教義憲章である『デイ・フィリウス』と、第二バチカン公会議の神の啓示に関する教義憲章である『デイ・ヴェルブム』は、聖書は「神を著者とする」という文言の形式を維持しており、[ 6 ] [ 7 ]後者の文書ではさらに、
聖典を編纂するにあたり、神は人間を選び、神に雇われた人間は、神が彼らの内に、また彼らを通して働かれることによって、真の著者として、神が望まれたことだけを書き記すという使命を担った。[ 7 ]
現代の学問では、聖書のテキストは、単一の著者による創作ではなく、数世紀にわたって複数の無名の著者、編集者、編纂者が関わる複雑な過程を経て出現したと認識されている。モーセ、イザヤ、ダビデといった伝統的に預言者や人物とされる人々とは異なる、これらの匿名の書記や編纂者は、以前の資料を組み合わせ、編集上の層を加え、共同での伝承を促進するために活動し、ほとんどの書物は、伝統的に帰属されている有名な聖書の人物による創作ではなく、この共同作業の証拠を示している。[ 8 ]
歴史的な著述とテキストの伝承は、口承伝承と写字生による写本から印刷の標準化、そして現代の批判校訂版へと発展し、新国際版や英語標準版などの現代アメリカ英語聖書の基盤となっています。テキスト批評家は、約6000のギリシャ語新約聖書写本と数千のヘブライ語聖書の証拠資料にわたって、数十万の綴り以外の異読（2020年時点で50万以上）を記録しています。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]
多くの相違点は綴りや語順の違いですが、かなりの数の相違点には、行、節、およびより長い箇所が追加、省略、または移動されています。注目すべき例としては、マルコによる福音書 16:9–20 の長い末尾、ヨハネによる福音書 7 :53–8:11 の姦淫の箇所、ヨハネの手紙一 5:7–8 のヨハネのコンマ、ルカによる福音書 22:43–44 や 23:34aのような短いまたは長い読みがあります。[ 15 ]ヘブライ語聖書にも同様の現象が見られ、マソラ本文に比べてエレミヤ書のギリシャ語形が短いこと、サムエル記上 17–18の相違、死海文書によって裏付けられている申命記 32:8のような読みがあります。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]
聖書の記述は、第二神殿時代（紀元前6世紀頃～紀元1世紀頃）に、口頭伝承から専門の書記によって作成された文書へと移行し、パピルスや動物の皮の羊皮紙、ベラムに罫線を引いた欄が用いられるようになった。ユダヤ砂漠文書群（紀元前3世紀頃～紀元2世紀頃）には、穴あけや罫線引き、欄幅の慣例、綴りの選択、消去、行間挿入、欄外注釈などの修正方法といった、標準化された技術的手順が示されている。[ 19 ] [ 20 ]ユダヤ砂漠のヘブライ語聖書巻物（紀元前 3 世紀頃～紀元 2 世紀頃）は圧倒的に羊皮紙に書かれており、パピルスに書かれたものはごく少数で、ケティヴ・ケレや原マソラ語の発音記号などの傍テキストの特徴を示しており、これらは後に完全なティベリア体系（紀元 7 世紀～10 世紀頃）へと発展した。[ 21 ]初期ギリシャ語キリスト教写本（紀元 2 世紀～4 世紀頃）は、聖名と写本形式への急速な移行を示しており、写本は聖書の地位と読書用途を示す物質的な指標として機能した。[ 22 ] [ 23 ]
写本は、局所的な誤り制御を伴う模範例に従って行われた。書記は行数を数えたり、列の合計をチェックしたり、模範例と写本を視覚的に比較したり、訂正を本文中または余白に注釈したりした。一部の伝承では、奥付に書記、場所、日付が記録され、後にマソラはメタテキスト品質システムとして異読とアクセントを記録した。[ 24 ]編集と編纂により、より大きな文学単位が作られた。伝承者は資料を組み合わせ、見出しと移行文を挿入し、並行箇所を調和させ、詩篇や預言集などのアンソロジーを抜粋した。結果として得られたテキストの系統は、ヘブライ語聖書の本文批評家が使用する標準的な類型論で記述されており、原マソラ、サマリア人以前のテキスト、七十人訳聖書の背後にあるヘブライ語のハイパルケタイプに近いテキスト、およびクムランで確認された非整列形式がある。[ 25 ] [ 26 ]
伝承は、数世紀にわたる異なるテキスト伝承を通じて進められました。ヘブライ語の流れは、ティベリア母音記号、アクセント記号、マソラ注釈を備えたマソラ本文として結晶化しました（紀元7世紀～10世紀頃）。古代の翻訳版は、それ以前のテキストの状態と解釈上の翻訳戦略を証明しており、ギリシャ語七十人訳聖書（紀元前3世紀～紀元2世紀頃）、アラム語タルグム（紀元1世紀～8世紀頃）、ペシッタ訳（紀元2世紀～5世紀頃）、ラテン語ウルガタ訳（紀元382年～405年頃）、コプト語訳（紀元3世紀～7世紀頃）などが含まれます。初期キリスト教の翻訳活動の概観は、「新約聖書の初期翻訳」に掲載されています。各国語訳のその後の歴史については、「聖書翻訳」および「現代英語聖書翻訳」を参照してください。
巻物から冊子への移行は、西暦1世紀から4世紀にかけての制作と使用法を変えた。文学的な巻物は、4世紀までギリシャ・ローマ世界全体で一般的であったが、現存するキリスト教の証拠は、2世紀と3世紀には冊子、特に聖書として扱われる文書に対して冊子が強く好まれていたことを示している。[ 27 ] [ 28 ]この形式により、複数の作品を綴じることができ、耐久性のある再利用と密な相互参照が可能になった。西暦4世紀と5世紀の主要な羊皮紙冊子には、シナイ写本（西暦330～360年頃）、バチカン写本（西暦300～325年頃）、アレクサンドリア写本（西暦400～440年頃）など、膨大な聖書資料が保存されている。エウセビオスの正典表（西暦320年代頃）と後の章システムはナビゲーションを簡素化し、現代の参照システムは聖書の章と節となっている。
印刷機は、伝承を写本から大量生産、そして重要な標準化へと移行させた。コンプルテンセ多言語聖書には、七十人訳聖書の初版と、新約聖書の奥付に1514年1月10日付けの日付が入った最初の印刷されたギリシア語新約聖書が含まれているが、出版は教皇の承認と市場状況が広く普及するまで遅れた。[ 29 ]エラスムスは1516年に最初の出版されたギリシア語新約聖書を発行し、それが学術的および口語的な研究を急速に形成した。[ 30 ]ロベール・エティエンヌは、1551年のギリシア語-ラテン語版で新約聖書の節番号を導入し、これは言語を超えて採用され、後に完全な聖書に拡張された参照技術となった。[ 31 ]
現代の批判的基準は、ヘブライ語側ではBiblia Hebraica StuttgartensiaとBiblia Hebraica Quinta 、ギリシア語側では Novum Testamentum Graece (NA28) とUBS Greek New Testament (UBS5) であり、それぞれ主要な異文と証拠を記録した選択的批判装置を備えている。[ 32 ] [ 33 ]新約聖書の本文批評方法論に関する主流の学術的コンセンサスは、 KurtとBarbara AlandのThe Text of the New TestamentとBruce M. MetzgerとBart D. EhrmanのThe Text of the New Testament: Its Transmission, Corruption, and Restoration という包括的なハンドブックによって確立されている。[ 34 ] [ 35 ]
クムランからは21のイザヤ書写本が発見された。2つは第1洞窟から、18は第4洞窟から、1つは第5洞窟から出土した。さらにイザヤ書の写本がクムランの南、ワディ・ムラバアトで発見され、ユダヤ砂漠全体では22となった。[ 36 ] [ 37 ]大イザヤ書巻1QIsaaは、54列にわたって全66章を保存しており、物理的には第33章から第34章あたりで二分されている。この特徴は、書の内部区分を議論する際に用いられることがあるが、断片的な第4洞窟の写本は前半と後半の両方の章にまたがっているため、単純に前半と後半を数えるだけでは意味がない。[ 38 ] [ 39 ]クムランにおけるイザヤ書の写本の数と分布、およびペシェル注釈は、共同体による集中的な使用と、トヴとウルリッヒが記述したユダヤ砂漠の多様性と一致する開かれたテキスト環境を示している。[ 40 ] [ 41 ]
以前は別々だった預言書をより大きな巻物にまとめた証拠は直接的である。十二小預言書のクムラン写本は複数存在し、すでに十二小預言書をまとめた単一の巻物として伝承されている。クムラン以外では、ナハル・ヘヴェルのギリシャ語小預言書巻物8HevXIIgrが十二小預言書を1つのギリシャ語巻物にまとめ、構成研究に使用された書順データを保存している。[ 42 ] [ 43 ]十二小預言書の単一巻物写本の存在と、初期と後期の章にわたって重複する範囲を持つイザヤ書の複数の写本の存在は、より小さな単位をコピーし、後でより大きな文学作品にまとめるという筆記者の慣習を記録している。
コンプルテンセ版とエラスムス版は、複数段組の比較や編集上の注釈が一般的になる印刷時代の幕開けとなった。エティエンヌによる詩節番号付けは、迅速な参照のための固定参照グリッドを作り出した。現代の校訂プロジェクトは、統制された校訂装置の中で複数の写本にわたる異文を記録することで、このワークフローを継承している。
今日の聖書学者や翻訳者は、学術研究や現代の聖書翻訳の基礎となる、入念に維持された参照版に頼っています。ドイツ聖書協会は、最も重要な批判版のうち2つを出版しています。ヘブライ語聖書のBHQ（2032年までに完成予定）と、UBS6テキスト（2025年）の基礎となるギリシャ語新約聖書のNA28です。[ 32 ] [ 44 ]これらは、何千もの古代写本を比較した何世紀にもわたる学術研究の成果であり、翻訳者や研究者に聖書の原典の信頼できる復元を提供します。
ヘブライ語聖書、またはタナハは、ユダヤ教で使用される聖書を構成する聖典の集まりです。同じ書物は、若干順序が異なりますが、プロテスタント版の旧約聖書も構成しています。ここで使用されている順序は、ユダヤ教聖書で使用されている区分に従っています。
ヘブライ語聖書の大部分は紀元前8世紀後半から紀元前6世紀初頭にかけて書かれた。聖書のテキストは、識字能力のない口承文化の中で、識字能力のある官僚階級である書記（ヘブライ語：ソフェル）によって書かれた。聖書の著者の問題は、聖書の大部分が書かれたずっと後の紀元前4世紀のヘレニズム化まで重要視されなかった。古代ギリシア人は、テキストの権威はその著者に依存すると信じており、ユダヤ教の伝統は、その著作の著者を特定するよう圧力を受けていた。[ 8 ]
ユダヤ教聖書の最初の部分はトーラーと呼ばれ、「教え」または「律法」を意味します。学術文献では、ギリシャ語名であるペンタチューク（「五つの巻物」 ）と呼ばれることがよくあります。創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記の五つの書物から成り、キリスト教の旧約聖書のすべての版において最初に位置づけられています。
ユダヤ教とキリスト教の伝統では、トーラーの著者はモーセであるとされている。トーラー自体も、特定の箇所をモーセの著作としている。[注1 ]ダニエル書9章11節やエズラ記3章2節などの後の聖書テキストでは、「モーセのトーラー」と呼ばれている。[ 46 ]ラビの伝統によれば、申命記の最後の8節（モーセの死について記述している）を除いて、トーラーの5つの書はモーセによって書かれた。[ 47 ]
モーセはヘブライ文字が発達する前の紀元前2千年紀に生きていたと考えられています。学者たちはトーラーを紀元前1千年紀に位置づけています。しかし、トーラーにはことわざ、物語、歌などの古い口承伝承が取り入れられている可能性があります。 [ 46 ] 17世紀まで、ほとんどのユダヤ人とキリスト教徒はモーセによる著作だと信じていました。今日では、大多数の学者はモーセ五書には単一の著者はおらず、その構成は数世紀にわたって行われたという点で一致しています。[ 48 ]
19 世紀に歴史批評が台頭したことで、学者たちはモーセ五書が長期間にわたって複数の著者によって書かれたと結論づけるに至った。20 世紀半ばまでに、文書仮説は学者の間でほぼ普遍的な合意を得た。[ 49 ]文書仮説によれば、モーセ五書は元々独立した 4 つの文書を組み合わせることによって作成された。ヤハウィスト資料 (紀元前10 世紀～9 世紀頃) とエロヒスト資料 (紀元前8 世紀頃) が最初に 1 つの文書に統合された。紀元前 7 世紀に申命記著者が申命記を著し、それが後に統合された文書に追加された。捕囚後の時代に、祭司資料(紀元前5 世紀頃)が追加されてモーセ五書は最終的な形に達した。 [ 50 ] [ 51 ]
文書仮説に関するコンセンサスは1970年代に崩れ始め、[ 49 ]このアプローチはその後様々な修正を受けてきた。[ 52 ]申命記と祭司の神学と語彙の明確な識別は依然として広く行われているが、それらは、テキストの「断片」が徐々に蓄積されて、あるいは基本テキストが後世の著者/編集者によって「補足」されて、これらの書物が時間をかけて徐々に結合されたことを示唆する新しいアプローチを形成するために使用されている。[ 53 ]同時に、モーセ五書の起源をさらに過去に遡らせる傾向があり、最新の提案では、紀元前5世紀のペルシャ帝国の支配下にあったユダにその起源を置いている。[ 54 ]
申命記は創世記、出エジプト記、レビ記、民数記とは別に扱われます。文書仮説におけるその位置は異例で、他の4つの書物とは異なり、単一の「資料」から成り立っています。その形成過程はおそらく8世紀から6世紀にかけて数百年を要し、[ 55 ]その著者は預言者集団（申命記の関心は預言者、特にホセアの関心を反映しているため）、レビ族の祭司集団（レビ族の役割を強調しているため）、知恵と書記の集団（知恵を重んじ、また、その記述形式は書記に最もよく知られているため）などと様々に特定されています。[ 56 ]申命記は後に6世紀初頭に書かれたイスラエルの包括的な歴史の序章として使用され、さらに後には歴史から切り離され、モーセ五書を完成させるために使用されました。[ 57 ]
旧約聖書（נביאים ראשונים、Nevi'im Rishonim）は、ヘブライ語聖書の第二部である「預言者」を意味するネビイムの最初の部分を構成しています。キリスト教の聖書では、ヘブライ語聖書の最終部に属するルツ記が、士師記とサムエル記の間に挿入されています。
少なくとも西暦2世紀に遡るユダヤの伝承によれば、ヨシュア記はヨシュアによって、士師記とサムエル記は預言者サムエルによって（預言者ガドとナタンによる箇所もいくつかある）、そして列王記はエレミヤによって書かれたとされている。[ 58 ] 1943年以来、ほとんどの学者は、申命記、ヨシュア記、士師記、サムエル記、列王記は、いわゆる「申命記史」と呼ばれる単一の作品を構成するというマルティン・ノースの主張を受け入れている。[ 59 ]ノースは、この歴史はバビロン捕囚の時代（紀元前586～539年）に執筆した一人の著者の作品であると信じていた。この著者／編集者は、ヨシヤ王の治世（7世紀最後の四半期）にすでに作成されていた申命記の初期版を起点として、それを選別、編集、構成して、首尾一貫した作品を作り出した。[ 60 ]フランク・ムーア・クロスは後に、歴史書の初期版がヨシヤ王の時代にエルサレムで編纂されたと提唱した。この最初の版である Dtr1 はその後改訂・拡張され、ノースの第 2 版、Dtr2 が作成された。さらに後の学者たちは、さらなる層とさらなる著者兼編集者を発見した。[ 61 ] 1990 年代には、一部の学者が申命記の歴史書の存在に疑問を呈し始め[ 61 ]、これらの書物の起源の問題は議論され続けている。[ 62 ]
現代の学者はイザヤ書を3つの部分に分け、それぞれ起源が異なります。[ 63 ]「第一イザヤ書」 （第1～39章）は、紀元前8世紀の預言者イザヤの言葉と、後に弟子たちによって加筆された部分を含みます。[ 64 ]「第二イザヤ書」（第40～55章）は、バビロン捕囚の終わりに近い時期にバビロンにいた匿名のユダヤ人著者によるものです。[ 63 ]： 418そして「第三イザヤ書」（第56～66章）は、バビロンからの帰還直後にエルサレムにいた第二イザヤの匿名の弟子たちによるものです。[ 63 ]： 444（ただし、第55～66章はバビロン陥落後に第二イザヤによって書かれたと考える学者もいます）。[ 65 ]この捕囚前、捕囚中、捕囚後の資料の整然とした順序はやや誤解を招くものであり、一部の学者は、3つの部分すべてにおいてかなりの編集が行われたようだと指摘している。[ 66 ]
エレミヤは紀元前7世紀後半から6世紀前半に生きた。エレミヤ書では、バルク・ベン・ネリアが預言者の仲間として登場し、何度か彼の言葉を書き留めている。そのため、バルクが初期の版を書いたのではないかという憶測が数多くなされてきた。[ 67 ] 20世紀初頭、ジークムント・モヴィンケルは、エレミヤ書には3種類の資料があると特定した。エレミヤ1～25章（タイプA）はエレミヤ自身の言葉、伝記的な散文資料（タイプB）は紀元前 580～480年頃に書いた崇拝者によるもの、残りの部分（タイプC）はそれ以降の時代のものである。[ 68 ]モヴィンケルの考え、特にエレミヤの資料の範囲と、タイプBの資料の著者であった可能性のあるバルクの役割については、かなりの議論がなされてきた。[ 68 ]この書は、前預言書からの申命記的層と強い関連性があり、エレミヤが自身の書と列王記の両方を書いたという伝統的な考えを現代的に言い換えたものであるという点で、概ね合意されている。[ 69 ]
エゼキエル書は、紀元前593年から571年の間にバビロンの街に流刑されていた祭司エゼキエル・ベン・ブジの言葉であると自ら述べている。[ 70 ]しかし、様々な写本は互いに著しく異なっており、この書が広範な編集を受けていることは明らかである。[ 70 ]エゼキエル自身がこの改訂の一部を担当した可能性もあるが、今日私たちが手にしているこの書は、歴史上のエゼキエルに忠誠を誓い、神殿と密接な関係にあった高度な教育を受けた祭司集団の産物であるという点で概ね意見が一致している。[ 70 ]
小預言書はヘブライ語聖書の一書であり、多くの（ただし全員ではない）現代の学者は、十二預言書が編集過程を経て首尾一貫した書物になったことに同意している。[ 71 ]この過程はペルシア時代（紀元前538～332年）に最終形に達したと考えられているが、それが初期か後期かは意見が分かれている。[ 72 ]個々の書物については、学者たちは通常、その書物の名前の由来となった人物に帰属する預言的伝統の核となる部分が存在すると考えている。[ 73 ]注目すべき例外はヨナ書であり、これは預言的な神託を含まない匿名の作品で、おそらくヘレニズム時代（紀元前332～167年）に書かれたものと思われる。[ 74 ]
詩篇のいくつかには、作者を特定していると思われる見出しが付いているが、これらは恐らく、伝承の中で重要な識別情報を見つける必要性から生じたものだろう。[ 75 ]個々の詩篇は、大きく異なる時代に由来する。「いくつかは、王が統治し、神殿に確立された祭祀があることを前提としている。また、他のいくつかは、明らかにバビロン捕囚の出来事を前提とし、言及している。」[ 76 ]
ヨブ記の作者は不明であり、紀元前6世紀以前に書かれた可能性は低く、累積的な証拠は捕囚後の年代を示唆している。[ 77 ]約1000行からなり、そのうち約750行が元の核心部分を形成している。[ 78 ]
箴言は、さまざまな資料から集められたいくつかのコレクションで構成されています。[ 79 ] 10章1節から22章16節はおそらく最も古い部分で、1章から9章は序章として構成されています。これがバビロン捕囚（紀元前587年）の前か後かは議論の余地があります。残りのコレクションはおそらく後世のもので、この書は紀元前3世紀頃に最終的な形になりました。[ 80 ]
タルムードではサムエルがルツ記の著者であるとされているが、これは本書内のいくつかの詳細と矛盾する。[ 81 ]匿名の著者は女性であったか、男性であったとしても女性の問題を真剣に考えていた人物であったという説が提唱されている。[ 82 ]本書は大部分が統一されているが、ダビデの系図は後から追加されたものと思われる。[ 83 ]
雅歌は伝統的にソロモンの作品とされてきたが、現代の学者たちは紀元前3世紀頃の作品だと考えている。[ 84 ]学者たちは、雅歌が単一の統一された作品（したがって単一の著者によるもの）なのか、それともアンソロジーのようなものなのかについて、いまだに議論を続けている。[ 85 ]
伝道の書は通常、紀元前3世紀半ばに成立したとされている。エルサレムが起源である可能性が高いと考えられている。ソロモンが著者であるという記述は文学的な創作である。著者はまた、自身を「コヘレト」と名乗っているが、これは意味が不明瞭な言葉で、批評家たちは人名、ペンネーム、頭字語、役職などと様々に解釈してきた。最後に、著者は「羊飼い」と名乗っているが、これは通常、王族を意味する称号である。[ 86 ]
哀歌は伝統的に預言者エレミヤに帰せられているが、言語学的および神学的証拠は、紀元前3世紀または2世紀に独立した書物として成立し、その内容は捕囚期および捕囚後のユダヤ人社会における特別な喪の儀式に由来することを示唆している。[ 87 ]
エステル記は紀元前4世紀後半から3世紀初頭にかけて、東方ディアスポラのユダヤ人の間で書かれた。この書のジャンルは中編小説または短編小説であり、知恵文学のテーマを取り入れている。その起源は未だ解明されていない。[ 88 ]
ダニエル書は紀元前6世紀に生きたダニエルという名の預言者の著作として提示されているが、現代の学者の圧倒的多数は紀元前2世紀に書かれたと考えている。 [ 89 ]マカバイの時代に、シリア人による迫害が終わり、ユダヤ人が勝利すると同胞のユダヤ人に保証するために書かれた著者は、知恵と正義においてノアやヨブと並ぶ人物としてエゼキエル書に言及されている伝説のダニエルを中心にこの書を構成したようだ。[ 90 ]
エズラ記とネヘミヤ記は元々は一つの作品、エズラ記とネヘミヤ記であった。HGM ウィリアムソン (1987) は、最終作品に至るまでの 3 つの基本的な段階を提案した。(1) さまざまなリストとペルシア語の文書の作成。彼はこれらを真正なものと認め、したがって本書の最も初期の部分であると考えている。(2) 紀元前 400 年頃の「エズラ記」と「ネヘミヤ記」の作成 。(3) 紀元前 300 年頃の、以前のテキストを組み合わせた最終編集者の序文としてのエズラ記 1 ～ 6 章の作成 。[ 91 ]レスター グラッベ (2003) は、エズラ記とネヘミヤ記の 2 つのテキストの組み合わせを、やや後のプトレマイオス朝時代、紀元前 300 ～ 200 年頃に最終的な編集を加えたものとしている。[ 92 ]イスラエル・フィンケルシュタインは、エズラ記とネヘミヤ記の中核部分は恐らくペルシャ時代に遡るが、ハスモン朝時代（紀元前2世紀～1世紀）に増補された可能性が非常に高いと主張している。[ 93 ]
歴代誌はエルサレムのレビ族の間で書かれた匿名の作品で、おそらく紀元前4世紀後半に書かれたものと考えられています。[ 94 ]この書は2つの部分（歴代誌上と歴代誌下）に分かれていますが、ほとんどの研究では、祭司や神官などの特定の関心事を強調するために、後世に長い加筆や修正が加えられた単一の基本テキストが存在するとされています。[ 95 ] [ 93 ]
カトリック教会と正教会は、聖書の中に以下の書物の一部または全部を含めている。
ダニエル書のギリシャ語テキストには、ヘブライ語/アラム語版にはない追加部分が含まれています。すべて作者不明です。アザリヤの祈り（ダニエルの仲間の一人）は、アンティオコス4世がユダヤ人を迫害していた紀元前169/8～165/4年頃に作られたと考えられます。三人の聖なる子供たちの歌（つまり、炉に投げ込まれた3人）は、エルサレムの祭司たちの間で作られた可能性があります。スザンナは、ヘレニズム化の闘争の文脈で紀元前170～130年頃に作られた可能性があります。ベルと竜は年代特定が難しいですが、紀元前6世紀後半である可能性があります。[ 96 ] [ 97 ]
ヒエロニムスのラテン語訳聖書（ウルガタ訳）にはエズラ書（すなわちエズラ記）が4冊含まれており、ヒエロニムスのエズラ書1と2は最終的にエズラ記とネヘミヤ記と改名されました。残りの書はほとんどの版でそれぞれ2つずつ番号が上がりましたが、番号付けのシステムは非常に混乱しています。現在のエズラ書1は歴代誌とエズラ記から素材を取っていますが、ネヘミヤ記は完全に無視しています。おそらく紀元前200年から100年の間に書かれたと思われます。[ 98 ]エズラ書2は、エズラを中心人物としている以外に他のエズラ書とは何の関連もありません。おそらく紀元70年にローマ人によって神殿が破壊された直後に書かれたと思われます。
バルク書の著者は伝統的にエレミヤの仲間バルクであるとされているが、これは可能性が低いと考えられている。一部の学者は、マカバイ記の時代、またはその直後に書かれたと主張している。[ 99 ]
マカバイ記第1巻の匿名の著者は教養のあるユダヤ人で真面目な歴史家であった。紀元前100年頃が 最も可能性が高い。[ 100 ]マカバイ記第2巻は、キレネのヤソンという名の他に無名の著者の著作を改訂して要約したもので、要約を行った匿名の編集者（「要約者」と呼ばれる）による記述も含まれている。ヤソンは紀元前2世紀中頃から後半にかけて、要約者は紀元前63年以前に執筆した可能性が最も高い。[ 101 ]マカバイ記第3巻は、反乱の半世紀前のエジプトのユダヤ人コミュニティについて扱っており、著者がエジプトのユダヤ人で、おそらくアレクサンドリア出身であったことを示唆している。紀元前 100～75年頃が「非常に可能性が高い」。[ 102 ]マカバイ記第4巻は、おそらく紀元1世紀半ばに、シリアまたは小アジアに住んでいたユダヤ人によって書かれた。[ 103 ]
エレミヤの手紙はエレミヤ本人によるものではありません。著者は、自分の著作に権威を与えるために、預言者の名前を借用したようです。また、カトリック聖書と欽定訳聖書ではバルク書の最後の章として掲載されていますが、エレミヤの秘書バルクによるものでもありません。内部証拠から紀元前317年頃の日付が示唆されており 、著者はパレスチナのユダヤ人で、離散したユダヤ人に向けて書いた可能性があります。[ 104 ]
マナセの祈りは、バビロンに流刑されていた邪悪な王マナセ（またはマナサス）が、今は悔い改めたという形で書かれた祈りである。実際の作者は不明で、おそらく紀元前2世紀か1世紀に書かれたものと思われる。[ 105 ]
シラ書は著者をヨシュア・ベン・シラとしている。彼は恐らく書記であり、エルサレムの若者たちに教えを説いていたのだろう。彼の孫によるギリシャ語訳の序文は、この書物が紀元前2世紀の第1四半期、おそらく紀元前196年から紀元前175年から164年にかけて統治したアンティオコス4世 によるユダヤ人迫害の開始までの間に書かれたことを示唆している。[ 106 ]ソロモンの知恵は紀元前2世紀より前に書かれた可能性は低く、おそらく紀元前100年から50年の間に書かれたものと思われる。ソロモンに帰属するその内容は中世においても疑問視されており、エジプトのユダヤ人コミュニティやファリサイ派の教えとの類似性が見られる。[ 107 ]
エステル記自体は、おそらく 紀元前400年頃にペルシャ帝国の東部諸州に住むユダヤ人によって編纂され、紀元前2世紀までに最終形に達した。ヘブライ語テキストの特定の箇所の正当性に関する懸念から、紀元前2世紀後半または1世紀初頭のエステル記のギリシャ語訳において、エステル記への追加部分が特定された。[ 108 ]
トビト記は紀元前8世紀を舞台とし、その中心人物である敬虔なユダヤ人の亡命者にちなんで名付けられている。一般的に認められている成立年代は紀元前2世紀初頭である。[ 109 ]
ユディト記は、アッシリア王ネブカドネザルの時代のイスラエルを舞台としている。ペルシアの影響が強く見られることから、紀元前4世紀頃の成立が示唆される。また、ハスモン朝時代との類似点も多く、紀元前2世紀頃の成立が示唆される。一般的にはファリサイ派の書とされているが、サドカイ派のサークルに起源を持つという説もある。[ 110 ]
正典詩篇には150篇の詩篇が含まれている。詩篇151篇はほとんどのギリシャ語訳に見られ、ヘブライ語版は死海文書の中から発見された。[ 111 ]詩篇152篇から155篇はシリア語ペシッタ聖書の一部であり、その一部はクムランで発見された。
福音書（および使徒言行録）は匿名であり、いずれも本文中に著者の名前を記していない。[ 112 ]ヨハネは例外とみなされるかもしれない。なぜなら、著者は「イエスが愛した弟子」、つまりイエスの側近の一人として言及されているからである。[ 113 ]
多くの学者は、福音書は伝統的に福音書と結びつけられている弟子たちではなく、匿名の人物によって書かれたと主張している。ユスティノス殉教者は『第一弁明』の中で使徒たちを「無学」または「読み書きができない者」（使徒言行録4:13）と明言しており、このことが学者たちに新約聖書の高度なギリシャ語テキストを書く能力について疑問を抱かせるに至った。新約聖書の第一人者であるバート・アーマンはこの見解を支持し、イエスの弟子たちの社会経済的背景（その多くは漁師や農民であった）を考えると、彼らがこれらの著作を執筆したとは考えにくいと説明している。[ 114 ]アーマンはまた、1世紀のパレスチナの識字率が極めて低く、特に弟子たちのほとんどが住んでいたガリラヤのような農村地域ではそうであったと指摘している。[ 114 ]このことは、ローマ時代のパレスチナにおけるユダヤ人の識字率に関するキャサリン・ヘザーの研究によってさらに裏付けられており、この研究は、この時期の一般の人々の間で識字率が極めて低かったことを強調している。[ 115 ]したがって、福音書は弟子たち自身ではなく、匿名の著者によって書かれた可能性が高いということが、学者たちの間で広く受け入れられている。
学者の間では、共観福音書（マタイ、マルコ、ルカ）には相互参照のレベルが高いという点で概ね意見が一致している。最も一般的な説明である二元説は、マルコが最初に書かれ、マタイとルカの著者はマルコと仮説上のQ資料に依拠したというものだが、Q資料なしでルカがマタイを使用した、あるいはその逆の仮説も人気が高まっている。[ 116 ]学者たちは、ヨハネの福音書は最後に書かれ、異なる伝承と証言に基づいているという点で意見が一致している。さらに、ほとんどの学者は、ルカの著者が使徒言行録も書いたという点で意見が一致しており、ルカと使徒言行録は一つの作品の二つの部分である。[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]
伝承と初期教父たちによれば、最初にヒエラポリスのパピアスによって証言されたように、著者は使徒ペトロの仲間である福音記者マルコである。[ 122 ]テイセンは、この福音書は形式と神学が異なる複数の基礎資料に依拠しているようで、福音書がペトロの説教に基づいているという伝承に反すると述べている一方、エルダーは、マルコは話し手と書き手の両方が関与する口頭伝承であり、教父の証言と一致すると主張している。[ 123 ] [ 124 ] ペトロの権威の重要性や基本的な神学の広さなど、福音書内のさまざまな要素は、著者がシリアまたはパレスチナで、以前にパウロ以前の信仰の影響を吸収し、その後パウロとは独立してそれをさらに発展させた非ユダヤ人のキリスト教共同体のために書いたことを示唆している。[ 125 ]
初期キリスト教の伝承では、最初にヒエラポリスのパピアスによって証言されたように、徴税人でイエスの弟子であった使徒マタイが「ヘブライ語」（ユダヤの言語であるアラム語）で福音書を書いたとされている。 [ 126 ]現代の学者たちは、この伝承を、紀元125～150年頃に書いたパピアスが、マタイがイエスの言葉をまとめたものだと信じていたという意味だと解釈している。[ 127 ]オーネは、パピアスの記述はマタイの福音書とはうまく一致しないと主張している。マタイの福音書はギリシャ語で書かれており、マルコとQ資料に依存しており、言葉の集まりではなく、目撃者によって書かれた可能性は低いからである。[ 128 ] [ 129 ]一つの説は、マタイがセム語の作品を作り、次にその作品のギリシャ語版を作ったというものである。ヨセフスは『ユダヤ戦記』のアラム語版を翻訳したとも主張しているが、現存するマタイ福音書も『ユダヤ戦記』も翻訳ではない。[ 130 ]
福音書の内部証拠は、彼がヘレニズム化された都市、おそらくシリアのアンティオキア出身のユダヤ人男性の書記であったことを示唆しており[ 131 ]、彼は西暦70年から100年の間に、イエスに関するさまざまな口承伝承と文書資料を用いて執筆した[ 132 ] [ 133 ] 。
ルカによる福音書と使徒言行録は、テオフィロスという名の他に知られていない人物に宛てた、一人の著者による二巻からなる作品として始まったというのが一般的な見解である。[ 134 ]この著者は、古代世界の歴史家の標準的な訓練であったギリシア修辞学に精通した「アマチュアのヘレニズム歴史家」であった。[ 135 ]
イレーナイオスが最初に証言した伝承によれば、著者は使徒パウロの仲間であった福音記者ルカであったが、多くの現代の学者は疑問を呈しており、この件に関する意見は二分されている。[ 136 ]代わりに、彼らはルカ福音書と使徒言行録は、本文に記録されている出来事のいずれにも目撃者ではなかったかもしれない匿名のキリスト教徒の著者によって書かれたと考えている。引用されている証拠の一部は、ルカ福音書と使徒言行録自体の本文から来ている。ルカ福音書の序文で、著者は目撃証言が「私たちに伝えられた」ことと「慎重な調査」を行ったことに言及しているが、著者は「私たち」の箇所を除いて、自分の名前を述べておらず、出来事のいずれにも目撃者であったと明示的に主張していない。そして、 「私たち」の箇所では、物語は一人称複数で書かれており、著者は自分自身を「私」や「私を」と呼ぶことは決してない。目撃者の証言に懐疑的な人々にとって、「私たち」という表現は通常、第二の文書の断片、つまり以前の記述の一部であり、後にルカ福音書と使徒言行録の著者によって使徒言行録に組み込まれたもの、あるいは単に航海で使用されたギリシャ語の修辞技法であると考えられている。[ 137 ]
ヨハネによる福音書21章24節では、ヨハネによる福音書の源泉を「愛された弟子」と特定しており、2世紀後半の伝承（最初にイレーナイオスによって証言された）では、福音書自体には名前が記されていないこの人物は、ゼベダイの子ヨハネと同一視されている。[ 138 ]学者たちは、ヨハネによる福音書21章は、ヨハネによる福音書1～20章の著者か編集者による追加であると考えているが、[ 139 ] [ 140 ]この主張を裏付ける写本の証拠は発見されておらず、[ 141 ]この箇所を原典の一部とみなす学者が増えている。[ 142 ] [ 143 ]語り手は1章14節でも証人として登場し、福音書は、特に19章で、語り手を愛された弟子として徐々に特定している。 [ 144 ]学者の大多数は、ヨハネによる福音書を紀元 90～100年頃としている。[ 112 ] [ 145 ] [ 146 ]現在の学説は一般的に「しるしの福音」の存在を支持しておらず、[ 147 ]近年の学説はヨハネ福音書の仮説的な情報源を想定することに反対する傾向にある。[ 148 ] [ 149 ]
ローマ人への手紙、コリント人への第一の手紙、コリント人への第二の手紙、ガラテヤ人への手紙、フィリピ人への手紙、テサロニケ人への第一の手紙、フィレモンへの手紙は、ほぼ普遍的にパウロの著作として受け入れられている。ローマ人への手紙とガラテヤ人への手紙を除くすべての手紙の表題には、これらの手紙がパウロと少なくとももう一人の人物によって書かれたものであると記されているが、これは当時の手紙では一般的ではなかった慣習であり、これらの他の人物が執筆にどのような役割を果たしたかは明らかではない。[ 150 ]パウロが「第二パウロ書簡」であるエフェソ人への手紙、コロサイ人への手紙、テサロニケ人への第二の手紙の著者であるという説には、いくらか支持がある。3つの牧会書簡、すなわちテモテへの第一の手紙、テモテへの第二の手紙、テトスへの手紙は、おそらくすべて一人の著者によるものだが、[ 150 ]歴史批評学の学者のほとんどは、これらをパウロ以外の人物の著作とみなしている。[ 151 ] [ 152 ]
教会は宗教改革まで、ヘブライ人への手紙をパウロの14番目の手紙として含めていた。現在ではパウロによる執筆は一般的に否定されており、真の著者は不明である。[ 153 ]
実際の著者は不明であり、信憑性を高めるために名前が恣意的に付けられた。使徒ペテロ（第一ペテロと第二ペテロ）、高齢で執筆したヨハネ福音書の著者（第一ヨハネ、第二ヨハネ、第三ヨハネ）、イエス・キリストのしもべでありヤコブの兄弟であるユダ（ユダの手紙）、そして「神と主イエス・キリストのしもべ」である義人ヤコブ（ヤコブの手紙）。実際、第一ヨハネは匿名であり、第二ヨハネと第三ヨハネは著者を「長老」とだけ記している。第二ペテロは著者を「イエス・キリストのしもべであり使徒であるシモン・ペテロ」としているが、今日のほとんどの学者はこれを偽名とみなしており、ヤコブの手紙、第一ペテロ、ユダの手紙についても同様である。[ 150 ]
ヨハネの黙示録の著者は、伝統的にイエスの使徒ヨハネと、第四福音書の伝統的な著者である福音記者ヨハネの両方と同一人物であると信じられてきた。この伝統は、2 世紀初頭に執筆したユスティノス殉教者に遡ることができる。 [ 154 ]現在、ほとんどの聖書学者は、これらは別人であると考えている。[ 155 ] [ 156 ]「ヨハネ」という名前は、著者がユダヤ系のキリスト教徒であったことを示唆しており、彼自身は預言者であると明言していないものの、キリスト教の預言者のグループに属しており、小アジアの教会の信徒にはそのように知られていた可能性が高い。2 世紀以来、著者はイエスの十二使徒の 1 人と同一視されてきた。これは、同じ著者がヨハネによる福音書を書いたという想定とよく結びついている。しかし、著者はエフェソスの長老ヨハネであった可能性もあると主張する者もいる。この見解は、エウセビオスが引用した伝承が使徒ヨハネ以外の人物を指していたかどうかにかかっている。したがって、「ヨハネ」の正確な正体は依然として不明である。[ 157 ]
言語学的および神学的理由から、哀歌が独立した書物として成立したのは紀元前3世紀または2世紀頃であると指摘されている。
おそらくペルシャ時代（紀元前539年～333年）に作曲されたと思われる。
これらの特徴――福音書の20章30-31節でのもっともらしい結末、21章で導入された予期せぬ物語要素、シモン・ペトロと愛弟子の独特な役割の明確な描写、そして彼らの死の予兆――を総合的に考慮すると、一部の解釈者はヨハネ福音書21章を、福音書が実質的に完成した後に、前の章の著者自身、あるいは他の誰かによって追加された、福音書の拡張されたエピローグとみなしている。
彼は1994年から2013年までの貢献について論じ、この仮説の支持者の数は北米でさえ減少しており、21世紀には、この仮説に対する批判的な声や反対者の数が明らかに優勢になっていることを示している。
ほとんどの学者がなぜこれらの手紙がパウロ以外の人物によって書かれたと考えているのかを示す前に、各手紙の簡単な要約を述べておくべきでしょう。