キリスト教

クリスチャネーゼ（Christianese、またはChristianeze）は、キリスト教の多くの分派や宗派で宗教用語の機能的なシステムとして使用されている用語や隠語を指します。 ^[1]クリスチャネーゼは、特定のキリスト教宗派や宗派の文脈でのみ理解できるような方法で、特定の単語、神学用語、語呂合わせ、キャッチフレーズを日常会話で使用することが特徴です。 ^[2]使用されている用語は、必ずしも聖書自体に由来するものではありません。^[3]教義に関する議論、キリスト教会全体の社会史、または特定の宗派や運動の独自の歴史を通じて使用されるようになった可能性があります。

発達したキリスト教の文脈では、神やキリスト（またはイエス）などの特定の用語、および信仰、真実、精神などのより一般的な用語は、霊性の概念を指す意味の豊かな歴史を持っています。キリスト教徒は、それらをキリスト教に特有のものであり、異なるまたは遠く離れた外国の信仰体系には利用できないと考えるかもしれません。特定の用語は他のシステムの概念に機能的に翻訳できる場合がありますが、そのような翻訳は比較宗教のフォーラムの外では典型的に議論の的になる可能性があります。用語は閉鎖的なシステムで相互運用されるため、キリスト教徒は、キリスト教または特定の分派（または宗派）の外でそのような用語を使用することを歪曲と見なす場合があります。^{[出典が必要]}

クリスチャン語という用語は、キリスト教で使用されている用語の言語を非公式に、時には軽蔑的に指す言葉であり、世俗的な用語や外国語の用語を包含し、場合によっては故意にまたは事実上非協力的に扱っています。特定の宗派、たとえば現代のペンテコステ派や福音主義は、クリスチャン語の明確に地域化された変種の使用者としてより広く考えられています。

クリスチャン語の基本的な形式は、神学用語や聖書用語を使用して、信仰や教義のフィルターを通して解釈された信仰の問題や日常の経験を説明するものです。リンダ・コールマンによる 1980 年のクリスチャン語に関する研究では、3 つの目的が指摘されています。1 つは、グループ外の人から隔離されたままグループ内への帰属意識を強化する能力、もう 1 つは、メンバーが世界観にどの程度関与しているかを示すサイン、もう 1 つは、話し手の信念とクリスチャンの世界観を表示および適用するための使用であり、彼女はこれをワールドビューレクトと呼んでいます。クリスチャン語は、「言語使用のほぼすべての領域に現れる世界観の影響」を特徴としています。 ^[4]新約聖書学者で神学者のマーカス・ボルグは、クリスチャン語は「彼らの宗教をこの世での生活に結び付けるために」キリスト教徒によって使用されていると述べています。^[5]

押韻スラングなどの秘密の言語と同様に、福音派のキリスト教語は、聞き手が「論理的なつながりの順序を再構築する」能力に依存して発話の意味を理解します。^[6]使用されている単語やフレーズは、より広い言語（英語など）の話者には知られていますが、聖書の一節、神学の問題、または（時には）話者の心の中心にある特定の教義を理解していなければ、聞き手は言われていることを理解するための文脈を欠く可能性があります。 1つの例は、自分の家を「家に呼ばれるまでのテント」とほのめかすことです。これは、永遠の家に進む前の一時的な生活場所としての「地上のテント」という聖書のイメージを参照しています。^{[7]同様に、言葉は、割礼}の物理的な儀式ではなく、むしろキリスト教徒の聞き手を指して、「主の晩餐は...割礼を受けたすべての耳にまだ語りかけます」など、すぐにはわからない比喩的な意味で使用される場合があります。^[8]ボルグは「クリスチャン語を話すということは、言葉を知っているだけでなく、理解することを意味する包括的な用語です...基本的な語彙を知っており、基本的な物語を知っているということです。」と述べています。 ^[5]クリスチャン・トゥデイに掲載された記事では、クリスチャン語に馴染みのない人は、参照点がないため、ポップカルチャーなどの他の文化的参照で空白を埋める可能性があり、誤解を招く可能性があるとコメントしています。^[9]

justのような単語は、通常よりも頻繁に、または通常とは異なる方法で使用されている可能性があります。メガチャーチ Lifechurch.tvの牧師によるオンライン福音派の説教の言語分析では、真摯さを表現するためによく使用される「もう一度言いますが、できるだけ簡単に言うと…」などのフレーズで just が過度に使用されていることがわかりました。この研究では、これを「福音派の説教や内部の即興の祈りに特有であるように思われる」と説明し、「説教者の just の無数の使用は…福音派の伝統における彼の位置を示しています」と述べています。より伝統的なキリスト教徒とは対照的に、キリストの信者などの用語は、新しいキリスト教徒が「組織化された宗教に改宗するのではなく、人と同盟を結ぶ」ことを強調しています。^[10]

シェフィールド大学の言語学者で『宗教言語入門：現代的文脈における神言語学の探究』の著者であるヴァレリー・ホッブズも、メガチャーチや有名牧師が現代キリスト教用語の台頭に関係していると主張している。彼女は、彼らがこの言語をブランド化の一形態として使用していると主張し、キリスト教の専門用語と企業用語の重なりについて論じている。「インパクトを与える」や「私たちと一緒に参加してください」などのフレーズは、キリスト教界と企業界の両方で一般的である。ホッブズは、専門用語は権威を印象付けると主張している。権威ある人物によって新しい用語が絶えず導入され、その意味を理解するか、理解しているふりをしなければならない。さらに、グループのメンバーとして正しい専門用語を使用するプレッシャーがある。^[11]

古風な言葉や意味が使われたり、現代の話者には馴染みのない方法で使われたりすることがある。^{[12] [7]}

コールマンは、神学が堕落を強調しているため、受動態や婉曲表現は、自分の行為ではなく神の行為を強調するために使われることがある、と述べている。「私は/私たちは彼らに奉仕した」は受け入れられないと考えられるかもしれないが、「私は彼にちょっとした方法で奉仕することができた」のほうがよい。「私はXをすることに決めた」ではなく、「私はXをするように導かれたと感じた」などのフレーズは、神を行為者として強調する。^[13]「[他のクリスチャン]と交わりを持つ」などのフレーズに関連して、「福音主義者は特定の善行を行ったと主張することを避けます。言い換えれば、「交わりを持つ」は婉曲表現です。さらに、それは、より広い文化がそのような主張を不当な自慢とは見なさないため、ほとんどの非福音主義者が責任を主張することに躊躇しないことの婉曲表現です。」^[14]

コールマンはこう書いている。

これまで見てきたことから、福音派の文法のかなりの部分は、人間を主要な主体として言及することを避け、すべての善行の背後にある原動力として神を紹介するように設計されているように思われます。これは当然予想すべきことです。福音派は、互いに影響し合う 2 つのレベルの現実に言及しようとしているため、より広い社会のメンバーが一般的には行わない方法で出来事について語ることができる必要があります。

— リンダ・コールマン、「生まれ変わった」キリスト教の言語

しかし、その後、キリスト教用語における神の行為者としてのより微妙な見解を主張する者もいる。そのような言語能力の一部は、神を能動的に、または受動的に言及するタイミングを知ることであり、これは「行動」「計画」「祝福」と「信仰」「降伏」「改宗」など、異なるトピックのカテゴリーで頻繁に発生すると主張している。^[15]

キリスト教語では機能変化の一環として、単語が異なる機能を担うこともあり、その中にはfellowshippingという名詞やto disciplineという動詞の形成も含まれる。^[12]

キリスト教用語は、集団への帰属を示すために使われることがある。「[キリスト教徒は] 暗号化されたキリスト教用語を口頭のパスポートのように使う。それを見せると、特定のキリスト教コミュニティへの入場が許可される。」^[5]宗教史家のビル・J・レナードは、アメリカの政治家にとって「キリスト教」を話すことは選挙に勝つための必須事項であると述べている。政治家は暗号化されたキリスト教用語を使って有権者にアピールするかもしれない。彼は、エイブラハム・リンカーンが「改宗主義的」な言葉を十分に使っていないと批判されたと指摘している。ジョージ・W・ブッシュは、イエスやキリストへの明確な言及を避けながら、キリスト教の比喩を使うことで知られていた。例えば、2003年の一般教書演説で、彼は「アメリカ国民の善良さ、理想主義、信仰にある奇跡を起こす力」に言及した。これは、多くの福音派キリスト教徒が賛美歌「血には力がある」から認識できる言及である。レナードは、これはキリスト教有権者にアピールするための暗号化された言葉であると主張する。しかし、ブッシュのスピーチライターであるマイケル・ガーソンは、それは「私たちの文化」だと主張している。^{[5] [16]} 2016年の選挙運動当時はキリスト教用語に堪能ではなかったが、^[17]トランプのキリスト教用語、およびキリスト教国家主義的な言語の使用は大幅に増加している。^[18]フランクリン・D・ルーズベルトからドナルド・トランプまでの448の大統領演説を分析した研究者セリ・ヒューズは、トランプのキリスト教用語の使用は研究対象となった他のすべての大統領を上回っており、就任後には劇的に増加していることを発見した。^{[19] [20]}宗教学者エリザベス・マカリスターは、アメリカの軍事活動を支持する「福音主義的な比喩や合図」の使用が増加していること、および福音主義における霊的な戦争のイメージと軍国主義的なレトリックが増加していることを指摘している。^{[21] E.ジャネット・ウォーレンは、現代の福音主義において、} 「霊的戦争」という言葉は、洞察力に富んだ新しい聖書の比喩としての本来の意味を失ってしまったと主張している。^[22]

著者のジェイ・ハワードは、著書『Apostles of Rock: the Splintered World of Contemporary Christian Music』の中で、現代キリスト教音楽における説教的な「聖書の教訓」のテーマへの移行について、キリスト教用語がより一般的になったことについてコメントしている。

歌詞はすぐに、福音派の枠組みの外ではほぼ理解できないフレーズや言及で溢れかえるようになった。「死ぬ前に死ねば、死んでも死なない」という歌詞や、ベニー・ヘスターの「死ぬ前に死ねば」、ケニー・マークの「ソウル・リバイバー」、ダン・ピークの「言葉の執行者」、マイロン・ルフェーブルとブロークン・ハートの「神を愛し、罪を憎め」、マイケル・カードが書いたエイミー・グラントのヒット曲「エル・シャダイ」など、福音派には非常に魅力的な肯定である一方、非キリスト教徒にはほとんど理解できず、ひどく陳腐なものであった歌詞が数多くある。^[23]

カトリック教会には標準的なキリスト教用語集がある。カトリックの用語は聖座の権威によって定められているため、その文献にはかなりの統一性がある。たとえば、無宗派のプロテスタントが終末について言及する場合、カトリックが信じるように受肉後の期間を指しているのかもしれないし、黙示録、オリーブ山の説教、羊と山羊の終末論的解釈を指しているのかもしれない。他のキリスト教宗派にも「権威ある」用語集はあるが、これらの用語集は標準的ではない。^[要出典]

キリスト教の専門用語は決まり文句として批判されてきました。また、キリスト教関連のメディアでもそうでないメディアでも、その専門用語が他者を混乱させたり孤立させたりする可能性があるとして批判されてきました。

Canadian Mennonite 誌の記事「『キリスト教用語』の学び直し」では、法律用語と比較している。「法律用語には、その場所と目的があるが、法律家以外の人にとっては混乱を招き、意味をなさない」。著者は、キリスト教用語の決まり文句的な性質について言及し、読者に信仰について議論する際には、より思慮深く、明快に話すよう促している。^[24] Relevant誌の記事では、「私は自分の心を守っている」など、避けるべき「キリスト教関係の決まり文句」をいくつか挙げ、「人々は、自分が何を言おうとしているのかさえよくわからないまま、これらのフレーズを使うことが多い」と述べている。^[25] Biola 大学のChimes編集部は、読者に「どのように『一緒に生活する』のか」「『お互いに守るために祈りを捧げる』とはどのようなものか」と問いかけ、読者にキリスト教用語を再考するよう促している。「キリスト教コミュニティ以外の人々を疎外し、私たちをさらに会員制の文化のように思わせるだけだ」からである。^[26]

ある南部バプテスト派の作家は、クリスチャン語を「彼らが知っているかどうかにかかわらず、彼らがいつも使っている内部の専門用語だ。...この言語は彼らにとって典礼のようなものだが、他の人々が理解できないことを彼らは理解していない」と述べている。^[27]クリスチャン作家のディーン・メリルの著書『ダメージコントロール：イエスを悪く見せる方法』では、「クリスチャン語は、同様の信念を持たない人々を神秘化し、圧倒し、敵対させ、操作する」と論じている。^[28]ビル・J・レナードは、クリスチャン語はエリート主義的で分裂的であるように思われる可能性があり、信仰を身近なものにしにくくしていると論じ、一般大衆が理解できる物語を使ったイエスにそれを例えている。^[5]同様に、クリスチャン語は全く異なる解釈をされる可能性がある。2017年のニュース記事では、キリスト教の思考と祈りの使用に関する内集団と外集団の理解の違いが指摘されている。^[27]

あるキリスト教の若者向け小説では、非キリスト教徒の少女が周囲の人々が使うキリスト教語を理解しようとする様子が描かれている。^[29]

キリスト教の著述家の中には、理論的にはより「宗教に中立」な代替用語やフレーズを考案した者もいる。^[要出典]この戦略の有効性は不明だが、一部のキリスト教のコミュニケーター^{[誰? ]}の間では、これは単にキリスト教用語の凝縮版を作成しただけで、文脈理解という根本的な問題に対処できていないのではないかという意見がある。^[要出典]

現象としてのクリスチャニーズに関する研究は、数は少ないものの、1980年に遡ります。キリスト教の宗教的アイデンティティは研究分野として成長しており、言語の使用は複数の研究で指摘されているため、学術的な関心が高まっています。[ ^30]他の文脈では、説教者やアメリカ大統領の間で研究されてきました。^{[10] [20]}

ヴィタリー・ヴォイノフは、トゥバ人のためのトゥバ語への聖書の翻訳に関する問題と、「キリスト教」の言葉の選択が文化的に及ぼす潜在的な影響について調査した。^[31]

キリスト教用語とその定義の様々なリストが、新聞記事、ブログ、そして現在は閉鎖されているウェブサイト「キリスト教用語辞典」などで公開されている。 ^{[27] [32] [33]}

• ラークニュース、キリスト教の風刺ニュースレター。コメディ効果を出すためにキリスト教用語を多用している。
• 比喩的な言語

• ブルーラー、アン（2018年6月）。「自分、神、人間関係について語る：信仰に基づく大学で1年生がキリスト教語を使ってアイデンティティを構築する方法」（PDF）（博士論文）。ランカスター大学。 2023年1月4日閲覧。
• コールマン、リンダ (1980)。「新生」キリスト教の言語(PDF)。バークレー言語学会第 6 回年次会議。

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• キリスト教用語: 現代北米における「低級」教会用語、アマンダ・ベイカーによる論文、ENG6362F: 英語の歴史と構造 II、英語学部、パーシー博士、トロント大学、トロント、カナダ、2005 年に提出。