異教

異教（古典ラテン語の pāgānus「田舎の」、「素朴な」、後に「民間の」に由来）は、4 世紀に初期キリスト教徒が、多神教^[1]またはユダヤ教以外の民族宗教を信仰するローマ帝国の人々を指して初めて使用した用語です。ローマ帝国の時代には、キリスト教徒の人口に比べて田舎や地方に偏っていたり、ミリテス クリスティ（キリストの兵士）ではなかったりしたために、個人が異教徒の階級に分類されました。 ^{[2] [3]}キリスト教のテキストで使用されている代替用語は、ヘレネ、ジェンティーレ、ヒーゼンです。^[1]儀式的な犠牲は古代ギリシャ・ローマ宗教の不可欠な部分であり^[4]、人が異教徒であるかキリスト教徒であるかを示すものと見なされていました。^[4]異教は広く「農民の宗教」を意味しています。^{[1] [5]}

中世以降、異教という用語はキリスト教以外のあらゆる宗教に適用され、「偽りの神」を信じているとみなされた。^{[6] [7]} 「異教徒」という用語が多神教に適用された起源については議論がある。^[8] 19世紀には、古代世界に触発されたさまざまな芸術グループのメンバーによって、異教が自己記述語として採用された。20世紀には、現代の異教の実践者、現代の異教運動、多神教再建主義者によって自己記述語として適用されるようになった。現代の異教の伝統には、自然崇拝など、世界最大の宗教とは異なる信念や慣習が組み込まれていることが多い。^{[9] [10]}

古代の異教の宗教や信仰に関する現代の知識は、人類学の フィールド調査記録、考古学的遺物の証拠、古典古代に知られていた文化に関する古代の作家の歴史的記述など、いくつかの情報源から得られています。今日存在する現代の異教の宗教のほとんどは、汎神論、汎神論、多神論、またはアニミズムの世界観を表現していますが、一神教のものもあります。^{[11] [12] [13]}

20 世紀まで、人々は自分たちが信仰する宗教を説明するために自分たちを異教徒と呼んだことはなかった、ということを最初に強調しておくことは重要です。今日一般的に理解されている異教の概念は、初期のキリスト教会によって作り出されました。それはキリスト教徒が他者に付けたレッテルであり、キリスト教徒の自己定義のプロセスの中心となる対立概念の 1 つでした。そのため、歴史を通じて、それは一般的に軽蔑的な意味で使用されていました。

— オーウェン・デイヴィス『異教：非常に短い入門』2011年^[8]

paganという用語は、ルネッサンス時代に復活した後期ラテン語の paganusに由来する。paganusは、もともと「境界で区切られた地域」を意味する古典ラテン語のpagusに由来し、その後「田舎の、または田舎に関する」、「田舎住人」、「村人」を意味するようになった。さらに広義では、「田舎者」、「無学な」、「田舎者」、「田舎者」、ローマ軍の専門用語では「非戦闘員」、「民間人」、「未熟な兵士」を意味するようになった。これはpangere (「固定する」、「固定する」または「取り付ける」)と関連があり、最終的にはインド・ヨーロッパ祖語の*pag- (同じ意味で「固定する」)に由来する。 ^[14]

ラテン系キリスト教徒が多神教徒に対する包括的な軽蔑語としてpaganusを採用したことは、もともと宗教的な意味を欠いていたラテン語の俗語が、宗教グループ内で予期せぬ、そして異例なほど長く続いた勝利を収めたことを意味する。この進化はラテン西方のみで、ラテン教会との関連で起こった。他の地域では、Hellene または gentile ( ethnikos ) が異教徒を表す言葉として残り、paganos は、劣った、平凡なニュアンスを持つ、純粋に世俗的な言葉として存続した。

— ピーター・ブラウン、後期古代、1999年^[15]

中世の著述家たちは、宗教用語としてのパガヌスは、ヨーロッパのキリスト教化の際の改宗パターンの結果であるとしばしば想定していた。ヨーロッパでは、古い慣習が残る傾向にある遠隔地の人々よりも、町や都市の人々のほうが容易に改宗した。しかし、この考えには多くの問題がある。第一に、この言葉が非キリスト教徒を指すものとして使われたのは、歴史上その時期より前のことである。第二に、ローマ帝国内の異教は都市に集中していた。初期キリスト教時代のローマ人には、都市のキリスト教と田舎の異教の対立という概念は思い浮かばなかっただろう。第三に、ルスティキタスなどの言葉とは異なり、パガヌスは、異教徒に適用された理由を説明するために使用される意味（無教養な後進性）をまだ完全には獲得していなかった。^[16]

パガヌスは、ローマ軍の専門用語（上記参照）を介してキリスト教の命名法でその意味を獲得した可能性が高い。初期キリスト教徒は軍事的なモチーフを採用し、自分たちをミリテス・クリスティ（キリストの兵士）とみなした。^{[14] [16]}キリスト教徒が宗教的な文脈ではなく軍事的な文脈でパガヌスをまだ使用している良い例は、テルトゥリアヌスの軍人の冠についてXI.Vにあり、そこではキリスト教徒はパガヌス（民間人）と呼ばれている：^[16]

パガヌスは4世紀半ばまでに宗教的な意味合いを獲得した。^[16] 5世紀には早くも、パガノスはキリスト教共同体の境界外の人々を表す比喩として使われていた。テオドシウス1世によるキリスト教徒の異教迫害からわずか15年後、西ゴート族がローマを略奪した後、^[19]キリスト教の神よりも古代の神々が都市の世話をしていたという噂が広まり始めた。これに応えて、ヒッポのアウグスティヌスは『神の都市対異教徒』を著した。その中で彼は、堕落した「人間の都市」と「神の都市」を対比した。神の都市は最終的にすべてのキリスト教徒が市民であった。したがって、外国からの侵略者は「都市の者ではない」または「田舎者」であった。^{[20] [21] [22]}

paganという用語は17世紀まで英語では確認されていませんでした。^[23] infidelやhereticに加えて、ユダヤ教で使用されるgoy（גוי / נכרי）、イスラム教のkafir（كافر、「不信者」）やmushrik（مشرك 、「偶像崇拝者」）に対する軽蔑的なキリスト教の対応語の1つとして使われました。^[24]

キリスト教化が進むローマ帝国の、ラテン語圏の西ローマ帝国では、コイネー・ギリシャ語は古代ギリシャの伝統的な多神教と結び付けられ、西洋では外国語（巡礼言語）とみなされた。 ^[25] 4世紀後半までに、ギリシャ語圏の東ローマ帝国では、異教徒は逆説的に、ヘレネス（Ἕλληνες 、直訳すると「ギリシャ人」）と呼ばれることが最も一般的だった。この言葉は文化的な意味で使われることはほぼ完全になくなった。^{[26] [27]}それはキリスト教の最初の千年紀くらいの間その意味を保持していた。

これは、キリスト教の初期の信者がユダヤ人であったことによる影響である。当時のユダヤ人は、民族文化的基準ではなく宗教によって外国人と区別しており、初期のユダヤ教徒キリスト教徒も同様であったと思われる。ギリシャ文化はローマ帝国東部で支配的な異教文化であったため、異教徒をヘレネスと呼んだ。キリスト教は非ユダヤ人に対するユダヤ人の用語を継承し、接触した非キリスト教徒を指すためにそれを適応させた。この用法は新約聖書に記録されている。パウロの手紙では、実際の民族性に関係なく、ヘレネスはほぼ常にヘブライ語と並置されている^[27]

宗教用語としてのヘレネの使用は、当初はキリスト教のみの命名法の一部であったが、一部の異教徒は反抗的に自らをヘレネスと呼び始めた。他の異教徒は、より具体的な宗教集団よりも、広い文化圏からの狭い意味を好んだ。しかし、この用語の進化に強く反対するキリスト教徒や異教徒も多かった。例えば、影響力のあるコンスタンティノープル大司教 ナジアンゾスのグレゴリウスは、ギリシャ文化（特に話し言葉と書き言葉のギリシャ語に関して）を抑圧しようとする帝国の試みに腹を立て、皇帝を公然と批判した。^[26]

ヘレニズムに対する宗教的偏見が強まり、4世紀後半までにヘレニズム文化に寒冷化の影響が及んだ。 ^[26]

しかし、後期古代になると、ギリシャ語を第一言語として話しながらも、自分をギリシャ人だとは考えないことが可能になった。[ ^28]東ローマ帝国とその周辺ではギリシャ語が共通語として長く使われていたため、皮肉なことに、ギリシャ語はキリスト教の普及に中心的な役割を果たすこととなった。例えば、パウロの書簡にギリシャ語が使われていることなどがそれを示している。 ^[29] 5世紀前半には、ギリシャ語は司教たちのコミュニケーションの標準言語であり、^[30] Acta Conciliorum（「教会会議の行為」）はもともとギリシャ語で記録され、その後他の言語に翻訳された。^[31]

異教徒は古英語の hæðen（クリスチャンでもユダヤ教でもない）から来ている。古ノルド語の heiðinnを参照。この意味は、ゲルマン語への最初の聖書翻訳であるウルフィラの聖書でヘレネ^[32]を翻訳するために使われたゴート語の haiþno（異教徒の女性）に由来する。これは、当時の異教徒を指すギリシャ語とラテン語の用語に影響されたのかもしれない。そうだとすれば、ゴート語のhaiþi （荒野に住む）から派生したものかもしれない。しかし、これは証明されていない。アルメニア語のhethanosを経由してギリシャ語のἔθνος（エトノス）から借用された可能性もある。^[33]

この用語は、最近、 Heathenryや Heathenism (大文字で表記されることが多いが、常に大文字とは限らない)という形で復活し、ゲルマン系新異教運動の別名として使用されている。この運動の支持者は、自らを異教徒と認識している可能性がある。

おそらく、[西暦] 初めに異教のような宗教があったと言うことさえ誤解を招くでしょう...キリスト教と競争する前の異教徒には、今日その言葉が通常使用されている意味での宗教がまったくなかったと言う方が混乱が少ないかもしれません。彼らには、儀式や宗教に関する談話の伝統はなく (哲学的な議論や古文書は別として)、彼らが従うように求められた組織化された信念体系はなく、宗教分野に特有の権威構造はなく、何よりも、家族や政治的背景以外の特定の集団や一連の考えへの関与はありませんでした。これが異教徒の生活に対する正しい見方であるならば、異教を、キリスト教徒、ユダヤ教徒、その他との競争と相互作用の中で紀元 2 世紀から 3 世紀の間に発明された宗教として単純に見るべきでしょう。

—  JA North 1992、187–88、^[34]

異教の定義は複雑で問題が多い。関連する用語の文脈を理解することが重要だ。^[35] 初期キリスト教徒は、便宜上と修辞上の理由から、周囲の多様なカルトを単一のグループとして言及した。^[36]異教は一般に多神教を意味するが、古典的な異教徒とキリスト教徒の主な違いは、一神教と多神教の違いではなく、すべての異教徒が厳密に多神教徒だったわけではない。歴史を通じて、彼らの多くは最高神を信じていた。しかし、そのような異教徒のほとんどは、従属的な神/ダイモン（一神教を参照）または神の発露を信じていた。^{[13]キリスト教徒にとって、最も重要な違いは、}唯一の真の神を崇拝しているかどうかだった。そうしない人々（多神教徒、一神教徒、無神論者）は教会の部外者であり、したがって異教徒とみなされた。^{[37]同様に、古代の異教徒は、信者が崇拝する}神の数によってグループを区別することは奇妙だと感じたでしょう。彼らは、司祭団（教皇団やエプロンなど）や宗教的慣習をより意味のある区別とみなしたでしょう。 ^[38]

異教をキリスト教以前の土着宗教と呼ぶことも同様に受け入れられない。歴史上の異教の伝統のすべてがキリスト教以前のものであったり、その礼拝の場固有のものであったわけではない。^[35]

異教は、その名称の歴史から、伝統的に、ギリシャ・ローマ、ケルト、ゲルマン、スラブの部族を含む、古典世界とその周辺のキリスト教以前および非キリスト教の文化全体を包含しています。 ^[39]しかし、特に民俗学者や現代の異教徒の現代の用語では、初期キリスト教徒が使用した元々の4千年の範囲が、先史時代まで遡る同様の宗教的伝統を含むように拡張されています。^[40]

キリスト教徒は、異教を快楽主義の感覚と同一視するようになった。それは、官能的で、物質主義的で、自己満足的で、将来に関心がなく、主流の宗教に興味がない人々を表す。異教徒は通常、この世俗的なステレオタイプの観点から描写され、異教の限界として認識されているものに注意を向ける人々の間では特にそうだった。^[41] GK チェスタトンは次のように書いている。「異教徒は、見事なセンスで、自分自身を楽しもうとした。文明の終わりまでに、彼は、人間は自分自身を楽しみながら、他の何かを楽しみ続けることはできないことを発見した。」^[42]対照的に、詩人のスウィンバーンは、この同じテーマについて次のようにコメントしている。「青白いガリラヤ人よ、汝は勝利した。汝の息で世界は灰色になった。我々はレテアのものを飲み、死の充満を食べた。」^[43]

最近、異教徒という用語の一般的な使用の起源は民族中心主義と道徳的絶対主義にあるという説が提唱され、 ^{[44] [45]}、学者のデイビッド・ペッツは、特にキリスト教について、「…地域の宗教は、特権的な『世界宗教』に対抗して定義され、世界宗教がそうでないすべてのものとなり、それ自体が主題として探求されることはない」と指摘している。^[46]さらに、ペッツは、初期の人類学において、さまざまな文化の「異教徒」とされたさまざまな精神的、宗教的、形而上学的思想がアブラハムの信仰に対抗して研究されたことを指摘しており、彼はこれを民族中心主義と植民地主義に結び付けている。^[47]

• 先史時代の宗教
  • 旧石器時代の宗教

• 古代近東の宗教
  • 古代エジプトの宗教
  • 古代セムの宗教
  • 古代イランの宗教
  • 古代メソポタミアの宗教

ルートヴィヒ・フォイエルバッハは、古代の異教を「宗教と政治、精神と自然、神と人間の統一」と定義し、 [ ^48]異教徒の視点から見ると人間は常に民族によって定義される、つまり、結果として、すべての異教の伝統は国民的伝統でもあるという観察によって限定されています。現代の歴史家は、異教を、明文化された信条や正統性感覚のない、国家的というよりは市民的文脈の中に設定されたカルト行為の集合体と定義しています。^[49]

後期古代における、はるか遠く離れたローマ帝国の宗教思想の発展については、別途論じる必要がある。なぜなら、初期キリスト教自体が、いくつかの一神教の一つとして発展した背景であり、そもそも異教の概念が生まれたのもこの時期だからである。キリスト教は第二神殿時代のユダヤ教とヘレニズム時代のユダヤ教から派生し、ディオニュソス^[50]、新プラトン主義、ミトラス教、グノーシス主義、マニ教などの異教の一神教を唱える他の宗教と競合した。^[要出典]特にディオニュソスはキリストと顕著な類似点を示しており、多くの学者は、放浪するラビであるイエスを神の救世主であるロゴスなるキリストのイメージに作り変えたことは、ディオニュソス崇拝を直接反映していると結論付けている。彼らはワインの象徴性と、ディオニュソスとイエス・キリストを取り巻く神話におけるワインの重要性を指摘している。^{[51] [52]ウィックは、}カナの婚礼でイエスが水をワインに変えた話を含むヨハネによる福音書におけるワインの象徴の使用は、イエスがディオニュソスより優れていることを示すためのものだったと主張する。^[53] 『バッカイ』でディオニュソスが神性を主張した罪でペンテウス王の前に現れる場面は、新約聖書でイエスがピラトに尋問される場面と比較されている。^{[53] [54] [55]}

マニとミストラにおける異教の継続 (800-1100) キリスト教はマニで後期に導入され、11 世紀には最初のギリシャ神殿が教会に改築されました。ビザンチンの修道士ニコン「メタノイテ」 (Νίκων ὁ Μετανοείτε) は、主に異教徒であるマニオット族を改宗させるために 10 世紀に派遣されました。彼の説教によって改宗のプロセスが始まりました。しかし、11 世紀と 12 世紀までに大多数の人々がキリスト教を完全に受け入れるまでに 200 年以上かかりました。パトリック リー ファーモアは、山々で隔絶されたマニオット族は、9 世紀末に古い宗教を放棄した最後のギリシャ人であったと述べています。

山々によって外部の影響から遮断されていた半洞窟生活のマニオット族は、ギリシア人の中で最後に改宗した人々であった。彼らは9世紀末にようやくギリシアの古い宗教を捨てた。キリスト教発祥の地レバント地方の中心に近いこの岩山の半島が、遠く離れたケントに聖アウグスティヌスが到着してから3世紀も後に洗礼を受けたというのは驚くべきことである。^[56]

コンスタンティノス7世の『帝国行政について』によれば、マニオット族は「ヘレネス」と呼ばれ、4世紀の教会の遺跡が初期キリスト教の存在を示しているにもかかわらず、9世紀になってようやく完全にキリスト教化されました。この地域は山岳地帯であったため、マニオット族は東ローマ帝国のキリスト教化の取り組みを逃れ、異教の伝統を守りました。これは、ゲミストス・プレトンの生涯の重要な時期と一致しています。

異教徒にとってもう一つの安全な地域はハッラン市であった。ハッラン市はビザンチン皇帝マウリッツによる異教徒の住民への迫害にもかかわらず、イスラム初期に入っても大部分が異教徒の都市であり続けた。639年から640年にかけてこの都市がラシドゥーン・カリフの軍隊に包囲されたとき、平和的な降伏を交渉したのは異教徒のコミュニティであった。その後のカリフによる統治下では、ハランはディヤル・ムダール地域内の主要な居住地となり、かなりの程度の自治権を保持した。第一次フィトナの間、657年のスィッフィーンの戦いでハッランの人々はアリーではなくムアーウィヤ1世に味方したが、伝えられるところによれば、アリーは残忍な報復を行い、住民の多くを虐殺した^[57]。

ウマイヤ朝（661-750年）のもとで、ハランは繁栄し、最後のウマイヤ朝カリフであるマルワン2世によって744年から750年まで首都に選ばれました。この移動は、この都市の異教徒への共感と、帝国の東部諸州に近い戦略的な位置に影響された可能性があります^{[58] 。ウマイヤ朝統治下でのこの都市の重要性は、文化と学術の中心地として成長し、}ウマル2世の治世の717年に最初のイスラム大学が設立され、イスラム世界全体から学者を惹きつけました^[59]。

ハッラーンはアッバース朝の下で首都の地位を失ったが、特にハールーン・アッ＝ラシード（786-809）の治世中に大学が翻訳と知的活動の重要な中心地となり、繁栄を続けた^{[60] 。メソポタミアの異教と新プラトン主義の要素が混ざり合った地元の宗教は、特に830年の}アル＝マムーンの治世中に定期的な法令でイスラム教への改宗が強制されたものの、10世紀まで存続した^[61]。とはいえ、ハッラーンはイスラム教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒、その他さまざまな宗教グループを含む人口を抱え、多様性を維持した。

中世の教会は、ワルドー派やカタリ派などの異端とみなされた宗派が異教の豊穣の儀式に参加していると非難した。^[62]

アラブの異教は、ムハンマドの時代にイスラム化によって徐々に消滅した。^{[63] [64]}アラブの異教徒の聖なる月は、イスラム暦の1、7、11、12月であった。^{[65]ムハンマドは}メッカを征服した後、異教徒の改宗に乗り出した。^{[66] [67] [68]}ムハンマドがアラブの異教徒に対して命じた最後の軍事作戦の一つは、ズル・カラサの破壊であった。それはイスラム暦のヒジュラ暦10AH、西暦632年の4月と5月に起こった。ズル・カラサは偶像と寺院の両方と呼ばれ、多神教の部族によって建てられ崇拝されていたイエメンのカアバとして知られている。^{[69] [70] [71]}

古代ローマの宗教的伝統を復活させようとする関心は、ルネサンスにまで遡ることができ、ゲミストゥス・プレトンやユリウス・ポンポニウス・ラエトゥスなどの人物が復活を主張し^[72]、ルネサンス魔術はギリシャ・ローマ魔術の復活として実践された。ミストラス（マニ半島の近く、異教が12世紀まで存続していた）出身のゲミストゥス・プレトンは、マニオト・ラトリアーニ王朝の子孫であるメディチ家に、フィレンツェに新プラトン派のアカデミーを設立するよう奨励し、ルネサンス勃興に貢献した。

フランス革命後、フランスの法律家ガブリエル・アンドレ・オークレール（1700年代半ば-1815年）は、クィントゥス・ナウティウスという名前を採用し、異教の復興を目指し、自らをその指導者と称した。オークレールは宗教的な衣服をデザインし、自宅で異教の儀式を行った。1799年、オークレールは自身の宗教的見解を提示した『La Thréicie』を出版した。オークレールの教えは後にジェラール・ド・ネルヴァルの著書『啓蒙』（1852年）で分析されている。[ ^{73]オークレールは}古代ギリシャと古代ローマ を称賛し、フランス革命を支持し、それを古代共和国の復興への道とみなした。^[74]オークレールはクィントゥス・ナウティウスという名前を採用し、ローマの司祭の血統を主張し、自宅でオルペウスの儀式を行った。 ^[75]オークレールの信奉者は主に彼の家族であった。^[73] 1799年に彼は『ラ・トレシエ』を出版し、フランスにおける異教の復活を主張し、キリスト教を非難し、普遍的な活気を促進した。^[76]

17世紀には、異教の描写は神学的な側面から民族学的な側面へと変わり、宗教は人々の民族的アイデンティティの一部として理解されるようになり、いわゆる原始人の宗教の研究は宗教の究極の歴史的起源に関する疑問を引き起こした。ジャン・ボダンは異教の神話をキリスト教の真実の歪んだバージョンと見なした。^[77] ニコラ・ファブリ・ド・ピレスクは、当時のアフリカの異教の宗教を、原理的には古典古代の歴史的異教に光を当てることができる遺物と見なした。 ^[78]

偉大なる神よ！私はむしろ、古びた信条に育てられた異教徒でありたい。
そうすれば、この心地よい草原に立って、
私をもっと寂しくさせてくれるものを垣間見ることができるだろう。海から昇るプロテウス
の姿を見たり、老トリトンが花輪をつけた角笛を吹くのを聞いたりできるだろう。

— ウィリアム・ワーズワース、「世界はあまりにも我々と共にある」、9～14行目

19世紀イタリアでは、教皇領の崩壊とイタリア統一の過程で知識人の間で反教権感情が高まった。考古学者ジャコモ・ボーニや作家ロジェロ・ムスメチ・フェラーリ・ブラーヴォなどの知識人は、ローマの宗教的慣習の復活を推進した。^{[79] [80]} 異教は、18世紀から19世紀のロマン主義、特に歴史上のケルト、スラブ、ゲルマンの多神教徒を高貴な野蛮人として描いた文学的なケルト、スラブ、バイキングの復興の文脈で、興味深いトピックとして再浮上した。

19世紀には、民間伝承やおとぎ話から異教の神話を再構築することにも学問的な関心が集まった。この試みは、グリム兄弟、特にヤーコブ・グリムの『ドイツ神話』やエリアス・リョンロートの『カレワラ』の編纂によって顕著に行われた。グリム兄弟の著作は他の収集家に影響を与え、物語を収集するきっかけを与えたほか、異文化間の影響を無視して、ある国のおとぎ話がその国を特に代表していると信じるようになった。影響を受けた人物としては、ロシアのアレクサンドル・アファナシェフ、ノルウェーのペーター・クリステン・アスビョルンセンとヨルゲン・モー、イギリス人のジョセフ・ジェイコブスなどがいた。^[81]

ロマン主義者の非古典古代への関心は、ロマン主義的ナショナリズムの台頭と、1848年の革命を背景とした国民国家の台頭と同時期に起こり、新たに形成されたさまざまな国家のための国家叙事詩や国家神話の創造につながりました。異教や民俗学のテーマも、この時代のナショナリズム音楽では一般的でした。

現代の異教、あるいはネオペイガニズムには、ローマ多神教再建主義、ヘレニズム、スラブ土着信仰、ケルト再建異教、あるいは異教などの再建された実践のほか、ウィッカとその多くの分派、ネオドルイド教、ディスコード主義などの現代の折衷的な伝統が含まれます。

しかし、ヘレニズムのような多神教再建主義者と、ウィッカのような復興主義の新異教徒の間には、しばしば区別や隔たりが存在する。その隔たりは、入手可能な古代の資料に基づく正確な正統実践の重要性、魔法の使用と概念、どの暦を使用するか、どの祝日を祝うか、そして異教徒という用語自体の使用など、数多くの問題に起因している。^{[82] [83] [84]}

1717年、ジョン・トーランドは古代ドルイド教団の初代首長に選ばれ、この教団は英国宇宙絆サークルとして知られるようになった。^[85]ウィッカやネオドルイド教など、多くのリバイバル宗教は19世紀のロマン主義にルーツを持ち、当時流行していたオカルティズムや神智学の顕著な要素を保持しており、歴史的な田舎の（異教徒）民間宗教とは一線を画している。しかし、現代の異教徒の多くは自然界の神聖な性質を信じており、異教はしばしば地球宗教として説明されている。^[86]

20世紀の多神教復興運動と、一方では歴史的多神教、他方では現代の民間宗教の伝統との関係を研究したネオペイガニズムの著者は数多くいる。アイザック・ボーンウィッツは、この区別を明確にするための用語を導入した。^[87]

ネオペイガニズム

自然崇拝や自然生活、キリスト教以前の宗教、その他の自然に基づく精神的な道に焦点を当て、現代のリベラルな価値観を頻繁に取り入れている、包括的な現代の異教復興運動^{[要出典] 。この定義には、}ウィッカ、新ドルイド教、異教、スラブ土着信仰などのグループが含まれる場合があります。

古代異教

ネオペイガニズム、すなわちヘレニズム以前のギリシャや帝政以前のローマの宗教、タキトゥスが述べた移住以前のゲルマン人の異教、あるいはユリウス・カエサルが述べたケルトの多神教などの本来の多神教的、自然中心の信仰と対比するために造られたレトロニム。

メソペイガニズム

一神教、二元論、または無神論の世界観に大きく影響されている、または受けてきたが、宗教的慣習の独立性を維持できているグループ。このグループには、アメリカ先住民、オーストラリア先住民、バイキング時代の 北欧異教、ニューエイジの精神性が含まれます。影響を受けたものには、心霊術、ハイチのブードゥー教、サンテリア、エスピリトゥ宗教などの多くのアフロディアスポラ信仰などがあります。アイザック・ボーンウィッツは、この区分にイギリスの伝統的なウィッカを含めています。

プルーデンス・ジョーンズとナイジェル・ペニックは、著書『異教ヨーロッパの歴史』（1995年）の中で、異教の宗教を次のような特徴によって分類しています。

• 多神教: 異教は、複数の神の存在を認めており、それが根底にある統一性の側面と見なされる場合とそうでない場合がある (ソフトな多神教とハードな多神教の区別)。
• 自然に基づく: 一部の異教の宗教は自然の神性という概念を持っており、それを二元論的な宇宙論に見られる堕落した創造物ではなく、神の顕現と見なしています。
• 神聖な女性性：一部の異教では、アブラハムの神に表現されている男性の神性原理の横、またはその代わりに、女神（個々の女神とは対照的）として特定される女性の神性原理を認めています。^[88]

現代では、HeathenとHeathenryは、ゲルマン人、スカンジナビア人、アングロサクソン人のキリスト教以前の宗教に影響を受けた現代の異教の一派を指すためにますます使われるようになりました。^[89]

アイスランドでは、アサトルアルフェラギッドの信者は全人口の約2％を占め、^[90]つまり約6千人になります。リトアニアでは、多くの人がロムバを信仰しています。ロムバは、同国のキリスト教以前の宗教の復活版です。リトアニアは、ヨーロッパでキリスト教化された最後の地域の一つです。オーストラリアでは、少なくとも1930年代から異教が正式に確立されています。 ^[91]

• ウィクショナリーの異教徒の辞書定義
• ウィキクォートにおける異教に関する引用