フランシスコ会

小さき兄弟会

小集団フラトラム
十字架、キリストの腕、聖フランシスコの腕、フランシスコ会の普遍的なシンボル[1]
略語	オーエムエム
形成	1209年2月24日; 815年前 ( 1209-02-24 )
創設者	アッシジの聖フランチェスコ
タイプ	男性のための教皇権の托鉢修道会[2]
本部	Via S. Maria Mediatrice 25、00165 ローマ、イタリア
会員資格	2020年現在、会員数12,476人（司祭数8,512人）[2]
モットー	Pax et bonum （ラテン語） 平和と[すべての]善
総務大臣	マッシモ・フサレッリ[2]
親組織	カトリック教会
子会社	世俗フランシスコ会（1221） 聖フランシスコ第三会（1447）
分離派	OFM (1897) OFM コン​​ベントゥアル(1517) OFM カプチン(1520)
旧称	聖小兄弟会[2]

フランシスコ会は、カトリック教会の関連する托鉢 修道会のグループです。^[3] 1209年にイタリアの聖フランチェスコ・ダ・アッシジによって設立されたこれらの修道会には、3つの独立した男性修道会（小さき兄弟会が当時の最大の男性修道会）、聖クララ修道会などの修道女の修道会、男性と女性の会員に開かれた聖フランシスコ第三修道会が含まれます。彼らは、創設者と、アッシジのクララ、パドヴァのアントニオ、ハンガリーのエリザベートなど、創設者の主な仲間や信奉者の教えと精神的規律を固守しています。1800年代後半以降、特に英国国教会とルーテル教会の伝統において、いくつかの小規模なプロテスタントフランシスコ会またはその他のグループも設立されました。 ^{[4] [より良い情報源が必要]}

フランシスコは1207年頃から説教を始め、1209年にローマに行き、教皇インノケンティウス3世に新しい修道会を設立する許可を求めました。教皇が承認した聖フランシスコの元々の会則では財産の所有は認められておらず、修道会のメンバーは説教中に食べ物を乞う必要がありました。この禁欲主義は、イエス・キリストの生涯と宣教を模倣することを意図していました。フランシスコ会の修道士たちは教会の建物に滞在しながら、街頭で説教をしました。アッシジのクララはフランシスコの指導の下、フランシスコ会の クララ会を設立しました。

会員に要求される極度の貧困は、1223年の規則の最終改訂で緩和されました。会員に要求される遵守の程度は、修道会内で大きな対立の原因となり、多くの離脱が発生しました。^{[5] [6]}以前は「オブザーバント」部門として知られていた小さき兄弟会は、カトリック教会内の3つのフランシスコ会第一修道会の1つで、他の2つは「コンベントゥアル」（1517年設立）と「カプチン」（1520年設立）です。現在の形の小さき兄弟会は、1897年に教皇レオ13世によって完了したいくつかの小規模な修道会の合併の結果です。^[7]後者の2つ、カプチンとコンベントゥアルは、カトリック教会内で異なる宗教団体であり続け、聖フランシスコの規則を異なる重点で遵守しています。コンベントゥアルフランシスコ会は、その修道服から、ミノリテまたはグレーフライアと呼ばれることがあります。ポーランドとリトアニアでは、シエナのベルナルディーノにちなんでベルナルディーノ修道士として知られていますが、他の地域ではシトー修道士を指す用語です。

元々の修道会の名前である「小さき兄弟の修道会」は、アッシジのフランチェスコが贅沢と富を拒絶したことに由来しています。フランチェスコは裕福な布商人の息子でしたが、信仰をより深く追求するために富を手放しました。彼は家族とのつながりをすべて断ち切り、キリスト教徒の兄弟たちと連帯して生きる生活を追求しました。^[8]言い換えれば、彼は富裕層や貴族階級（マジョリ）での生活を捨て、貧乏人や農民（ミノリ）のように生きたのです。フランチェスコは農民が着るシンプルなチュニックを修道会の修道服として採用し、入会を希望する人々にも同じことをさせました。入会した人々が、元々の小さき兄弟の修道会となりました。^[1]

第一修道会、小さき兄弟会、セラフィック修道会^[9]は、一般的に単にフランシスコ会と呼ばれています。この修道会は男性の托鉢 修道会で、その起源をアッシジのフランチェスコに遡る人もいます。^[10]正式なラテン語名は、Ordo Fratrum Minorumです。^{[11]そのため、フランシスコは信者を「小さな兄弟」を意味する「フラティチェリ」と呼んでいました。フランシスコ会の修道士は、非公式には}修道士または小さき兄弟会と呼ばれています。^[12]

現代の小さき兄弟会の組織は3つの別々の家族またはグループで構成されており、それぞれが独自の総長と特定の統治形態の下で独自の権利を持つ宗教団体と見なされています。彼らはすべて、聖フランシスコの規則として知られる規則集に従って生活しています。^[10]

• フランシスコ会修道士会はオブザーバントとしても知られ、一般的には単にフランシスコ会修道士と呼ばれています。^[10]正式名称はフランシスコ会（OFM）です。^[12]
• カプチン修道会（OFM Cap.） ^[10]、正式名称：カプチン修道会（OFM Cap.）^[12]
• 修道院の小さき兄弟会、または単にミノリテス^[10]、正式名称：修道院の小さき兄弟会（OFM Conv.）^{[12] 。}

第二修道会は、英語圏では一般的にプア・クララ修道女と呼ばれ、修道女の1つの支部のみで構成されています。この修道会は聖クララ修道会（OSC）と呼ばれていますが、1263年以前は「貧しい婦人」、「貧しい閉鎖修道女」、「サン・ダミアーノ修道会」と呼ばれていました。^[13]

聖フランシスコ第三会として知られるフランシスコ会第三会には、男性と女性の会員が多くおり、2つの主要な支部に分かれています。

• 世俗フランシスコ会（OFS）は、もともと懺悔の兄弟姉妹会または懺悔の第三修道会として知られており、宗教施設の外で日常生活の中で運動の理想を生きようと努めています。
• 第三会（TOR）の会員は、伝統的な宗教的誓願のもと、宗教共同体で生活しています。彼らは世俗フランシスコ会から派生しました。

2013年の教皇年報では、主要な男性フランシスコ会の会員数について次の数字が示されています。^[14]

• 小さき兄弟会（OFM）：1,915のコミュニティ、12,476人の会員（うち司祭8,512人）
• フランシスコ会修道会（OFM Conv.）：572のコミュニティ、3,981人の会員（司祭2,777人を含む）
• フランシスコ会カプチン修道会（OFM Cap.）：1,542のコミュニティ、10,355人の会員（司祭6,796人を含む）
• 聖フランシスコ第三会（TOR）：147の共同体、813人の会員（司祭581人を含む）

フランシスコ会の普遍的なシンボルである紋章には、「タウ十字と交差した2本の腕：釘の傷のあるキリストの右手と聖痕の傷のあるフランシスコの左手」が含まれています。^[1]

1209年に聞いたマタイ伝10章9節の説教に強い感銘を受けたフランチェスコは、使徒的清貧生活に完全に身を捧げることを決意した。粗末な衣をまとい、裸足で、福音の教えに従い、杖も袋も持たずに悔い改めを説き始めた。^[15]

すぐに、町の著名なベルナルド・ディ・クインタヴァッレが彼に加わり、彼は持っていたすべてのものを仕事に捧げ、他の仲間も加わり、その数は1年以内に11人に達したと言われている。兄弟たちはアッシジ近郊のリヴォ・トルトの荒れ果てたハンセン病療養所に住んでいたが、ウンブリアの山岳地帯を旅して多くの時間を過ごしていた。彼らはいつも明るく歌にあふれ、熱心な勧告で聞き手に深い印象を与えていた。彼らの生活は極めて禁欲的だったが、そのような習慣はフランチェスコが彼らに与えた最初の規則（おそらく1209年頃）では規定されていなかったようで、それは清貧の義務を強調した聖書の一節を集めたものに過ぎなかったようだ。^[16]

この原則とペトロ・ワルドの信奉者たちの基本的な考えとの間には類似点もあったが、アッシジの兄弟団は教皇インノケンティウス3世の承認を得ることに成功した。^{[17]最初に}アッシジの司教グイド、次にジョヴァンニ・ディ・サン・パオロ枢機卿 、そして最後にインノケンティウス自身に感銘を与えたのは、カトリック教会と聖職者に対する彼らの完全な忠誠心だったようだ。インノケンティウス3世はアッシジのフランチェスコの存命中に教皇として君臨しただけでなく、フランチェスコが再建するよう求められていた教会の建設を手伝った人物でもあった。インノケンティウス3世と第4回ラテラノ公会議はヨーロッパにおける教会の維持に貢献した。インノケンティウスはおそらく彼らの中に、異端に対抗する正統派の説教勢力を求める自身の望みに対する答えを見出したのだろう。フランチェスコと教皇の決定的な謁見については、多くの伝説が語られている。マタイによる福音書の写実的な記述によれば、教皇は当初みすぼらしい聖人を豚飼いに送り出し、彼が素直に従順だったことで初めてその真の価値を認めたというが、そのありそうもない話にもかかわらず、ある種の歴史的興味をそそるものがある。なぜなら、それは古いベネディクト会の修道制度が平民の托鉢修道会に対して自然に抱いていた反感を示しているからである。その集団は剃髪され、フランシスコは助祭に任命され、福音書の一節を宣言し、ミサ中に教会で説教することができた。^[18]

フランチェスコは、今述べたような不和と、それが兄弟団の元々の規約にもたらした変化に苦しまなければならなかった。その結果、兄弟団はローマからの厳しい監視を受ける正規の修道会となった。拡大し、不和な修道会を運営するという要求にいら立ったフランチェスコは、1219年に教皇ホノリウス3世に助けを求めた。教皇はフランチェスコにウゴリーノ枢機卿を修道会の保護者に任命した。フランチェスコは修道会の日常的な運営を他者の手に委ねたが、修道会の法律を形作る権限は保持し、1221年に規則を書き、それを改訂して1223年に承認した。1221年頃以降、修道会の日常的な運営は、フランチェスコの死後数年（1232年）に修道士の指導者に選ばれた有能な修道士、コルトーナのエリアス兄弟の手に渡ったが、彼の独裁的な指導スタイルのために多くの反対を招いた。^[19]彼はアッシジの聖フランチェスコが埋葬されているアッシジの聖フランチェスコ大聖堂を設計・建設した。この建物にはサクロ・コンベント修道院が含まれており、現在でも修道会の精神的中心地となっている。^[20]

毎年の総会で報告された修道士たちの外面的な成功には、フランシスコを勇気づけるものがたくさんあった。創始者の清貧の厳格な原則を熱心に支持した最初のドイツ地方長官シュパイアーのカエサルは、1221年に25人の仲間とともにアウクスブルクから出発し、ライン川とドナウ川の潤いのある土地を修道会のために勝ち取った。1224年にピサのアグネルスは修道士の小集団を率いてイングランドに向かった。イングランドに到着した修道会の支部は「グレイフライアーズ」として知られるようになった。^{[21]彼らは教会の}首都カンタベリーのグレイフライアーズから出発し、政治の首都ロンドン、知的首都オックスフォードへと移動した。これら3つの拠点から、フランシスコ会は急速に拡大し、イングランドの主要都市を包摂していった。

フランシスコ会史の最初の 3 世紀にわたって続いている、福音書の清貧生活にどう従うべきかという論争は、創立者の存命中に始まった。修道士マタイ・オブ・ナルニと、枢機卿ウゴリーノの甥であるナポリのグレゴリウスは、フランシスコが不在の間、修道会の指導を託した 2 人の総代理であった。彼らは、断食と施しの受け取りに関して、元の規則の精神から逸脱した、より厳しい規則を定めた総会で、それを実行した。フランシスコは帰国後、この反抗的な傾向を抑えるのにそれほど時間はかからなかったが、すぐに持ち上がった別の反対の性質の傾向に関しては、それほど成功しなかった。コルトーナのエリアスは、修道会の世俗的な考慮を増やし、そのシステムを階層構造の計画に適合させる運動を始めたが、これは創立者の当初の考えと矛盾し、すでに述べた規則の連続的な変更をもたらすのに役立った。この緩慢で世俗的な傾向に反対したのはフランシスコだけではなかった。それどころか、フランシスコの本来の見解に固執し、フランシスコの死後もフランシスコの「遺言」を指針とした、オブザーバント派またはゼランティ派として知られる一派は、その数と活動において少なくともエリアスの信奉者に匹敵していた。

イタリアで熱心な伝道活動を行った後、フランチェスコは1219年に第5回十字軍とともにエジプトに行き、サラセン人に福音を伝えました。彼はスルタン・マリク・アル・カミルと会見し、キリスト教とイスラム教の間に対話と理解の精神を築きました。聖地におけるフランシスコ会の存在は、1217年にシリア州が設立され、エリアス修道士が牧師となったときに始まりました。1229年までに、修道士たちはヴィア・ドロローサの第5留の近くに小さな家を構えました。1272年、スルタン・バイバルスはフランシスコ会士がシオン山の高殿に居住することを許可しました。その後、1309年に彼らは聖墳墓とベツレヘムにも居住しました。 1335年、ナポリ王ロベルト・ダンジュー（イタリア語：ロベルト・ダンジョ）とその妻サンチャ・ディ・マヨルカ（イタリア語：サンチャ・ディ・マイオルカ）がセナクルを購入し、フランシスコ会に与えました。教皇クレメンス6世は勅書「Gratias agimus」と「Nuper charissimae」（1342年）によって、カトリック教会の名の下にフランシスコ会を聖地の公式管理者と宣言しました。

フランシスコ会による聖地管理権は現在も有効である。^[22]

エリアスは平信徒の修道士であり、他の平信徒に修道会への入会を奨励した。これは多くの叙階された修道士や管区司祭からの反対を招き、彼らもまた修道会の中央集権化に反対した。グレゴリウス9世はフランチェスコの遺体を安置するための素晴らしい教会を建てる意向を表明し、その任務はエリアスに委ねられた。彼は直ちにアッシジに大バシリカを建て、貧者の遺体を安置する計画を立て始めた。^[19]バシリカを建てるために、エリアスは建築費を賄うために様々な方法で資金を集め始めた。エリアスはこのようにして、これは創設者の貧困問題に対する見解にそぐわないと感じた修道会の熱狂的信者たちを疎外した。

厳格な派の最初の指導者は、フランチェスコの晩年の親しい仲間であり、緩い派に対する強力な論争であるSpeculum perfectionisの著者であるレオ修道士でした。サンフランチェスコ大聖堂の建設のための資金集めに抗議したレオは、アッシジの大聖堂の完成のためにエリアスが献金のために設置した大理石の箱を粉々に破壊しました。このためエリアスはレオを鞭打ち、聖フランチェスコの最愛の弟子に対するこの暴挙は、エリアスに対する反対を強固なものにしました。レオは、聖フランチェスコの厳格な清貧の考えを維持するための修道会における闘争の初期段階の指導者でした。^[23] 1227年5月に開催された総会で、エリアスはその著名な人物であったにもかかわらず拒否され、スペインの管区長ジョヴァンニ・パレンティが修道会の総長に選出されました。

1232年にエリアスが跡を継ぎ、彼の下で修道会は町での奉仕活動と存在感を大幅に拡大しました。特にイタリアで多くの新しい修道院が設立され、その多くで教育に特別な注意が払われました。大学(たとえばパリではアレクサンダー・オブ・ヘイルズが教鞭をとっていました)におけるフランシスコ会教師のやや早い定着は発展し続けました。修道会の活動、特にアッシジの大聖堂の建設を促進するための寄付は豊富に集まりました。資金は、物乞いでは賄えない、決定的で差し迫った真の必要性に対してのみ、修道士に代わって受け入れられました。1230年に総会が1223年の規則の共通解釈に同意できなかったとき、総会はパドヴァのアントニオを含む代表団を教皇グレゴリウス9世に送り、この教皇の法律の正式な解釈を求めました。グレゴリウス9世の勅書「クオ・エロンガティ」は、聖フランチェスコの遺言には法的拘束力がないことを宣言し、修道会が発展し続けるための清貧の解釈を示した。グレゴリウス9世は、すぐに使うことができない資金については、修道会の代理人が保管することを認めた。エリアスは反対派の主要指導者を厳しく追及し、創始者の最初の弟子であるベルナルド・ディ・クインタヴァッレでさえ、何年もの間モンテ・セフロの森に身を潜めざるを得なかった。

両派の対立は長年続き、教皇庁の政権が敵側に有利な態度を示したにもかかわらず、ゼランティ派はいくつかの注目すべき勝利を収めたが、最終的に両者の見解の和解は不可能と判断され、修道会は事実上二つに分裂した。

エリアスは（フランシスコがそうであったように）中央から騎士団を統治し、その権威を各属州に押し付けた。この中央集権的な政府に対する反発は、イングランドとドイツの属州から起こった。1239年の総会は、グレゴリウス9世が自ら議長を務め、ローマで開催されたが、その際にエリアスは退位し、代わりに穏健なオブザーバンティストであった元イングランド属州長官ピサのアルブレヒトが選ばれた。 ^[24]この総会では騎士団を統治するための一般法規が導入され、総長から総会に出席する属州長官に権力が委譲された。次の2人の総長、フェイヴァシャムのヘイモ（1240年 - 1244年）とイェージのクレセンティウス（1244年 - 1247年）は、騎士団内のこのより高度な民主主義を強固なものにしたが、騎士団をより高度な聖職者化へと導いた。新教皇インノケンティウス4世は、この2人を支持した。 1245 年 11 月 14 日の勅書で、この教皇は財務代理人制度の拡大を認可し、資金を修道士にとって必要なものだけでなく、有用なものにも使用することを許可しました。

オブザーヴァント派はこの判決に強く反対し、怠慢な総長に対する運動に成功したため、1247年、当時インノケンティウス4世が住んでいたフランスのリヨンで開催された総会で、厳格なオブザーヴァント派のジャン・ド・パルマ（1247年 - 1257年）が総長に代わった。また、修道会は、グレゴリウス9世の規定よりも緩いインノケンティウス4世の規定の実施を拒否した。

破門されフリードリヒ2世の保護下に置かれていたエリアスは、今や修道会内での権力回復の望みを完全に断念せざるを得なくなった。彼は、信念を撤回して譴責を取り消すことに成功した後、1253年に亡くなった。インノケンティウス4世と教皇アレクサンデル4世の寵愛を受けたパルマのヨハネスの下で、特に後者の教皇が修道士たちの学問的活動に関して定めた規定によって、修道会の影響力は著しく増大した。彼はフランシスコ会の施設における神学研究所を認可しただけでなく、パリ大学の世俗の学長とフランス司教たちが結託して托鉢修道会を攻撃した托鉢論争において、修道士たちを支援するためにできる限りのことをした。大学当局を破門すると脅さざるを得なかったアレクサンデル4世の特使の行動により、それまでは学士としてしか講義ができなかったドミニコ会の トマス・アクィナスとフランシスコ会のボナヴェントゥラに神学博士号が最終的に授与された（1257年）。

フランシスコ会のジェラルド・ディ・ボルゴ・サン・ドニーノは当時、ジョアキム派の小冊子を発行し、パルマのヨハネはフィオーレのジョアキムの非難された神学を支持していると見なされていました。敵から修道会を守るために、ヨハネは辞任を余儀なくされ、後継者にボナヴェントゥラを推薦しました。ボナヴェントゥラは、共通のイデオロギーの周りに修道会を統一する必要性を感じ、創設者の新しい伝記を書き、修道会の法律をナルボンヌ憲章にまとめました。これは、 1260年にフランスのナルボンヌで開催された修道会総会で批准されたため、ナルボンヌ憲章と呼ばれています。 3年後のピサ総会では、ボナヴェントゥラの『大伝説』がフランシスコの唯一の伝記として承認され、それ以前の伝記はすべて破棄するよう命じられました。ボナヴェントゥラは穏健な精神で統治し（1257年～1274年）、それは同時代に修道会が著した様々な著作、特に1260年直後に アウクスブルクのダヴィッドが書いた『規則解説』にも表れています。

ボナヴェントゥラの後継者、アスコリのヒエロニムス、またはジローラモ・マスキ（1274年 - 1279年）（後の教皇ニコラウス4世）とその後継者であるボナグラティア・ディ・ボローニャ（ 1279年 - 1285年）も中道を歩んだ。教皇グレゴリウス10世がリヨン公会議（1274年 - 1275年）で托鉢修道会に財産の所有を容認させるつもりだという噂を根拠に、教皇と公会議の両方に忠誠を放棄すると脅した過激な精霊派に対しては厳しい措置が取られた。しかしながら、霊的党の合理的な要求を満たそうとする試みもなされた。例えば、教皇ニコラウス3世（1279年）の勅書『 Exiit qui seminat』^[25]では、完全な清貧の原則は価値があり神聖なものであると宣言したが、それを所有と使用権のいくぶん詭弁的な区別として解釈した。この勅書は、ボナグラティアと次の二人の将軍、プラトのアルロット（1285年 - 1287年）とアクア・スパルタのマシュー（1287年 - 1289年）によって敬意をもって受け入れられたが、ボナヴェントゥラ派の弟子で黙示録主義者のピエール・ジャン・オリヴィの指導下にある霊的党は、修道士が教皇に依存する規定と、肉体労働に従事する兄弟と霊的使命に従事する兄弟との区別を修道会の基本原則の堕落とみなした。次期総長レイモン・ゴーフレディ（1289年 - 1296年）やフランシスコ会の教皇ニコラウス4世（1288年 - 1292年）の融和的な態度にも彼らは納得しなかった。同会の古くからの友人であった次期教皇ケレスティヌス5世は、オブザーヴァント派を自身の隠者修道会（ケレスティヌスを参照）と統合することで争いを終わらせようとしたが、ほとんど成功しなかった。霊的修道会の一部だけが新しい修道会に加わり、離脱は隠者教皇の治世を過ぎるとほとんど続かなかった。教皇ボニファティウス8世はケレスティヌスの建国勅書を他の法令とともに無効にし、総長レイモン・ゴーフレディを廃位して、より緩慢な傾向の人物ジョン・デ・ムロを代わりに任命した。セレスティヌス会のベネディクト派はフランシスコ派から分離され、フランシスコ派は1302年に教皇ボニファティウス8世によって正式に廃止された。オブザーバント派の指導者オリヴィは晩年をタルニウスのフランシスコ会の家で過ごし、1298年にそこで亡くなったが、より極端な「精神的」態度に反対し、より穏健なオブザーバント派によって承認され、長い間彼らの原則となった清貧の理論を解説した。

クレメンス5世（1305年 - 1314年）の治世中、この派閥は教皇の決定にいくらかの影響力を発揮することに成功した。1309年、クレメンスは対立する派閥の和解を目的としてアヴィニョンに委員会を開いた。オリヴィの死後、より厳格な派閥の指導者となり、委員会のメンバーであったカザーレのウベルティーノは、主に彼の見解を支持する決定を下すようヴィエンヌ公会議を説得し、教皇憲章Exivi de paradiso（1313年）は、概ね同じ意味で考案された。クレメンスの後継者である教皇ヨハネス22世（1316年 - 1334年）は、より緩い、あるいは修道院派を支持した。勅書Quorundam exigitによって、彼は憲章Exiviのいくつかの条項を修正し、霊的書簡の正式な提出を要求した。彼らのうちの何人かは、熱心なオブザーバント派の将軍ミカエル・デ・チェゼーナに勇気づけられ、教皇が前任者の規定をこのように扱う権利があるかどうかに異議を唱えようとした。64人がアヴィニョンに召喚され、最も頑固な者は異端審問所に引き渡され、そのうち4人が火刑に処された（1318年）。その少し前に、オブザーバント派の分院はすべて廃止されていた。

数年後、今度は理論的な貧困問題に関する新たな論争が勃発した。1279年8月14日の教皇勅書「Exiit qui seminat」 ^[26] で、教皇ニコラウス3世は、すでに教皇インノケンティウス4世によって確立された取り決めを確認した。その取り決めでは、フランシスコ会に与えられたすべての財産は聖座に帰属し、聖座は修道士にその財産の使用のみを認めた。この勅書は、すべてのものの所有権を「個人的にも共同でも、神のために放棄することは、功徳があり、神聖なことである。キリストもまた、完全への道を示し、言葉によってそれを教え、模範によってそれを確証し、戦う教会の最初の創設者たちは、それを源泉から汲み上げ、教えと生活の経路を通じて、完全な生活を望む人々にそれを分配した」と宣言した^{[27] [28] [29] 。}

『Exiit qui seminat』はその内容について論争することを禁じていたが、その後の数十年間はフランシスコ会が遵守すべき清貧の形をめぐってますます激しい論争となり、スピリチュアル派（ジョアキム・ディ・フィオーレが1260年に始まると述べた精神の時代と関連しているためそう呼ばれている）^[30]とコンベントゥアルフランシスコ会^[31] が対立した。クレメンス5世の1312年11月20日の勅書『Exivi de Paradise』 ^[32]は、2つの派閥間の妥協をもたらさなかった。^[30]クレメンス5世の後継者である教皇ヨハネ22世は、キリストと使徒たちは個別にも共同でも絶対に何も所有していなかったという見解を熱心に主張し、その見解の裏付けとして『Exiit qui seminat』を引用していたスピリチュアル派の行き過ぎと彼が考えるものを抑えようと決意した。^[33] 1317年、ヨハネス22世はフラティチェリ派として知られる彼らのグループを正式に非難した。^[30] 1322年3月26日、彼は『Quia nonnunquam 』でニコラウス3世の勅書に関する議論の禁止を解除し、 ^{[34] [35]}キリストと使徒たちは何も所有していないという信念に基づく貧困の考えを調査するよう専門家に依頼した。専門家の間では意見が分かれたが、大多数は教会の財産所有の権利を非難することになるとしてその考えを非難した。^{[30] 1322年5月に}ペルージャで開催されたフランシスコ会総会は、これとは反対のことを宣言した。「キリストが完全性の道を示し、使徒たちがその道に従い、完全な人生を送りたいと願う他の人々に模範を示したことで、所有権や所持権によっても、個人的な権利によっても、個別にも共有物も何も持たなかったと言ったり主張したりすることは、私たちが全員一致で異端ではなく、真実でカトリックであると宣言する。」^[30] 1322年12月8日の勅書「Ad conditorem canonum」 ^[36]によって、ヨハネ22世は、修道士に与えられ、彼らが食べる食べ物のかけらすべてが教皇のものであると主張するのはばかげていると宣言し、今後フランシスコ会の財産の所有権を受け入れることを拒否し、共有物であっても絶対に所有することを禁じる規則からフランシスコ会に免除を与え、所有権を受け入れるよう強制した。^[37]そして、1323年11月12日、彼は短い勅書Quum inter nonnullos ^[38]を発行し、キリストとその使徒たちは何の財産も持っていなかったという教義は「誤りであり異端である」と宣言しました。^{[29] [33] [39]}ヨハネ22世の行動は、フランシスコ会修道士たちの生活に絶対的な貧困の印象を与える虚構の構造を破壊した。^[40]

総長ミカエル・フォン・チェゼーナ、イングランド地方長官ウィリアム・フォン・オッカム、ベルガモのボナグラティアなど、この修道会の有力メンバーが抗議した。 1324年、バイエルン人ルイ1世は聖霊派の側に立ち、教皇を異端と非難した。ニコラウス3世の勅書「Exiit qui seminat」は固定されており取り消し不能だという反対派の主張に応えて、ヨハネス22世は1324年11月10日に勅書「 Quia quorundam」 ^[41]を発布し、1279年の勅書の言葉からキリストと使徒には何もなかったと推論することはできないと宣言し、「実際、キリストと使徒が生きた福音の生活は、いくつかの共有財産を排除しなかったと推論できる。なぜなら、『財産なし』で生きるからといって、そのように生きる人々に共有物がない必要はないからである」と付け加えた。 1328年、チェゼーナのミカエルは、教皇の命令を拒否する騎士団の強硬姿勢と、バイエルン公ルイとの共謀について説明するため、アヴィニョンに召喚された。ミカエルは、フランチェスコ・ダスコリ、ボナグラティア、ウィリアム・オッカムとともにアヴィニョンで投獄された。その年の1月、バイエルン公ルイはローマに入り、自ら皇帝に即位した。3ヵ月後、彼はヨハネス22世の廃位を宣言し、霊的フランシスコ会のピエトロ・ライナルドゥッチを対立教皇に据えた。5月28日にボローニャで開かれたフランシスコ会総会は、2日前に仲間とともにアヴィニョンから脱出していたチェゼーナのミカエルを再選した。しかし、8月、バイエルン公ルイと教皇は、ナポリ王ロベールの攻撃を受ける前にローマから逃亡しなければならなかった。フランシスコ会のごく一部だけがヨハネス22世に反対し、1329年にパリで開催された総会では、すべてのフランシスコ会の大多数が教皇への服従を宣言した。1329年11月16日の勅書Quia vir reprobus ^[42]で、ヨハネス22世はミカエル・フォン・チェゼーナによるAd conditorem canonum、Quum inter nonnullos、Quia quorundamへの攻撃に返答した。1330年には対立教皇ニコラウス5世が服従し、後に元総長ミカエルが続き、最後に死の直前にオッカムが服従した。^[30]

14 世紀には、こうした不和から、ベガード派やフラティチェリ派といった異端派は言うまでもなく、いくつかの別々の会衆、あるいはほとんど宗派が生まれました。そのいくつかは、修道会内で隠遁主義と修道僧主義の両方の原則に基づいて発展したものであり、以下に挙げることができます。

クラレニ会またはクラレニーニは、アンコーナ辺境のクラレノ川沿いにアンジェロ・ダ・クラレノ（1337年）によって設立された隠者団体です。他のいくつかの小規模な修道会と同様に、1568年に教皇ピウス5世のもとで、オブザーバンティストの一般団体に加わることを 義務付けられました。

独立した会衆として、これは 1308 年以降オリヴィに従ったいくつかの家の合併によって始まりました。それは南西フランスに限定されており、そのメンバーはベガード派の異端として告発され、ヨハネス 22 世の論争中に異端審問によって鎮圧されました。

この会は、1334 年にフォリーニョ近郊のブルリアーノにある聖バルトロメオの庵で設立されました。この会は 1354 年にフランシスコ会総会によって廃止されましたが、1368 年にフォリーニョのパオロ デ トリンチによって再設立され、1373 年にグレゴリウス 11 世によって承認され、イタリア中部からフランス、スペイン、ハンガリー、その他の地域に急速に広がりました。ほとんどのオブザーバンティスト修道院がこの会に徐々に加わっ​​たため、単に「規則的な遵守の兄弟」として知られるようになりました。この会は、異端のフラティチェリに対する精力的な反対により教皇の支持を得て、コンスタンツ公会議(1415 年) によって明確に承認されました。この会は、修道院の部署とは関係なく、独自の特別総代理を置き、会員のために法律を制定することが認められました。シエナのベルナルディーノ、ジョヴァンニ・ダ・カピストラーノ、ディートリッヒ・ケルデ（1435年?ミュンスター生まれ、共同生活兄弟会会員、1515年12月11日死去）などの活動を通じて、オブセルヴァント会は15世紀に大きな注目を集めた。中世の終わりまでには、1,400の家を持つオブセルヴァント会は全修道会のほぼ半数を占めていた。彼らの影響により、コンベンツアル派の間でも改革の試みが起こり、その中にはコンベンツアルの牧師（マルティニアニストまたはオブセルヴァンテス・サブ・ミニストリス）の支配下で暮らす準オブセルヴァント派の兄弟たちも含まれ、例えば、後にボニファティウス・デ・チェバが主にフランスとドイツで改革の試みを主導した男性のコレット派、1426年にスペイン人のフィリップ・デ・ベルベガルによって設立され、小さなフード（カプチョーラ）を特に重視することで特徴づけられた改革派修道会などがある。ノイトリは、1463年頃にイタリアで生まれた改革派のグループで、コンベンツアル派とオブザーバント派の中間を取ろうとしたが、どちらの指導者にも従うことを拒否し、最終的に教皇から正規のオブザーバント派、またはコモンライフ派に加わるよう強制された。カペロラニは、1470年頃に北イタリアでピーター・カペローロによって設立された修道会だが、1481年に創設者が亡くなると再び解散した。アマデ派は、1452年にアッシジでフランシスコ会に入会したポルトガルの貴族アマデオによって設立され、彼のかなり厳格な原則に従う多くの信奉者（最終的に26の家）を彼の周りに集め、1482年に聖性の香りのうちに消滅した。

修道会の2つの主要な支部を統合する計画は、コンスタンツ公会議だけでなく、数人の教皇によっても提案されたが、何ら前向きな結果は得られなかった。教皇マルティヌス5世の指示により、カピストラノのヨハネは統合の基盤となる規則を作成し、それは実際に1430年にアッシジの総会で承認されたが、大多数の修道院が同意を拒否したため、効力を持たないままとなった。カピストラノのヨハネの要請により、エウゲニウス4世は同じ結果を目指した勅書（Ut sacra minorum 、1446年）を発行したが、やはり何も達成されなかった。フランシスコ会の教皇シクストゥス4世の試みも同様に不成功に終わった。彼は元々の托鉢修道会の両方に膨大な特権を与えたが、まさにこの事実によってオブザーバン派の支持を失い、統合の計画は失敗した。ユリウス2世は、いくつかの小さな支部を縮小することに成功したが、2つの大派閥の分裂はそのまま残した。この分裂は、第5回ラテラン公会議の改革運動に関連して1517年にローマで開催された総会で、再び統合は不可能であると宣言された後、レオ10世によって最終的に合法化された。不動産の所有と固定収入の享受を認める、それほど厳格でないコンベンツアル派の原則は容認できるものと認められたが、このusus moderatusとは対照的に、オブセルヴァント派は、自らのusus arctusまたは貧民の原則に厳密に固執した。

フランシスコ会の規則を文字通り遵守していたすべてのグループは、オブザーバント派に統合され、この統合グループには、フランシスコ会の総長を選出する権利と、フランシスコ会の印章が与えられました。^{[いつ? ]}このグループは、創始者の規則に忠実に従っていたため、コンベンツアル派に対して一定の優位性を主張することができました。オブザーバント派の総長 (終身ではなく 6 年間選出) は、「聖フランシスコ会全体の総長」の称号を継承し、コンベンツアル派の長の選出を確認する権利が与えられました。この長は、「コンベンツアル小さき兄弟会の総長」として知られていましたが、この特権は実際には決して機能しませんでした。

1236年頃、コルトーナのエリアスの時代に、教皇グレゴリウス9世はドミニコ会とともにフランシスコ会を異端審問官に任命した。^[43]フランシスコ会は当初から、福音生活の生きた模範として説教し行動することで、異端者撲滅活動に携わっていた。^[44]正式な異端審問官として、彼らは拷問によって自白を引き出す権限を与えられており、これは1252年にパルマのヨハネが総長だったときに教皇インノケンティウス4世によって承認された。 ^[43]フランシスコ会は中世を通じてユダヤ人、イスラム教徒、その他の異端者に対する拷問と裁判に携わり^{[45] 、トスカーナの異端審問官が使用するための14世紀の}カザナテンシス写本など、異端審問官向けの独自のマニュアルを執筆した。^[46]

13世紀と14世紀のさまざまな段階で、検察官としての活動だけでなく、多くの修道士、特に霊的フランシスコ会や一部の聖職者でさえも、異端審問による尋問や訴追の対象となった。霊的フランシスコ会の著名な事例としては、アンジェロ・ダ・クラレーノやベルナール・デリシューが挙げられる。聖職者では、前述の1318年の聖職者会の弾圧中に焼き殺された4人が挙げられる。

スペイン人口の4分の1にあたる約30万人のユダヤ人がカトリックに改宗するかスペインから逃亡するか、スペイン異端審問で殺害された。^{[要出典]異端審問は}大航海時代に異端者を根絶するために新世界に広がり、さらなる迫害と処刑につながった（例：メキシコ異端審問）。^[47]

フランシスコ会のヌエバ・エスパーニャでの活動は、1523年に3人のフランドル人修道士、フアン・デ・アヨラ、ペドロ・デ・テクト、ペドロ・デ・ガンテが中央高地に到着したときに始まりました。宣教師としての彼らの影響は、 1524年にコルテスの中央アメリカ遠征中に2人が亡く​​なったため、最初は限られていましたが、ペドロ・デ・ガンテ修道士は福音伝道のプロセスを開始し、テツココ市のインディアンエリートの子供たちとの接触を通じてナワトル語を学びました。^[48]その後、1524年5月に、マルティン・デ・バレンシアに率いられたメキシコの十二使徒が到着しました。彼らはそこにサン・フランシスコ大修道院を建設し、^[49]次の300年間、 ヌエバ・エスパーニャのフランシスコ会本部となりました。

小さき兄弟会（OFM）は、約100の管区とクストディアに1,500の修道院を持ち、約16,000人の会員がいる。1897年、教皇レオ13世は、一般憲章に基づき、オブザーバント、アルカンタリン、レコルト、リフォルマティを1つの修道会に統合した。カプチン派とコンベントゥアル派は、再統合されたオブザーバントをレオニン連合の小さき兄弟会と呼ぶことを望んだが、代わりに単に小さき兄弟会と呼ばれた。この強制的な統合によって生じた緊張にもかかわらず、同修道会は1897年から成長し、1960年代には26,000人の会員を擁し、1970年代以降は減少した。同修道会は、2021年7月からマッシモ・フサレッリ神父が総長を務めている。^[50]

修道院小さき兄弟会( OFM Conv. ) は、世界中に 290 の修道院があり、合計で約 5,000 人の修道士が所属しています。この修道会は今世紀、世界中で成長を遂げてきました。イタリア、米国、カナダ、オーストラリア、ラテンアメリカ、アフリカ全土に所在しています。ポーランドでは、マクシミリアン・コルベの活動と啓示により、最も多くの修道士が所属しています。

カプチン修道会（OFM Cap.）はフランシスコ会の最も新しい支部で、1525年にマッテオ・セラフィーニ（マッテオ・バッシ、マッテオ・ダ・バッシオ）によって設立されました。セラフィーニは、フランシスコ会の禁欲主義をさらに厳格に遵守するよう自らに呼びかけていた敬虔な修道士でした。教皇庁の支援を受けて、この新しい支部は早くから認知され、最初はイタリアで、1574年以降はヨーロッパ全土、そして世界中で急速に成長しました。カプチン修道会は、最終的に1619年に独立した修道会になりました。カプチン修道会という名前は、長いフードまたはカプース（capuce）の独特の形を指しています。もともとは一般的な愛称でしたが、修道会の正式名称の一部になりました。現在、この修道会は世界中の106か国に存在し、約10,500人の修道士が、友愛会または修道院として知られる1,700以上のコミュニティで暮らしています。

クララ修道会は、正式には聖クララ修道会と呼ばれ、カトリック教会の修道女たちの観想修道会の一員である。クララ修道会はフランシスコ会で2番目に設立された修道会である。1212年の枝の主日にアッシジのクララとフランチェスコによって設立され、小さき兄弟会（最初の修道会）の後に、聖フランシスコの第三修道会よりも前に組織された。2011年現在、世界中の75か国以上に2万人以上のクララ修道女がいる。クララ修道女たちはいくつかの異なる儀式に従い、連盟に組織されている。^[51]

クララ修道会は、1253年にクララが亡くなる前日に教皇インノケンティウス4世によって承認された聖クララの戒律に従っています。この修道会の主要支部 ( OSC ) は教皇ウルバヌスの戒律に従っています。その当時から設立され、独自の憲章に基づいて活動している他の支部には、コレット修道会( PCC – 1410年設立)、カプチン修道会( OSC Cap. – 1538年設立)、および終生礼拝のクララ修道会( PCPA – 1854年設立) があります。

聖フランシスコ第三会は、修道生活に入らずに日常生活の中で聖性を高めたいと願う人々で構成されています。フランシスコは小さき兄弟会を設立し、必要性を感じた後、既婚男性と女性、独身者と世俗の聖職者が属し、福音に従って生活できる 生き方を創りました。

世俗フランシスコ会は、1978年以前は聖フランシスコの世俗第三会としても知られ、宗教共同体に属さない兄弟姉妹のために1212年にフランシスコによって設立された修道会です。この修道会のメンバーは今も世俗的な生活を送っていますが、友愛活動のために定期的に集まっています。米国だけでも、この修道会の信徒は17,000人います。修道会のメンバーは、1221年に聖フランシスコによって作成された会則に従って生活しています。この会則は数世紀の間にわずかに修正され、20世紀初頭に、自身も修道会のメンバーであった教皇レオ13世によって置き換えられました。1978年に教皇パウロ6世によって新しい現在の会則が承認され、第三修道会は世俗フランシスコ会と改名されました。これは、ローマに総長を置く国際的な組織です。

フランチェスコの死後 1 世紀以内に、第三会のメンバーはより禁欲的な生活様式を追求するために共同生活を開始しました。アンジェラ・ディ・フォリーニョ(+1309) は、他の修道会の女性たちと共同生活を送りながら、祈りと貧しい人々への奉仕の人生で深い成果を収めた最初の人物でした。

男性の間では、聖フランシスコの懺悔会^[52]が1447年に教皇の勅令によって結成されました。この勅令は、第三会規則に従う隠者集団を、総長を擁する単一の修道会に統合しました。今日、この修道会は慈悲の業と継続的な回心を強調したいと願う修道士の国際的なコミュニティです。このコミュニティはフランシスコ修道士、TORとしても知られており、高校や大学の教育、教区奉仕、教会の刷新、社会正義、キャンパス奉仕、病院のチャプレン、海外宣教、教会が必要とされる場所でのその他の奉仕の分野で「教会の再建」に努めています。^[53]フランシスコ会（グレイ・フライアーズ）と教育との関連は、例えばサッカレー（ペンデニスとニューカムズの「グレイ・フライアーズ・スクール」）やフランク・リチャーズ（ビリー・バンターで有名なグレイフライアーズ・スクール）の作品で、定番の架空の言及となっている。

宗教的第三次コミュニティのメンバーが正式に認められた後、その後数世紀にわたって、ヨーロッパ全土でそのようなコミュニティが着実に成長しました。当初、女性のコミュニティは、自発的に、または教会の上司からの圧力を受けて、修道院生活を送っていました。この発展の偉大な人物は、ヒアシンタ・マリスコッティでした。ヨーロッパが近代の激動期に入ると、特に西ヨーロッパの多くを壊滅させたナポレオンの直後の時期に、社会奉仕にもっと専念できる新しいコミュニティが生まれました。その一例が、メアリー・フランシス・シェルヴィエ(1819-1876) です。

この運動は北アメリカで継続され、アメリカとカナダの都市に殺到していた大規模な移民コミュニティの要求に応えて、海岸から海岸へと様々な会衆が生まれました。

アッシジの聖フランシスコの貧者の兄弟会第三会（CFP）は、米国を拠点とし、ベルギー、オランダ、ドイツ、ブラジルに会館を持つ活発なコミュニティです。これらのフランシスコ会の修道士は、祈り、コミュニティ、そして貧しい人々、無視され恵まれない若者、無力な人々、困っている人々、高齢者への奉仕を通して、統合された生活を送るよう努めています。貧者の兄弟会は、清貧（質素な生活を送る）、聖別された貞潔（すべての人を愛し、誰も所有せず、誠実に努力し、心の純粋さを追求し、愛し愛される独身の生き方）、そして服従（神、コミュニティ、教会、そして自分自身に対して）の誓いに従って生活しています。貧者の兄弟会は、宗教や社会的/経済的背景に関わらず、エイズ患者や助けを求める人々にも奉仕しています。彼らは、教師、保育士、ソーシャルワーカー、カウンセラー、牧師、修養会指導者、宗教教育者、学校管理者などであり、その他の職務も担っています。

ステューベンヴィルのフランシスコ会大学を運営する、正式には聖フランシスコ・デ・ペナンスの第三修道会である正式名称の修道会は、教皇レオ10世が承認した規則に従っています。現在、このグループはイタリア、クロアチア、スペイン、フランス、ドイツ、オーストリア、アメリカ、インド、スリランカ、南アフリカ、ブラジル、パラグアイ、メキシコ、ペルー、スウェーデン、バングラデシュ、フィリピンの17か国に存在しています。^[54]

聖フランシスコの懺悔の兄弟姉妹はカトリック教会の私的な信徒組織であり、そのメンバーは、1221年にアッシジのフランチェスコが一般の人々のために書いた聖フランシスコ第三会原始規則の規則と規約に従って生活するよう努めています。現在、米国内に数百人の会員がおり、世界中にさらに数百人の会員がいます。この組織はもともと、ミネソタ州のセントポール大司教区のメンバーによって1996年に設立されました。

• 1435年、フランチェスコ・ディ・パオラは「アッシジの聖フランチェスコの貧しい隠者会」を設立しました。これは後に「ミニムス修道会の隠者会」として知られるようになり、1506年に教皇ユリウス2世によって「ミニムス修道会」に改名されました。この修道会には、托鉢修道士、瞑想修道女、および平信徒の三級修道士がいます。
• グレイムーア修道士会、グレイムーア修道女会としても知られる贖罪協会は、1898 年に聖公会の宗教団体として発足し、1909 年にローマ教皇庁と統合されました。
• 無原罪のフランシスコ修道会は1970年に発足し、1998 年に教皇権を持つ修道会となりました。同年、無原罪のフランシスコ修道女会も教皇権を持つ修道会となりました。また、無原罪のフランシスコ修道会第三会から分派した無原罪のフランシスコ修道女会第三会も存在します。

• フランシスコ会刷新修道士共同体は1987 年に発足し、フランシスコ会刷新修道女共同体は 1988 年に発足しました。
• 永遠の言葉のフランシスコ会宣教師会は1987年に設立され、現在は信徒の公的聖職者協会となっています。
• フランシスコ会インターナショナル^[55]は、国連の総合諮問機関としての地位を持つ非政府組織（NGO）であり、世界中のフランシスコ会の兄弟姉妹の声を結集しています。フランシスコ会ファミリー会議（CFF）の支援を受けて活動し、ニューヨーク市とジュネーブの国連フォーラムに草の根のフランシスコ会を派遣することで、すべてのフランシスコ会と国際社会に貢献しています。フランシスコ会の精神的、倫理的価値観を国連や国際機関にもたらしています。

19 世紀の英国国教会におけるオックスフォード運動の結果の 1 つは、フランシスコ会の影響を受けた修道会を含む修道会の再建でした。フランシスコ会の伝統を受け継ぐ主要な英国国教会の修道会には、聖フランシスコ共同体(女性、1905 年設立) (CSF)、クララ修道会 (PCR)、聖フランシスコ会(男性、1934 年設立) (SSF)、聖クララ共同体(女性、閉鎖的) (OSC)、聖フランシスコ修道会(男性、2003 年設立) があります。また、聖フランシスコ第三会 (TSSF) として知られる第三会や、小フランシスコ会もあります。

ワシントン州ピュージェット湾地域（オリンピア教区）にも聖クララ修道女会、聖クララ小修道女会がある。^[56]

さらに、ヨーロッパのプロテスタントと古カトリック教会の中にも、フランシスコ会の小さな共同体がいくつかあります。^[57]ルーテル教会にも、ルーテル・フランシスコ会、福音派マリア修道女会、カナーン・フランシスコ会兄弟会など、フランシスコ会の修道会がいくつかあります。

さらに、主流のキリスト教の伝統とは関係がなく、エキュメニカルまたは分散型であると自称するフランシスコ会の影響を受けた団体もあります。独立カトリックと英国国教会にルーツを持つフランシスコ同胞使徒宗教研究所 (CFARI) は、カリフォルニア州パサデナに拠点を置く、分散型で平等主義、エキュメニカルなフランシスコ会の団体で、カリフォルニア、アリゾナ、ニューメキシコに誓願会員がいます。CFARI のメンバーは、奉仕する人々の間で生活し、奉仕活動で自立しています。

フランシスコ会の神学は、カトリック教会のより広い教義に従っていますが、いくつかの独自の重点があります。フランシスコ会の神学者は、創造、自然界を善良で喜ばしいものと見なし、「原罪の汚れ」にこだわることを避けています。フランシスコは、その著作「被造物の賛歌」 （Laudes Creaturarum、太陽の賛歌としても知られています）の中で、動物や無生物の自然物を神の創造物の仲間として大きな愛情を表現しました。フランシスコは、神の偉大な慈悲によって私たちの救いのために息子を犠牲にされたことに心を打たれたため、キリストの受肉は特別な謙遜の行為とみなされ、特に強調されています。また、聖体に対する深い信仰も示しています。聖フランシスコの戒律では、信者はイエスの生涯と地上での宣教に倣い、質素な生活を送り、物質的な所有物から離れることを実践するよう求められています。質素な生活は、どの宗派の修道会の会員にとっても、貧しい人々との連帯感を味わい、社会正義のために働く助けとなる。フランシスコ会の精神は、教会を守り、教会に忠実であり続けることにも重点を置いている。^{[58] [59]}

カトリックの修道士の中では、フランシスコ会の修道士が聖痕の発生率が高く、イエスとマリアの幻視率も高いと主張している。^[要出典] アッシジのフランチェスコ自身も聖痕の発生が報告された最初の症例の1人であり、おそらく現代の最も有名な聖痕者はカプチン会のピオ神父であり、彼もまたイエスとマリアの幻視を報告している。ピオ神父の聖痕は50年以上持続し、20世紀には多くの医師が診察し、傷の存在を確認したが、出血している傷が決して感染しないという事実について医学的な説明をできる者はいなかった。ブリタニカ百科事典によると、彼の傷は一度は治癒したが、再び現れた。^[60]コロンビア百科事典[ ^{61] [より正確な情報源が必要]}によると、ピオ神父の傷を検査した一部の医学の専門家は、聖痕が神経性ヒステリーまたは強直性ヒステリーに関連していると信じる傾向にあった。Answers.com ^{[62] [より正確な情報源が必要]}によると、傷は約1年間、バルレッタ市立病院の主治医であるルイジ・ロマネッリ、1920年と1925年に傷を検査した開業医のジョルジョ・フェスタ、傷の存在には同意したもののそれ以上のコメントをしなかったベネディクト15世の医師であるジュゼッペ・バスティアネッリ、傷を観察したものの診断を下さなかった病理学者アミーコ・ビニャーミによって検査された。

フランシスコ会は、聖書研究のためエルサレムと香港を拠点とする学術団体として、フランシスコ・ビブリクム・フランシスコ会を設立した。ガブリエーレ・アレグラによって設立された香港支部は、40年の歳月をかけて1968年に初めて中国語で完全なカトリック聖書の翻訳を出版した。^[63]フランシスコ・ビブリクム・フランシスコ会訳は、カトリック教徒の間では権威ある中国語聖書とみなされることが多い。

14世紀に北京で聖書の最初の翻訳を試みた別のフランシスコ会修道士、ジョヴァンニ・ディ・モンテ・コルヴィーノの初期の努力が、ガブリエーレ・アレグラの40年にわたる事業のきっかけとなった。当時21歳だったアレグラは、モンテ・コルヴィーノ創立600周年記念式典に偶然出席したのである。

フランシスコ会は、数多くの著名な会員を誇っています。創立 1 世紀には、アレクサンダー・フォン・ヘイルズ、ボナヴェントゥラ、ジョン・ドゥンス・スコトゥスの 3 人の偉大なスコラ学者、"驚異の博士"ロジャー・ベーコン、有名な神秘主義の著者で人気のある説教者であるアウクスブルクのダヴィッドとレーゲンスブルクのベルトルトがいます。

中世の著名なメンバーとしては、リラのニコラウス、聖書注釈者のシエナのベルナルディーノ、哲学者のウィリアム・オッカム、説教者のカピストラノのヨハネス、オリバー・マイラール、ミシェル・ムノー、歴史家のルーク・ワッディング、アントワーヌ・パギなどがいた。

中世後期のキリスト教美術の分野では、フランシスコ会運動が特にイタリアで大きな影響力を発揮した。フランシスコ会の理念の影響は、13世紀と14世紀の多くの偉大な画家、特にチマブーエとジョットに表れている。彼らは修道士ではなかったが、広い意味でフランチェスコの精神的な息子であった。また、後者の造形的な傑作や、フランシスコ自身とその流派の建築的構想にもそれが見られる。イタリアのゴシック様式は、その最古の重要な記念碑であるアッシジの大修道院教会（1228年～1253年建造）であり、通常は主に修道会のメンバーまたはその影響下にある人々によって培われた。

イタリアの初期の霊的詩は、フランチェスコ自身に部分的に触発されたもので、その後にはチェラーノのトマス、ボナヴェントゥラ、ヤコポーネ・ダ・トーディが続いた。ダンテはフランシスコ会第三会の一員であったという伝統により、ダンテもこの芸術的伝統に含まれる可能性がある（特に『天国篇』xi. 50を参照）。

フランシスコ会の他の著名な会員には、パドヴァのアントニオ、フランソワ・ラブレー、アレキサンダー・フォン・ハレス、ジョヴァンニ・ダ・ピアン・デル・カルピーニ、ピオ・デ・ピエトレルチーナ、マクシミリアン・コルベ、パスクアーレ・サルッロ、マメルト・エスキウ、ガブリエーレ・アレグラ、ジュニペロ・セラ、降誕のシンプリチャーノ、ミカル・F・ジャッジ、アンジェリコ・チャベス、アントン・ドッチャー、クペルティーノのジョセフ、ベネディクト・グローシェル、ポルト・モーリスのレオナルドなどがいます。

1523年から1572年にかけてのヌエバ・エスパーニャの「精神的征服」の期間中、最初のフランシスコ会のグループであるメキシコの十二使徒が到着した。その中にはマルティン・デ・バレンシアもいたが、初期の著作集でもっと有名なのはトリビオ・デ・ベナベンテ・モトリニアである。他の重要なフランシスコ会にはアロンソ・デ・モリーナ、アンドレス・デ・オルモス、ベルナルディーノ・デ・サアグンがおり、彼らは皆、メキシコの伝道活動に携わる修道士たちを助けるために、ナワトル語の原住民語でテキストを作成した。ジェロニモ・デ・メンディエタ、オーギュスタン・デ・ベタンクール、フアン・デ・トルケマダは、中央メキシコのフランシスコ会の歴史に大きく貢献した。^[64]

現代の著名なメンバーには、アメリカのフランシスコ会修道士、カトリックの司祭、作家、ブロガーであるケイシー・コールがいます。コールは、 Breaking in the Habit ^[66]という自身のオンラインブログとYouTubeチャンネル^{[65]を運営しており、} 「Let Go: Seven Stumbling Blocks to Christian Discipleship 」と「Called: What Happens After Saying Yes to God」の著者でもあります。^{[67] [68]}

• アロンソ・デ・ポサダ（1626-?）ニューメキシコのスペイン人宣教師
• フランシスコ会大学協会
• 小さき兄弟会の総長リスト
• マリア・アントニオ・ディ・ヴィチェンツァ
• フランシスコ会の聖人一覧
• アッシジの聖フランチェスコフランシスコ会の創始者。
• ニューメキシコのフランシスコ会宣教団への供給
• トマス・マンソ(1604-1659) ニューメキシコ州のスペイン人宣教師。

書籍

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• アルナルド・オブ・サラント（2010年）。「小さき兄弟会24人の将軍の年代記」。ノエル・マスカット訳。マルタ：TAUフランシスコ会通信。 2016年5月31日閲覧。
• バー、デイビッド（2010年）。『霊的フランシスコ会：聖フランシスコの後の世紀における抗議から迫害へ』ペンシルバニア州ユニバーシティパーク：ペンシルベニア州立大学出版局。ISBN 978-0-271-04138-4. 2016年5月30日閲覧。
• キャンプス、アルヌルフ、マクロスキー、パトリック（1995年）。中国の小さき兄弟会（1294-1955年）：特に1925-55年、OFMのベルンヴァルト・ヴィレケ修道士とドメニコ・ガンドルフィ修道士の研究に基づく。歴史シリーズ。第10巻。フランシスコ会出版。ISBN 978-1-57659-002-7. 2016年5月30日閲覧。
• カーモディ、モーリス (1994)。『小さき兄弟会のレオニン連合: 1897 年。歴史シリーズ。第 8 巻。フランシスコ会出版。ISBN 978-1-57659-084-3. 2016年5月30日閲覧。
• カーモディ、モーリス（2008年）。フランシスコ会の物語。アテナ・プレス。ISBN 978-1-84748-141-2. 2016年5月30日閲覧。
• コッター、フランシス J. (1994)。ロバータ A. マッケルヴィー (編)。アイルランドの小さき兄弟会、到着から 1400 年まで。歴史シリーズ。第 7 巻。フランシスコ会出版。ISBN 978-1-57659-083-6. 2016年5月30日閲覧。
• クチュリエ、デイビッド・B（2007年）。『友愛経済：フランシスコ会経済学の牧会心理学』クローバーデール・ブックス。ISBN 978-1-929569-23-6. 2016年5月30日閲覧。
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• エッサー、カジェタン (1970)。フランシスコ会の起源。フランシスカン・ヘラルド・プレス。ISBN 978-0-8199-0408-​​9. 2016年5月30日閲覧。
• フラッド、デイビッド、マトゥラ、タディー（1975年）。『運動の誕生：聖フランシスコの第一の戒律の研究』フランシスコ会ヘラルド出版。ISBN 978-0-8199-0567-3. 2016年5月30日閲覧。
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• アッシジのフランチェスコ。アームストロング、レジス J.、ヘルマン、JA ウェイン、ショート、ウィリアム J. (編)。アッシジのフランチェスコ: 初期文書。– 4巻
  • アッシジの聖フランチェスコ：初期の文書。第 1 巻（第 2 版）。ニュー シティ プレス。1999 年。ISBN 978-0-904287-62-2. 2016年5月30日閲覧。
  • 創始者。アッシジのフランチェスコ：初期の文書。第2巻（イラスト版）。ニューシティプレス。2000年。ISBN 978-1-56548-113-8. 2016年5月30日閲覧。
  • 預言者。アッシジのフランチェスコ：初期の文書。第3巻（注釈版）。ニューシティプレス。2001年。ISBN 978-1-56548-114-5. 2016年5月30日閲覧。
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• ギリアット・スミス、アーネスト（1914年）。『アッシジの聖クララ：その生涯と法律』ロンドン：JMデント＆サンズ社、160ページ。ISBN 978-0665656316. 2016年5月31日閲覧。
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• メルロ、グラード・ジョヴァンニ（2009年）。『聖フランシスコの名において：16世紀初頭までの小さき兄弟会とフランシスコ主義の歴史』。ロバート・J・カリスとラファエル・ボナンノ訳。フランシスコ会出版。ISBN 978-1-57659-155-0。
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• シャープ、ドロテア・エリザベス（1966年）。『13世紀のオックスフォードにおけるフランシスコ会哲学』英国フランシスコ会学会。第16巻。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-576-99216-9. 2016年5月30日閲覧。
• トムソン、ウィリエル R. (1975)。『大聖堂の修道士たち: 1226-1261 年の最初のフランシスコ会司教たち』研究とテキスト。第 33 巻。トロント: ポンティフィカル中世研究所。ISBN 978-0888440334. ISSN  0082-5328 . 2016年5月31日閲覧。
• ホワイト、ジョセフ・M（2004）。『アメリカにおける平和と善：ホーリーネーム管区小さき兄弟会の歴史、1850年代から現在まで』（イラスト版）。ホーリーネーム管区OFM。ISBN 978-1-57659-196-3. 2016年5月30日閲覧。

記事

• ハレヴィ、マーシャ（2012）。「信仰と科学の間：聖地への奉仕におけるフランシスコ会の考古学」。中東研究。48（2）：249–267。doi ：10.1080 / 00263206.2012.653139。S2CID 144234605  。
• シュムッキ、オクタヴィアン (2000)。 「マーサのレーゲルとフランツィスクス・フォン・アッシジのレーゲル。Ähnlichkeiten und Eigenheiten. Neue Beziehungen zum Islam」。シポローネ、ジュリオ編（編）。La Liberazione dei 'Captivi' tra Cristianità e Islam: Oltre la Crociata e il Gihad: Tolleranza e Servizio Umanitario。コレクタネア・アルキヴィ・バチカーニ。 Vol. 46. バチカン市国: Archivio Segreto Vaticano。 219–244ページ。

• 修道会（公式サイト）
• カプチン修道会（公式サイト）
• コンベントゥアル小修道会（公式サイト）

• 聖クララ騎士団。Wayback Machine（公式サイト）に2021年9月16日にアーカイブ。

• 世俗フランシスコ会。Wayback Machine (公式サイト) に 2014 年 8 月 30 日にアーカイブされました。
• 聖フランシスコ・デ・ペナンス第三会（公式ウェブサイト）

• アメリカフランシスコ会歴史アカデミーのマイクロフィルムコレクション、1526-1972、バンクロフト図書館のオンラインガイド
• フランシスコ会の作家、13世紀～18世紀 2014年9月2日アーカイブ、Wayback Machine
• デジタルフランシスコ会 2014-08-10ウェイバックマシンにアーカイブ– フランシスコ会のインターネットリソースの広範なリスト
• ルーク・ワディング文書: ルーク・ワディング神父とローマの聖イシドール大学のアイルランドの小さき兄弟会との、教会および政治に関する事項、およびフランシスコ会の歴史家としての関心に関する書簡。UCD デジタル ライブラリ コレクション。
• ルイス E 253 ペンシルベニア大学の伝道者と小教区の聖職者の原稿
• ルイス E 258 ペンシルベニア大学における聖フランシスとその仲間の生涯
• 14 OPenn の Regulae ordinis fratrum minum Franciscani など
• ロンドン大学ユニバーシティ・カレッジのフランシスコ会コレクション

• グレイフライアーズとブラックフライアーズ、BBCラジオ4、ヘンリエッタ・ライザー、アンソニー・ケニー、アレクサンダー・マレーとの討論（In Our Time、2005年11月10日）