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哲学、宗教、心理学において、「善と悪」は一般的な二分法である。マニ教やアブラハムの宗教の影響を受けた宗教では、悪は善の二元的な対立物として認識され、善が勝利し、悪は打ち負かされるべきである。[ 1 ]
悪はしばしば、深い不道徳を表すために用いられる。[ 2 ]悪は超自然的な力として描写されることもある。[ 2 ]悪の定義は様々であり、その動機の分析も同様である。[ 3 ]しかし、悪と一般的に関連付けられる要素には、便宜主義、利己主義、無知、または怠慢を伴う不均衡な行動が含まれる。[ 4 ]
善悪（または道徳）に関する主要な研究は倫理学であり、倫理学には大きく分けて3つの分野がある。すなわち、我々がどのように行動すべきかに関する規範倫理学、特定の道徳的問題に関する応用倫理学、そして道徳そのものの性質に関するメタ倫理学である。 [ 5 ]
どの言語にも、「正しい、または望ましい性質を持つ」という意味での良い言葉（ ἀρετή）と、「望ましくない」という意味で悪い言葉がある。道徳的判断の感覚と「正しいことと間違っていること、良いことと悪いこと」の区別は文化普遍である。[ 6 ]
哲学者ゾロアスターは、初期イランの神々のパンテオン[ 7 ]を、対立する2つの力、アフラ・マズダ（啓蒙の知恵）とアングラ・マイニュ（破壊の精霊）に単純化した。
この考えは宗教へと発展し、多くの宗派を生み出した。その中には、物質世界を避け、精神世界を受け入れるべきだという極端な二元論的信念を奉じる宗派もあった。グノーシスの思想は多くの古代宗教に影響を与えた[ 8 ]。これらの宗教は、グノーシス（悟り、救済、解放、あるいは「神との一体感」などと様々に解釈される）は、個人的な貧困に至るまで慈善活動を行い、性的禁欲（聴衆にとっては可能な限り、入門者にとっては完全に）を行い、他者を助けることによって知恵を熱心に探求することによって達成できると教えている[ 9 ] 。
同様に、古代エジプトには、正義、秩序、結束の原理であるマアトと、混沌、無秩序、衰退の原理であるイスフェトという概念があり、前者は社会が体現しようとした力と原理であり、後者は社会を弱体化させるものであった。 [ 10 ]この対応関係は、古代メソポタミアの宗教においても、マルドゥクとティアマトの対立に反映されていることがわかる。[ 11 ] [ 12 ]
西洋文明では、κακός と ἀγαθός の基本的な意味は「悪い、臆病な」と「良い、勇敢な、有能な」であり、その絶対的な意味は紀元前 400 年頃、特にデモクリトスなどのソクラテス以前の哲学で初めて現れた。[ 13 ]この絶対的な意味での道徳は、プラトンの対話篇で、一神教思想の出現とともに確立された（特にエウテュプロンでは、道徳的絶対としての敬虔さ（ τὸ ὅσιον ）の概念について考察している）。この考えは、古代末期に新プラトン主義者、グノーシス主義者、教父たちによってさらに発展した。[ 14 ]
相対的または習慣的なものから絶対的なものへのこの発展は、倫理と道徳という用語がどちらも「地域の慣習」を意味するギリシャ語のήθοςとラテン語のmoresに由来していることからも明らかである（ siðrも参照）。
ヒッポのアウグスティヌスの古典的な定義によれば、罪とは「神の永遠の律法に反する言葉、行為、または欲望」である。[ 15 ]
中世のキリスト教神学者の多くは、善悪の基本概念を広げたり狭めたりして、いくつかの、時には複雑な定義を持つに至った[ 16 ]。例えば、
今日では、基本的な二分法はしばしば次のような形で崩れる。
現代英語のevil (古英語yfel ) とその同族語であるドイツ語のÜbelやオランダ語のeuvelは、ヒッタイト語のhuwapp-に匹敵するゲルマン祖語の再構形* ubilazに由来すると広く考えられており、最終的にはインド・ヨーロッパ祖語の* wap-と接尾辞ゼロ段階形* up-elo-に由来する。その他の後期ゲルマン語の形には、中英語のevel、ifel、ufel、古フリジア語のevel (形容詞および名詞)、古ザクセン語のubil、古高ドイツ語のubil、ゴート語のubilsがある。
善の本質については様々な解釈がなされてきた。一つは、善は人格形成の初期段階から始まる自然な愛、絆、愛情に基づいているという考え方であり、もう一つは、善は真理を知ることによって生じるという考え方である。悪が生じる理由についても様々な見解が存在する。多くの宗教的・哲学的伝統では、悪行は不完全な人間の状態（例えば「人間の堕落」）から生じる異常な行為であると主張している。時には、悪は自由意志と人間の主体性の存在に起因するとされる。悪そのものは究極的には真理（すなわち、人間の価値、神聖さ、神性）に対する無知に基づいていると主張する者もいる。一方、様々な思想家はこれとは反対に、悪は専制的な社会構造の結果として学習されるものだと主張している。
儒教と道教には、善と悪の対立の仕方に直接対応するものはないが、中国の民間信仰では悪魔の影響への言及はよく見られる。儒教の主な関心は、正しい社会関係と、学識のある人や優れた人にふさわしい行動にある。したがって、悪は間違った行動に対応する。道教では二元論が中心的な役割を果たしているにもかかわらず、悪に対応するものはさらに少ないが、道教の基本的な美徳（慈悲、節制、謙遜）の反対が、道教における悪の類似物であると推測できる。[ 17 ] [ 18 ]
ピュロン主義は、善悪は本質的に存在しない、つまり物事そのものの中に善悪は存在しないと主張する。善悪に関するあらゆる判断は、判断を下す者によって相対的に左右される。
ベネディクト・デ・スピノザは次のように述べている。
1. 善とは、確かに私たちにとって有益であると分かっているものを指す。2 . 悪とは、逆に、確かに私たちにとって有益なものを持つことを妨げるものであると理解する。[ 19 ]
スピノザは準数学的なスタイルを採用し、彼の倫理学 の第 4 部で上記の定義から証明または実証しようとするこれらの命題をさらに述べています。[ 19 ]
フリードリヒ・ニーチェは、ユダヤ・キリスト教道徳を否定する中で、 『善悪の彼岸』と『道徳の系譜』という二つの著作の中でこの問題を取り上げています。これらの著作の中で、彼は、自然で機能的な「非善」が、強者である「主人」に反感を抱く大衆の「奴隷根性」によって、宗教的な悪の概念へと社会的に変容させられたと述べています。また、道徳的であると考える多くの人々は、単に臆病さゆえに悪事を働きたいと思いながらも、その結果を恐れているだけだと述べ、道徳を批判しています。
カール・ユングは著書『ヨブへの答え』などで、悪を悪魔の暗黒面として描いた。人々は自分の影を他人に投影するため、悪は自分とは無関係な外部のものであると信じがちである。ユングはイエスの物語を、神が自身の影と向き合う物語として解釈した。[ 20 ]
2007年、フィリップ・ジンバルドは、集団的アイデンティティの結果として人々が悪事を働く可能性があると提唱した。スタンフォード監獄実験での彼の過去の経験に基づくこの仮説は、『ルシファー効果：善良な人々が悪に染まる理由を理解する』という本で発表された。[ 21 ]
アブラハム系宗教においては、善と悪の二元性を説明し、宗教的な答えを見つけることは、多神教に比べてより困難である。宗教学者は、「特にアブラハム系宗教においては、悪の起源を説明することは決して容易なことではなかった。悪の存在と神の全能性および全善性との間の緊張関係から、一神教と神の属性を二元論（例えばグノーシス主義、パウリキア主義、カタリ派）や神の属性の数を減らすという考えから切り離して、両方を維持しようとする試みが何度か行われた」と主張する。[ 22 ]
バハイ教は、悪は存在せず、善の欠如を表す概念であると主張している。ちょうど寒さが熱がない状態であり、暗闇が光がない状態であり、忘却が記憶がない状態であり、無知が知識がない状態であるのと同じように。これらはすべて欠如の状態であり、実在しない。[ 23 ]
したがって、悪は存在せず、人間によって相対的なものである。宗教の創始者の息子であるアブドゥル・バハーは、 『いくつかの質問への回答』の中で次のように述べている。
「しかしながら、心には疑問が生じる。すなわち、サソリやヘビは毒を持っている。それらは存在する生き物であるが、善なのか悪なのか。確かに、サソリは人間に対しては悪であり、ヘビも人間に対しては悪である。しかし、彼ら自身に対しては悪ではない。なぜなら、彼らの毒は彼らの武器であり、彼らは毒針によって身を守るからである。」[ 23 ]
したがって、悪は真の現実というよりは知的な概念である。神は善であり、創造物を創造した際に「それは良い」と言ってそれを確証した（創世記1:31）ので、悪は真の現実を持つことはできない。[ 23 ]
キリスト教神学は、旧約聖書と新約聖書から悪の概念を引き出している。キリスト教聖書は「西洋世界における神と悪についての考え方に支配的な影響力」を及ぼしている。[ 24 ]旧約聖書では、悪は神への反対であると同時に、堕天使のリーダーであるサタンのような不適切または劣ったものとして理解されている。[ 25 ]新約聖書では、ギリシャ語のponerosは不適切さを示すために使用され、kakosは人間の領域における神への反対を指すために使用されている。[ 26 ]公式には、カトリック教会は、その悪の理解を正典の古代とドミニコ会の神学者トマス・アクィナスから引き出しており、アクィナスは『神学大全』で悪を善の欠如または欠如と定義している。[ 27 ]フランス系アメリカ人の神学者アンリ・ブロシェは、神学的概念として見た悪を「正当化できない現実」と表現している。「日常会話では、悪とは経験の中で起こる『何か』であり、あってはならないものだ。」[ 28 ] 1テモテ6:10によれば、「金銭を愛することは、あらゆる悪の根源である」[ 29 ]
モルモン教では、現世の人生は信仰の試練とみなされ、救済計画において個人の選択が中心的な役割を果たすと考えられています。 （「選択の自由（末日聖徒イエス・キリスト教会）」を参照） 。悪とは、人が神の本質を発見することを妨げるものです。神のもとに戻るためには、悪に染まらないことを選択しなければならないと信じられています。
クリスチャン・サイエンスは、悪は自然の善性に対する誤解から生じると考えています。自然の善性は、正しい（霊的な）視点から見れば、本質的に完全であると理解されています。神の現実を誤解すると、誤った選択が生じ、それが悪と呼ばれるのです。このことから、いかなる独立した力も悪の源泉ではないこと、あるいは神が悪の源泉ではないことが否定され、代わりに、悪の出現は善の概念の誤りの結果であるとされます。クリスチャン・サイエンスの信者は、最も邪悪な人物でさえ、悪そのもののために悪を追求するのではなく、悪を行うことで何らかの善を達成できるという誤った考えから悪を追求するのだと主張します。
イスラム教には、絶対的な悪という概念は存在しません。絶対的な悪は、二元論的な意味で善とは独立し、善と等しい根本的な普遍的原理として存在するものではありません。イスラム教においては、個人が善悪と認識するものに関わらず、すべては神から来るものであると信じることが不可欠とされています。そして、悪や悪いと認識されるものは、自然現象（自然災害や病気）か、あるいは人類が神の命令に背く自由意志によって引き起こされるものです。
アフマディーヤ派のイスラム教の理解によれば、悪はそれ自体に積極的な存在はなく、単に善の欠如であり、暗闇が光の欠如の結果であるのと同様である。[ 30 ]
ユダヤ教では、イェツェル・ハラとは、神の意志に反して悪を行うという先天的な傾向のことである。この用語は、「人の心の思いは悪である」（ יֵצֶר לֵב הָאָדָם רַע 、yetzer lev-ha-adam ra）というフレーズから取られており、これはトーラーの冒頭に2回登場する。創世記6:5と8:21。ヘブライ語の「イェツェル」は創世記に2回登場し、トーラーの最後にも再び登場する。「私は彼らの企みを知っていた」[ 31 ] 。このように、最初から最後まで、心の「イェツェル」は絶えず悪に向かっており、これは人間に対する非常に悲観的な見方である。しかし、祝福から始まったトーラー[ 32 ]は、終わりの日に神が心を割礼することによってもたらされる未来の祝福[ 33 ]を予見している[ 34 ] 。
イェツェル・ハラとは、人間の肉体が生存するために必要なものを誤用することである。例えば、イェツェル・ハラによって、食物への欲求は暴食へと変わり、生殖への欲求は乱交へと変わる。このように、イェツェル・ハラは人間の低俗な本能と表現するのが最も適切だろう。それは悪魔的な力として理解されるものではない。
タルムードの「アヴォット・デ・ラビ・ナタン」によれば、少年の悪の傾向は13歳（バル・ミツバー）になるまで善の傾向よりも大きく、その時点で善の傾向が「生まれ」、彼の行動を制御できるようになる。[ 35 ]さらに、ラビたちは「人が偉大であればあるほど、その[悪の]傾向も大きくなる」と述べている。[ 36 ]
仏教の倫理は伝統的に、仏教徒が仏陀や菩薩などの悟りを開いた存在の悟りの視点と考えるものに基づいている。仏教で用いられる倫理や道徳を表すインドの用語は、シーラ（Śīla）またはシーラ（パーリ語）である。仏教におけるシーラは、八正道の三つのセクションの一つであり、調和と自制へのコミットメントを包含する行動規範であり、主な動機は非暴力、つまり危害を加えないことである。シーラは、徳[ 37 ] 、道徳的規律[ 38 ]、戒律などと様々に表現されてきた。
シーラとは、解脱への道への決意に基づいた、内面的で意識的かつ意図的な倫理的行動のことである。それは、英語の「道徳」（すなわち、服従、義務感、外部からの制約）に関連付けられるものではなく、自己と人間関係における倫理的な羅針盤である。
シーラは、仏教と非宗派のヴィパッサナー運動の基礎となる三つの実践、シーラ、サマーディ、パンニャーの1つであり、上座部仏教の基礎であるシーラ、ダーナ、バーヴァナにも含まれます。また、第二の波羅蜜でもあります。[ 39 ]シーラは、健全なことへの心からの献身でもあります。シーラの2つの側面は、正しい「行為」（カリッタ）と正しい「回避」（ヴァリッタ）です。シーラの戒律を尊重することは、信頼、尊敬、安心の雰囲気を作り出すため、他者への「偉大な贈り物」（マハーダナ）と考えられています。それは、実践者が他人の生命、財産、家族、権利、幸福に脅威を与えないことを意味します。[ 40 ]
仏教の倫理に関する教えは、仏教経典に記されているか、あるいは伝統を通して伝えられています。そのため、仏教倫理の研究者のほとんどは、仏教経典の検討と、伝統的な仏教社会からの人類学的証拠の使用に依拠して、仏教倫理の本質についての主張を正当化しています。[ 41 ]
精神的進化の核心的な原則に従い、シーク教における悪の概念は、解脱への道における個人の立場によって変化します。精神的成長の初期段階では、善と悪は明確に分離されているように見えるかもしれません。しかし、人の精神が最も明確に見えるところまで進化すると、悪の概念は消え去り、真実が明らかになります。グル・アルジャンは著作の中で、神は万物の源であるため、私たちが悪だと信じているものも神から来るに違いないと説明しています。そして、神は究極的には絶対的な善の源であるため、真に悪なものは神から生じることはありません。[ 42 ]
しかしながら、シーク教は他の多くの宗教と同様に、苦しみ、腐敗、そして極めて否定的な感情が生じる「悪徳」のリストを取り入れています。これらは五つの盗賊として知られており、心を曇らせ、正しい行いの遂行から人を迷わせる傾向があるため、このように呼ばれています。[ 43 ]これらは次のとおりです。 [ 44 ]
五つの盗賊の誘惑に屈する者は「マンムク」、つまり利己的で徳のない生き方をする者として知られる。逆に、神聖な知識への畏敬の念に富む「グルムク」は、シーク教の高い徳を実践することによって悪徳を超越する。それらは次の通りである。[ 45 ]
元々はペルシャの宗教であるゾロアスター教では、世界は神アフラ・マズダ（オルマズドとも呼ばれる）と悪霊アングラ・マイニュ（アーリマンとも呼ばれる）との戦いの場である。善と悪の戦いの最終的な決着は審判の日に起こるとされ、その日には生きてきたすべての存在が火の橋を渡って導かれ、悪人は永遠に地に落とされる。アフガニスタンの信仰では、天使（ヤザタ）と聖人は、私たちが善への道を歩むのを助けるために遣わされた存在である。[ 46 ]
価値の本質的な理論は、哲学的かつ学術的なアプローチを用いることで扱うことが可能である。価値理論を適切に分析するためには、日常的な信念を注意深く分類・記述するだけでなく、厳密に分析・評価する必要がある。
価値理論を提示する方法は、少なくとも2つの異なる種類の問いに基づいて、2つの基本的な方法がある。
この二つの問いは微妙に異なる。最初の問いには、社会科学を用いて世界を研究し、人々が表明する嗜好を検証することで答えることができる。一方、二番目の問いには、推論、内省、規範、一般化を用いて答えることができる。前者の分析方法は、人々が実際に善悪とみなすものを記述しようとするため「記述的」と呼ばれ、後者は、悪を積極的に禁止し善を大切にしようとするため「規範的」と呼ばれる。これらの記述的アプローチと規範的アプローチは相互補完的である。例えば、様々な文化圏における奴隷制の人気の低下を追跡することは記述的倫理学の範疇であり、奴隷制を避けるよう助言することは規範的である。
メタ倫理学とは、善悪の本質と起源に関する根本的な問いを研究する学問であり、善悪の本質や評価言語の意味についての探求も含まれる。この点において、メタ倫理学は、他者が善をどのように捉えているかを調査することや、何が善であるかを断言することとは必ずしも結びついていない。
満足のいく善の定義は、演繹、精緻化、優先順位付けといった信頼できるプロセスを通して、良い人生や社会を構築することを可能にするため、価値がある。そうすれば、「私たちはどのように生きるべきか？」という古来からの問いをはじめ、その他多くの重要な関連問いに答えることができるだろう。この問いに最もよく答えるには、何が物事を必然的に価値あるものにするのか、あるいは価値の源泉は何なのかを考察することが最善であると考えられてきた。
善を定義しようとする試みの一つは、プラトン的イデア論において、善を世界の性質として説明するものです。この主張によれば、善について語るということは、対象そのものの中に存在する、知覚とは無関係な実在の何かについて語るということです。プラトンはこの見解を支持し、永遠の形相やイデアの領域というものが存在し、その中で最も偉大なイデアであり存在の本質は善、すなわち「善」であると述べています。善は多くの古代ギリシア人や他の古代哲学者によって、完全で永遠のイデア、あるいは設計図として定義されました。善は存在するすべてのものの間の正しい関係であり、これは神の心、あるいは何らかの天上の領域に存在します。善は、公正な政治共同体、愛、友情、秩序ある人間の魂の徳、そして神と自然との正しい関係の調和です。プラトンの対話篇の登場人物たちは、哲学者、あるいは知恵を愛する者の多くの徳について言及しています。
有神論者とは、至高の存在、あるいは神々が存在すると信じる人（一神教または多神教）のことである。したがって、有神論者は、宇宙には創造主の意志に基づく目的と価値があり、それは人間の理解を部分的に超えていると主張するかもしれない。例えば、この見解の提唱者であるトマス・アクィナスは、神の存在と、人間が神の第一原因に対して持つべき正しい関係を証明したと信じていた。
一神教徒は、無限の普遍的な愛を願うこともあるだろう。こうした希望はしばしば「信仰」と訳され、知恵そのものも、一部の宗教教義においては、生来の善性についての知識と理解として定義されている。無垢、霊的な純粋さ、救済といった概念も同様に、善の状態にあること、あるいは善の状態に戻ることという概念と関連している。そして、様々な「悟り」の教えによれば、それは聖性（あるいは神性）の状態に近づくものだという。
アリストテレスは、徳とは理性の使用など、人間特有の潜在能力を実現することであると信じていた。この種の考え方は完全主義と呼ばれ、近年トーマス・フルカによって現代的な形で擁護されている。
急速な技術革新に対応して、全く異なる形態の完璧主義が出現した。一部のテクノロジー楽観主義者、特にトランスヒューマニストは、善悪を判断し、根本的な価値観をトレードオフする能力は、人間ではなくソフトウェア、人間の遺伝子工学、人工知能によって発揮されるという形態の完璧主義を主張する。懐疑論者は、完全な善ではなく、説得技術と恐らくは暴力的な技術のエスカレーションという野蛮な力によって強化された、完全な善の見かけだけが、人々がそのような支配者や彼らが制定した規則を受け入れる原因になると主張する。
福祉主義的な価値理論によれば、良いものとされるものは、人間の幸福に良い影響を与えるからこそ良いものとされるのである。
「善」のような非物質的な特性が世界のどこに存在するのかを見極めるのは難しい。これに対し、価値観は人々の内面に宿るという考え方もある。哲学者の中には、ある状況が自己認識を持つ存在に望ましい主観的状態を引き起こさないのであれば、それは善とは言い難いとまで主張する者もいる。
善は望ましい精神状態を生み出すものでなければならないと考える哲学者の多くは、善とは自己認識を持つ存在の経験であるとも述べている。これらの哲学者は、経験そのものを「内在的善」と呼び、その経験を引き起こすように見えるものを「固有の」善と呼ぶことで区別することが多い。
個人の快楽を最大化すること以上に高い集団的価値は存在しないとする理論もある。中には、善と内在的価値を快楽の経験、悪を苦痛の経験と定義する理論さえある。このような見解は快楽主義と呼ばれ、価値の一元論的理論である。快楽主義には、単純なものとエピクロス主義の2つの主要な種類がある。
単純な快楽主義とは、肉体的な快楽こそが究極の善であるという考え方である。しかし、古代の哲学者エピクロスは「快楽」という言葉をより広い意味で用い、至福から満足、安堵に至るまで、幅広い状態を包含していた。世間一般の誤解とは異なり、彼は肉体的な快楽よりも精神的な快楽を重視し、節制こそが幸福への最も確実な道であると説いた。
ジェレミー・ベンサムの著書『道徳及び立法の原理』は、快楽、苦痛、そして結果を考慮することで善の優先順位を定めた。この理論は、現代に至るまで公共の事柄に広く影響を与えた。同様の体系は後にジョン・スチュアート・ミルによって功利主義と名付けられた。より広く言えば、功利主義理論は結果主義の一例である。すべての功利主義理論は、最大多数の最大幸福をもたらすものが善であるという効用の格率に基づいている。この原則から、最大多数の人々に幸福をもたらすものが善であるという結論が導かれる。
善を快楽と苦痛に結びつけることの利点は、どちらも自分自身においても、またある程度は他者においても容易に理解できる点にある。快楽主義者にとって、援助行動の説明は共感、つまり他者の苦痛を「感じる」能力という形で現れるかもしれない。人々は、ゴリラは生きて感情を持つため共感しやすく、蚊よりもゴリラの命を重んじる傾向がある。この考え方は倫理的関係の観点に引き継がれ、動物の権利運動や平和運動の一部を生み出した。同情が人間の行動に及ぼす影響は啓蒙主義の見解と合致しており、その中には、独自のアイデンティティを持つ自己という考えは幻想であり、道徳は究極的には他者への同情や共感、あるいは道徳的判断の根底にある承認の行使に帰着するというデイヴィッド・ヒュームの立場も含まれる。
ジェームズ・グリフィンが提唱する見解は、本質的価値としての快楽主義に代わる主観的な代替案を見出そうとするものである。彼は、たとえその欲求が実際に行為者に幸福をもたらすかどうかに関わらず、情報に基づいた欲求を満たすことが幸福感を構成すると主張する。さらに、こうした嗜好は人生に関連性のあるものでなければならず、つまり、その人の人生全体の成功に貢献するものでなければならない。
欲求の充足は、行為者がその充足を認識しないまま起こる場合がある。例えば、ある男性が自分の遺言が死後に執行されることを望み、それが実際に執行された場合、たとえ彼自身がそれを経験したり知ったりすることがなくても、彼の欲求は満たされたことになる。
メヘル・ババは、行為者を動機づけるのは欲望の充足ではなく、「あらゆる欲望の制約から解放されたいという欲望」であると提唱した。欲望の束縛を増大させる経験や行為は悪であり、心を制約的な欲望から解放する傾向のある経験や行為は善である。[ 47 ]したがって、行為者は善行を通して利己的な欲望から解放され、幸福な状態を達成する。「善は利己主義の繁栄と衰退を結びつける主要な要素である。利己主義は、最初は悪の傾向の父であるが、善行を通して自らの敗北の英雄となる。悪の傾向が完全に善の傾向に置き換えられると、利己主義は無私へと変容する。すなわち、個人の利己主義は普遍的な利益の中に消え去る。」[ 47 ]
究極の善が存在し、それは順序付けできないが、世界的に測定可能であるという考え方は、経済学（古典経済学、グリーン経済学、福祉経済学、国民総幸福量）や科学（ポジティブ心理学、道徳科学）における幸福度測定理論に様々な形で反映されており、いずれもその目標への進捗状況を評価する様々な方法、いわゆる真の進歩指標に焦点を当てている。現代経済学は、このように非常に古い哲学を反映しているが、単純な値の順序付けの代わりに、基数と統計に基づく計算や定量的プロセスなどが用いられるようになった。
例えば、経済学においても民間の知恵においても、あるものの価値は、それが比較的希少である限り上昇するように見える。しかし、それが過度に希少になると、しばしば紛争を引き起こし、集団的な価値を低下させる可能性がある。
アダム・スミスとデビッド・リカードの古典派政治経済学、そしてカール・マルクスによるその批判において、人間の労働はあらゆる新たな経済的価値の究極的な源泉とみなされている。これは客観的な価値理論であり、実際の生産コスト、ひいては人間の労働時間の投入に価値を帰属させる（価値法則を参照）。これに対し、限界効用理論は、労働の価値は消費者の主観的な選好に依存すると主張するが、その選好もまた客観的に研究できるとしている。
労働の経済的価値は、技術的には使用価値や効用といった観点から、商業的には交換価値、価格、生産コストといった観点から評価することができる（労働力参照）。しかし、その価値は、社会の富と幸福への貢献という観点から社会的に評価することもできる。
非市場社会では、労働は主に技能、時間、生産性、そして道徳的・社会的基準や法的義務に基づいて評価される。市場社会では、労働は主に労働市場を通じて経済的に評価される。労働価格は、需給、ストライキや法制、あるいは職業への法的・専門的な参入要件によって決定される。
概念メタファー理論は、価値と意味に関する主観的および客観的な概念の両方に異議を唱え、身体と人間の生活におけるその他の本質的な要素との関係に焦点を当てます。実際、概念メタファー理論は倫理を存在論の問題として扱い、価値をどのように構築するかという問題を、抽象化の適用や、互いの見解を理解する手段を持たない当事者間の厳密な対立ではなく、これらのメタファーの交渉として捉えます。
根本的な問題は、悪には普遍的で超越的な定義があるのか、それとも悪は個人の社会的または文化的背景によって決まるのか、ということである。C・S・ルイスは『人間の廃止』の中で、強姦や殺人など、普遍的に悪とみなされる行為があると主張した。しかし、強姦や殺人が社会的な文脈によって道徳的に影響を受ける事例が数多くあることから、この主張には疑問が生じる。19世紀半ばまで、多くの国で奴隷制が様々な形で行われていた。よくあることだが、道徳的な境界線を越える者は、その行為から利益を得る立場にあった。確かに、奴隷制は常に同じで客観的に悪であると言えるかもしれないが、それを越えようとする動機を持つ個人は、その行為を正当化するだろう。
第二次世界大戦中、ナチスはジェノサイドを容認できると考えていた[ 50 ]。ルワンダ虐殺におけるフツ族のインテラハムウェも同様である[ 51 ] [ 52 ] 。しかし、これらの残虐行為の実際の実行者は、自分たちの行為をジェノサイドと呼ぶことを避けた可能性が高いことを指摘できるかもしれない。なぜなら、その言葉で正確に表現される行為の客観的な意味は、特定の集団の人々を不当に殺害することであり、これは少なくとも犠牲者にとっては悪であると理解される行為だからである。普遍主義者は、悪は文化とは無関係であり、行為または意図に完全に関連していると考える。
悪の本質に関する見解は、大きく分けて4つの対立する陣営のいずれかに分類される傾向がある。
プラトンは、善を行う方法は比較的少ないが、悪を行う方法は無数にあり、そのため悪は私たちの生活や、苦しむことのできる他の存在の生活に、はるかに大きな影響を与える可能性があると書いた。[ 53 ]
心理学者アルバート・エリスは、自身の提唱する合理感情行動療法（ REBT）において、怒りや他者を傷つけたいという欲求の根源は、ほとんどの場合、他者に対する暗黙的または明示的な哲学的信念の多様性に関連していると述べている。さらに彼は、そうした潜在的または顕在的な信念や前提の多様性を持たなければ、ほとんどの場合、暴力に訴える傾向は低くなると主張している。
一方、アメリカの精神科医M・スコット・ペックは、悪を好戦的な無知と表現している。[ 54 ]ユダヤ・キリスト教の罪の概念は、人が的を外し、完全性を達成できない過程である。ペックは、ほとんどの人は少なくともある程度はこれを意識しているが、悪人は積極的に好戦的にこの意識を拒否すると主張する。ペックは、悪を、特定の無実の犠牲者（多くの場合、子供や比較的無力な立場にある他の人々）に悪を投影する悪質な自己正義の一種と表現している。ペックは、彼が悪と呼ぶ人々は、（自己欺瞞を通して）自分の良心から逃れ隠れようとしていると考えており、これは社会病質者に見られる明らかな良心の欠如とは全く異なるものだと考えている。
彼はまた、特定の組織が悪である可能性もあると考えており、ソンミ村虐殺事件とその隠蔽工作に関する議論はその好例である。この定義によれば、犯罪行為や国家テロ行為もまた悪とみなされることになる。
マルティン・ルターは、小さな悪が積極的な善となる場合もあると主張した。彼はこう書いている。「気の合う仲間と交わり、酒を飲み、遊び、下品な話をし、楽しみなさい。悪魔への憎しみと軽蔑から罪を犯すことも時には必要だ。そうしないと、悪魔に些細なことで神経質になる機会を与えてしまうことになるからだ…」[ 58 ]
政治における必要悪のアプローチは、16世紀のフィレンツェの著述家ニッコロ・マキャヴェッリによって提唱され、彼は暴君たちに「愛されるよりも恐れられる方がはるかに安全だ」と助言した。[ 59 ]裏切り、欺瞞、政敵の排除、恐怖の利用は、君主の安全と権力を安定させる方法として提示されている。[ 60 ]
現実主義と新現実主義という国際関係論（時には現実政治とも呼ばれる）は、政治家に対し、国際政治から絶対的な道徳的・倫理的配慮を明確に排除し、自己利益、政治的生存、権力政治に焦点を当てるよう助言する。彼らは、これらが、彼らが明確に非道徳的で危険だと考える世界を説明する上でより正確であると考えている。政治的現実主義者は通常、政治指導者に特有のより高い道徳的義務を主張することで、自分たちの見解を正当化する。その義務の下では、最大の悪は国家が自国と国民を守れないことだと考えられている。マキャベリは次のように書いている。「…善とみなされる特性の中には、従えば破滅につながるものもあれば、悪徳とみなされる特性の中には、実践すれば君主の安全と幸福をもたらすものもあるだろう。」[ 59 ]
サタン教会の創始者であるアントン・ラヴェイは唯物論者であり、悪は実際には善であると主張した。彼は、性欲や不信仰を悪と表現する一般的な慣習に反論し、悪という言葉が男女の自然な快楽や本能、あるいは探求心のある人の懐疑心を表現するために使われる場合、悪と呼ばれるものは実際には善であると主張した。[ 61 ]
ジョン・ロールズの著書『正義論』は、社会制度や社会財を、正義への貢献度に基づいて優先順位付けした。ロールズは正義を公平性、特に社会財の分配における公平性と定義し、手続きの観点から公平性を定義し、合理的な個人の財が公平に考慮されるならば、公正な制度や生活は良いものであることを証明しようとした。ロールズの重要な発明は、原初状態という手続きであり、これは、自分自身に関する個人的な事実を道徳的判断に持ち込まないことで、客観的な道徳的決定を下そうとするものである。ロールズに大きな影響を与えたイマヌエル・カントも同様に、 『定言命法』の実践的適用において多くの手続き的実践を適用しているが、これは確かに「公平性」のみに基づいているわけではない。
多くの見解では、統一を善とみなし、個人の幸福は社会全体の繁栄のための手段としてのみ価値があるとすることで、幸福論を超越する考え方が見られます。言い換えれば、個人の人生は究極的にはそれ自体では重要でも価値もなく、社会全体の成功のための手段としてのみ価値があるという考え方です。儒教の一部の要素はその一例であり、人々は平和で秩序ある社会の要求に個人として従うべきだという考え方を奨励しています。
自然主義的な見解によれば、社会の繁栄は本質的に良いことではないし、唯一の良いことでもない。この考え方を擁護する際には、生物学、特に生物が他の種よりも同種間で競争する傾向が強いという観察結果がしばしば引用される。むしろ、本質的に良いのは、あらゆる知覚を持つ生命の繁栄であり、類人猿のようにある程度の知覚能力を持つ動物にも及ぶ。さらに、生命そのものに本質的な価値があると主張する者もいる。
別のアプローチでは、同僚（ライバルや競争相手かもしれない）ではなく、共通の環境に焦点を当てることで、平和と合意を達成する。その根拠はこうだ。生命体である私たちにとって、生命を支える生態系に囲まれていることは、明らかに客観的に見て良いことである。実際、もしそうでなければ、私たちはその善について議論することも、認識することさえできないだろう。宇宙論における人間原理は、この見解を認めている。
唯物論的価値観、あるいは具現化の価値観、あるいは生態学を限界と可能性の科学的研究として認めるあらゆる体系において、生態系は根本的な善である。探求する者すべてにとって、善、すなわち価値は生態系、すなわち地球の中に存在するように思われる。その生態系の中に存在し、それに完全に依存している生物は、そこで達成できる他のものと比較して善を評価する。言い換えれば、善は特定の場所に存在し、そこに存在しないもの（例えば、極めて低い重力や、砂糖菓子が絶対的に豊富にあることなど）を「十分ではない」と切り捨てるのではなく、その制約の中で活動する。それらの制約を超越し、それらに満足することを学ぶことは、おそらく満足と呼ばれる別の種類の価値である。
価値観やそれを持つ人々は、必然的に生態系に従属しているように思われる。もしそうだとすれば、どのような存在が生態系全体に「良い」という言葉を正当に適用できるのだろうか？誰が生態系を良いか悪いか評価し判断する権限を持つのだろうか？どのような基準で？そして、どのような基準で生態系、特に大気（気候変動）、海洋（絶滅）、森林（森林破壊）のような大規模な生態系が変化するのだろうか？[ 62 ]
「地球に留まること」を最も基本的な価値とする。環境倫理学者はこの点について最も率直に主張し、それを反映したガイア哲学、バイオフィリア、バイオリージョナリズムといった理論を展開してきたが、現在では、例えば人類全体にとっての「地球の経済的価値」や、地球全体でも人間でもない「生命の価値」といった、価値を決定する上で中心的な問題として広く認識されている。生態系の継続を普遍的な善とみなし、生物多様性や生態学的知恵といった付随する美徳を前提としなければ、地球上での人間の活動の持続可能性といった運用上の要件を正当化することは不可能であるという結論に至った人も多い。
一つの反論は、人類は必ずしも地球に縛られる必要はなく、地球を利用して他の惑星へ移住することもできるというものだ。これに対する反論は、それができるのはごく一部の人類だけであり、彼らは他者に対して技術的優位性を発揮できる能力（例えば、地球から脱出するための大型宇宙船を建造し、同時にそれを阻止しようとする者たちを撃退する能力）によって選抜されるだろうというものだ。また別の反論は、地球外生命体が逃亡する人類に遭遇し、イナゴの大群のように人類を滅ぼしてしまうだろうというものだ。さらに三つ目の反論は、生命を維持できる他の惑星が存在せず（そして、それらの惑星を占拠しようと人類と競合する地球外生命体も存在しない）ならば、逃げることは無益であり、地球を居住地として守る方が、新たな居住地を建設するよりもエネルギーと技術が少なくて済むと考えるのは愚かだというものだ。
したがって、機能する生態系に囲まれた生命体として地球に留まることは、私たちが意思疎通できるあらゆる生命体にとって、最も基本的な価値観と善意を体現する正当な表明と言えるでしょう。この原則を欠いた道徳体系は、到底実行可能なものではないように思われます。
しかし、ほとんどの宗教体系は死後の世界を認めており、それをより良いものにすることはさらに基本的な善とみなされている。また、他の多くの道徳体系においても、名誉や自己制御能力を欠いた状態で地上にとどまることは望ましくないと考えられている。武士道における切腹、神風特攻隊、ジハード主義のレトリックにおける自爆攻撃の役割などを考えてみよう。これらの体系すべてにおいて、地上にとどまることはせいぜい3番目に重要な価値に過ぎないのかもしれない。
過激な価値観に基づく環境保護主義は、非常に古い考え方とも、非常に新しい考え方とも捉えることができる。すなわち、本質的に良いものは繁栄した生態系のみであり、個人や社会は単なる道具的価値しか持たず、繁栄した生態系を実現するための手段としてのみ価値があるという考え方である。ガイア哲学はこの全体的な考え方を最も詳細に表現したものであり、ディープエコロジーや現代の緑の党に大きな影響を与えた。
先住民はこのような考え方を決して失わなかったとよく言われる。人類言語学は、彼らの言語と彼らが暮らしていた生態系との関連性を研究し、それが彼らの知識の区別を生み出したとしている。多くの場合、これらの言語では環境認識と道徳認識は区別されていなかった。自然に対する罪は他者に対する罪と同様であり、アニミズムは神話を通して自然に「人格」を与えることでこれを強化した。人類学的価値理論は、これらの問題を探求する。
世界のほとんどの人々は、古くからある地域に根ざした倫理観や宗教観を否定している。しかし、近年、小規模コミュニティを基盤とした、生態系中心の考え方が一定の人気を集めている。これは、倫理的な確実性を求める欲求に起因する部分が大きい。こうした深く根付いた善の定義は、信頼できる演繹、精緻化、優先順位付けのプロセスによって、良い生活や社会を構築できる可能性があるため、価値がある。こうしたプロセスは、自ら検証できる地域的な基準のみに依拠することで、より高い確実性を生み出し、ひいては価値の喪失による影響に対する保護、ヘッジ、保険への投資を減らすことができる。
ある出来事は、ファッションや芸術における斬新さゆえに価値があると見なされることが多い。対照的に、文化史やその他の骨董品は、その古さゆえにそれ自体に価値があると見なされることがある。哲学者であり歴史家でもあるウィル・デュラントとアリエル・デュラントは、「個人の正気は記憶の連続性にかかっているように、集団の正気は伝統の連続性にかかっている。いずれの場合も、その連鎖が途切れると神経症的な反応を引き起こす」（『歴史の教訓』72頁）という言葉で、まさにそのことを述べている。
古い遺物や歴史的遺物の価値を評価する際には、特に、過去に関する詳細な知識を持つことの価値、祖先の歴史との具体的なつながりを持ちたいという願望、あるいは希少な品物が伝統的に持つ市場価値の高さなどが考慮されますが、これらに限定されるものではありません。
創造性、革新性、発明は、特に西洋の産業社会において、根本的に良いものとして称賛されることがある。これらはすべて新しさを意味し、斬新さから利益を得る機会さえも示唆する。しかし、バートランド・ラッセルは創造性に対して著しく悲観的で、知識が知恵よりも速く拡大することは必然的に致命的だと考えていた。
人間の視覚における善悪の問題は、しばしば道徳と関連付けられるが、一部の生物学者（特にエドワード・O・ウィルソン、ジェレミー・グリフィス、デイビッド・スローン・ウィルソン、フランス・ドゥ・ヴァール）は、生物学の分野で取り組むべき重要な問題だと考えている。[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]
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