アリストテレス主義

アリストテレスの最初の弟子たちは逍遥学派のメンバーでした。アリストテレスの後、この学派で最も著名なメンバーはテオフラストスとランプサコスのストラトンで、彼らは二人ともアリストテレスの研究を引き継ぎました。ローマ時代には、この学派は彼の著作の保存と擁護に力を注ぎました。^{[ 1 ]}この点で最も重要な人物はアフロディシアスのアレクサンドロスで、彼はアリストテレスの著作に注釈を付けました。3世紀に新プラトン主義が台頭すると、独立した哲学としての逍遥学派は終焉を迎えました。それでも、新プラトン主義者たちはアリストテレスの哲学を自分たちの体系に取り込もうとし、アリストテレスに関する多くの注釈書を著しました。

ビザンツ帝国のアリストテレス主義は、1118年以降の20年間に、アンナ・コムネナ王女の主導によりビザンツ帝国で出現した。アンナ王女は、これまで顧みられなかったアリストテレスの著作に対する注釈を執筆するよう、多くの学者に依頼した。^{[ 2 ]}エフェソスのミカエルは、アリストテレスの動物生物学、オルガノンの中で唯一注釈がなかった『詭弁論』 、そして『政治学』の注釈を執筆し、現存するアリストテレスの著作に対する一連の注釈を完成させた。ビザンツの哲学者たちは、彼らの時代まで残っていた注釈の欠落部分も埋めた。アフロディシアスのアレクサンドロスによる『形而上学』の注釈は、最初の5巻しか残っていなかったが、エフェソスのミカエルによって完成された。ミカエルは、エウストラティオスとともに、『ニコマコス倫理学』の断片的な注釈を多数編纂し、独自の解釈を加えて補足した。^{[ 2 ]}

アッバース朝では、多くの外国の著作がアラビア語に翻訳され、大規模な図書館が建設され、学者たちが歓迎された。^{[ 3 ]}カリフのハールーン・アッ＝ラシードとその息子アル＝マアムーンの時代には、バグダッドの知恵の館が繁栄した。キリスト教徒の学者フナイン・イブン・イスハーク（809年～873年）は、カリフによって翻訳作業の責任者に任命された。イスハークは生涯で、プラトンやアリストテレスの著作を含む116の著作をシリア語とアラビア語に翻訳した。^{[ 4 ] [ 5 ]}

知恵の館の設立により、保存されていたアリストテレスの全著作（『エウデモス倫理学』、『大倫理学』、 『政治学』を除く）が、ギリシャ語の注釈書とともに利用可能になった。この著作群は、イスラム教のアリストテレス主義の統一的な基盤を築いた。^{[ 6 ]}

アル・キンディー（801-873）はイスラム逍遥学派の哲学者の最初の人物であり、ギリシャ哲学とヘレニズム哲学をアラブ世界に紹介しようとしたことで知られています。^{[ 7 ]}彼はアリストテレス哲学と新プラトン主義の思想をイスラム哲学の枠組みに取り入れました。これは、イスラム世界の知識人の間でギリシャ哲学が導入され普及する上で重要な要素となりました。^{[ 8 ]} 9世紀には、ペルシアの占星術師アルブマサルの『天文学入門』が、中世ヨーロッパの学者にとってアリストテレスの再発見のための最も重要な資料の一つとなりました。^{[ 9 ]}

哲学者アル・ファラビ（872-950）は数世紀にわたり科学と哲学に大きな影響を与え、当時、知識においてはアリストテレスに次ぐ存在と広く考えられていた（「第二の教師」という称号がそれを暗示している）。哲学とスーフィズムの統合を目指した彼の研究は、アヴィセンナ（980-1037）の研究への道を開いた。^{[ 10 ]}アヴィセンナはアリストテレスの主要な解釈者の一人であった。^{[ 11 ]}彼が創設した学派はアヴィセンナ主義として知られるようになり、その構成要素と概念的構成要素は主にアリストテレス主義と新プラトン主義に基づいていた。^{[ 12 ]}

地中海の西端、コルドバのアル・ハカム2世（961年～976年）の治世中に、大規模な翻訳事業が行われ、多くの書籍がアラビア語に翻訳されました。コルドバとセビリアで生涯の多くを過ごしたアヴェロエス（1126年～1198年）は、特にアリストテレスの注釈者として名を馳せました。彼はしばしば同じ著作に対して2つか3つの異なる注釈を書き、アリストテレスの著作に対するアヴェロエスの注釈は38件ほど確認されています。^{[ 13 ]}彼の著作はイスラム諸国ではわずかな影響しか与えませんでしたが、彼の著作は最終的にラテン語圏の西欧で大きな影響を与え、^{[ 13 ]}アヴェロエス主義として知られる学派へとつながりました。

ローマ帝国の崩壊後も西ヨーロッパの教会中心地ではアリストテレスに関する知識がいくらか残っていたようだが、9世紀までには、アリストテレスについて知られていたのはボエティウスの『オルガノン』の注釈と、衰退しつつあった帝国のラテン語著述家であるセビリアのイシドールスとマルティアヌス・カペラによるいくつかの要約だけであった。^{[ 14 ]}それ以降11世紀末まで、アリストテレスに関する知識の進歩はほとんど見られなかった。^{[ 14 ]}

12世紀のルネサンス期には、ヨーロッパの学者たちが新たな学問を求めて精力的に活動した。おそらくコンスタンティノープルで数年間を過ごしたヴェネツィアのジェームズは、 12世紀半ばにアリストテレスの『分析論後書』をギリシャ語からラテン語に翻訳し^{[ 15 ]} 、アリストテレスの論理学全集である『オルガノン』を初めてラテン語で利用できるようにした。学者たちは、かつてイスラム教徒の支配下にあり、依然としてアラビア語を話す人々が相当数いるヨーロッパの地域へと旅をした。11世紀にキリスト教の支配下に戻ったスペイン中部からは、12世紀のラテン語訳の多くを作成した学者たちがいた。これらの翻訳者の中で最も多作だったのはクレモナのジェラール[ ^{16 ]}（1114年頃- 1187年）で、87冊の本を翻訳した^{[ 17 ]。その中には、}アリストテレスの『後分析論』 、『物理学』、 『天体論』 、『生成と腐敗について』、『気象学』など、多くの著作が含まれている。マイケル・スコット（1175年頃- 1232年）は、アヴェロエスによるアリストテレスの科学著作の注釈を翻訳した^{[ 18 ] 。}

アリストテレスの自然哲学に関する著作が公然と議論されるようになった。アリストテレスの方法論が神学全体に浸透していた時代に、これらの論文は1210年から1277年の異端宣告で彼が禁じられるのに十分であった。^{[ 14 ]} 1210年にパリで行われた最初の宣告では、「アリストテレスの自然哲学に関する著作もその注釈も、パリでは公然と、あるいは秘密裏に読むことは許されず、これを破門の罰則の下で禁じる」と述べられた。^{[ 19 ]}しかし、アリストテレスの教えを制限しようとするさらなる試みにもかかわらず、1270年までにアリストテレスの自然哲学に対する禁止は効果を失っていた。^{[ 20 ]}

ウィリアム・オブ・モエルベケ（1215年頃- 1286年）は、アリストテレスの著作の完全な翻訳、あるいは一部については既存の翻訳の改訂に着手した。彼は『政治学』（1260年頃）をギリシア語からラテン語に翻訳した最初の人物である。当時流通していたラテン語のアリストテレス著作の多くは、アヴェロエスの影響を受けていると考えられており、アヴェロエスはアリストテレスの初期の翻訳に見られる哲学的および神学的誤りの原因であると疑われていた。しかし、アヴェロエスのアレクサンドリアのアリストテレス主義は「アヴィセンナによって導入されたアリストテレスのテキストの厳密な研究」に従っており、「伝統的な新プラトン主義の大部分が伝統的なアリストテレス主義の体系に組み込まれた」ため、そのような主張には根拠がない。^{[ 21 ]}

アルベルトゥス・マグヌス（1200年頃- 1280年）は、アリストテレスの哲学をキリスト教思想に適用した最初の中世の学者の一人である。彼は入手可能なアリストテレスの著作のほとんどを言い換えた。^{[ 22 ]}彼は、教会の教義に従って、ラテン語訳とアラビア語注釈者の注釈から集めたアリストテレスの著作全体を消化、解釈、体系化した。彼の努力は、西ヨーロッパにおけるアリストテレスのキリスト教的受容の形成につながった。^{[ 22 ]}アルベルトゥスはプラトンを否定しなかった。その点において、彼は彼に先行する支配的な哲学の伝統、すなわち「調和主義の伝統」^{[ 23 ]}に属していた。この伝統は、解釈を通してアリストテレスとプラトンを調和させようとしたものであった（例えば、ポルフィリオスの『プラトンとアリストテレスが同じ学派の信奉者であることについて』を参照）。アルベルトゥスは有名な文章を書いた。

「哲学における人間性は完全ではなく、科学者としての哲学における科学者である：アリストテリスとプラトニス。」 (形而上学、I、tr. 5、c. 5) (二人の哲学者、アリストテレスとプラトンの知識がなければ、人は哲学において完全ではないことを知ってください)

アルベルトゥス・マグヌスの弟子であるトマス・アクィナス（1225年 - 1274年）は、アリストテレスの著作に関する12の注釈書を著した。^{[ 24 ]}トマスは紛れもなくアリストテレス主義者であり、物理的対象の分析、場所、時間、運動に関するアリストテレスの見解、第一動者の証明、宇宙論、感覚知覚と知的知識の説明、さらには道徳哲学の一部までも採用した。^{[ 24 ]}トマス・アクィナスの業績の遺産として生まれた哲学学派はトマス主義として知られ、特にドミニコ会、そして後にイエズス会の間で大きな影響力を持った。^{[ 24 ]}

14世紀の学者ニコール・オレームは、アルベルトとトマスの注釈書、そしてパドヴァのマルシリウスの『平和の擁護者』を用いて、アリストテレスの道徳に関する著作をフランス語に翻訳し、それらについて詳細な注釈を著した。

近代自然哲学者の批判を受けて後退した後、アリストテレス特有の目的論の思想は、ヴォルフとカントを経てヘーゲルに伝わり、ヘーゲルはそれを歴史全体に適用した。この試みはトレンデレンブルクとブレンターノによって非アリストテレス的であると批判されたが、ヘーゲルはアリストテレスを非常に高く評価しており、ヘーゲルの著作の重要な箇所ではアリストテレスがしばしば模範として用いられた。^{[ 25 ]}

ヘーゲルの影響は、マルクスに対するアリストテレス哲学の重要な影響の原因であるとよく言われる。^{[ 26 ]} 一方、ポストモダニストは、アリストテレス主義が重要な理論的真理を明らかにするという主張を拒否する。 ^{[ 27 ]}この点において、彼らは西洋哲学の伝統全体の最大の源泉としてのアリストテレスに対するハイデガーの批判に従っている。

アリストテレス主義は、その支持者によってプラトンの理論を批判的に発展させたものとして理解されている。^{[ 28 ]}ガダマーやマクダウェルなどの最近のアリストテレス倫理学や「実践的」哲学は、アリストテレス主義の伝統的な形而上学や理論哲学の否定を前提としていることが多い。この観点からすると、市民の徳のある活動によって構成される公共圏や国家を捉える近世初期の政治的共和主義の伝統は、完全にアリストテレス的であるように見えるかもしれない。

モーティマー・J・アドラーは、アリストテレスの『ニコマコス倫理学』を「西洋の道徳哲学の伝統におけるユニークな書物であり、健全で実践的で教条主義的でない唯一の倫理学」と評した。^{[ 29 ]}

現代のアリストテレス哲学者であるアラスデア・マッキンタイアは、著書『美徳なき時代』において、徳倫理学の復興に貢献した。マッキンタイアは、人間にとって内在する最高の現世的善は、社会実践への参加を通して実現されるという論拠で、アリストテレス主義を修正する。彼は、アリストテレス主義を、資本主義とその国家の経営制度、そしてヒューム、カント、キルケゴール、ニーチェの哲学など、本質的に人間的な善と美徳という概念を否定し、資本主義を正当化する対立する伝統と対比させる。したがって、マッキンタイアによれば、アリストテレス主義は西洋哲学全体と同一ではなく、むしろ「これまでの最良の理論であり、特定の理論が最良の理論である理由についてのこれまでの最良の理論でもある」のである。^{[ 30 ]}政治的にも社会的にも、それは新たに「革命的なアリストテレス主義」として特徴づけられてきた。これは、例えばガダマーやマクダウェルによる、より慣習的で非政治的で実質的に保守的なアリストテレスの使用とは対照的である。^{[ 31 ]}現代の他の重要なアリストテレス理論家には、政治学のフレッド・D・ミラー・ジュニア^{[ 32 ]}や倫理学のロザリンド・ハーストハウス^{[ 33 ]}などがいる。

メタ存在論における新アリストテレス主義は、存在論の目標はどの実体が基本的であり、非基本的実体がそれらにどのように依存するかを決定することであると主張する。 ^{[ 34 ]}基本性の概念は通常、形而上学的根拠の観点から定義される。基本的実体は、他の実体に根拠づけられていないため、非基本的実体とは異なる。^{[ 34 ]}例えば、素粒子は、それらが構成する巨視的物体（椅子やテーブルなど）よりも基本的であると主張されることがある。これは、微視的物体と巨視的物体の間の根拠関係についての主張である。

これらの考え方は、異なる存在論的カテゴリーに属する実体は、異なる程度の根本性を持つというアリストテレスのテーゼに遡る。例えば、実体はそれ自体で存在するため、最も高い程度の根本性を持つ。一方、性質は実体に依存して存在するため、根本性は低い。^{[ 35 ]}

ジョナサン・シャファーの優先一元論は、新アリストテレス的存在論の最近の形態である。彼は、最も根本的なレベルでは、世界全体というただ一つのものしか存在しないと主張する。このテーゼは、車や他人など、私たちが日常生活で遭遇する個別の対象が存在するという常識的な直観を否定するものではない。それは、これらの対象が最も根本的な形態の存在を持つことを否定するだけである。^{[ 36 ]}

普遍の問題とは、普遍が存在するかどうか、またどのような形で存在するかという問題である。アリストテレス主義者とプラトン主義者は、普遍は実際に存在し、精神とは独立した存在であるという点で一致しており、したがって名目論的立場に反対している。しかし、普遍の存在様式については、アリストテレス主義者とプラトン主義者は意見が異なる。プラトン主義者は、普遍は何らかの形の「プラトン的天界」に存在し、したがって具体的な時空間世界における事例とは独立して存在すると考える。一方、アリストテレス主義者は、時空間世界の外に普遍が存在することを否定する。この見解は内在的実在論として知られている。^{[ 37 ]}例えば、普遍的な「赤」は、具体的な世界に赤い物体が存在する限りにおいてのみ存在する。赤い物体がなければ、普遍的な赤は存在しない。この内在性は、対象が普遍的な形相とそれによって形作られた物質から構成されていると考えることで、質料形相論の観点から理解することができる。

デイヴィッド・マレット・アームストロングは、普遍の問題に関してアリストテレス主義を擁護した現代の論者であった。事態は彼の存在論の基本的な構成要素であり、個物と普遍を構成要素としている。アームストロングは、普遍は少なくとも一つの実際の事態の構成要素である限りにおいてのみ存在するという意味で、内在的実在論者である。事例のない普遍は世界の一部ではない。^{[ 38 ]}

普遍概念に実在論的なアプローチを取ることで、数学は量的性質や構造的性質など、現実世界（物理世界を含む）に具現化される性質の科学であるというアリストテレス的実在論的数学哲学も可能になる。^{[ 39 ]}