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カトリック教会（ラテン語: Ecclesia Catholica）は、ローマ・カトリック教会とも呼ばれ、[注1 ]キリスト教最大の教会であり、 2026 年時点で世界中で洗礼を受けた信者は12 億 14 億 10 万人と推定されている。カトリック教会は、ラテン教会と 23 の東方カトリック教会からなる 24 の自治教会 ( sui iuris )で構成され、司教によって統治される3,500 近い教区とエパルキアに組織されている。歴史を通じて、教会は西洋文明の発展に大きな役割を果たしてきた。カトリック共同体は、宣教、移民、改宗を通じて世界中に存在する。カトリック信者の大多数はグローバル サウスに住んでおり、これはアフリカ、アジア、ラテンアメリカでの急速な人口増加と、ヨーロッパや北アメリカの一部での世俗化を反映している。
カトリックの教義はニカイア信条に根ざしており、教会はイエス・キリストによって創設された「唯一の、聖なる、普遍的で使徒的な教会」であると主張している。[ 8 ] [ 9 ] [注2 ]司教は使徒の後継者であり、ローマ司教である教皇は使徒聖ペトロの後継者であり、独特で主要な牧会的役割を委ねられていると教えている。レオ14世は現在の教皇であり、教会の長を務めている。ローマ教区は教皇の管轄区域を形成し、聖座はローマ教皇庁を通じて教会の中央統治機関として機能している。使徒の教えは聖書と聖なる伝統を通じて伝えられ、教会の教導権である教導権によって解釈されると理解されている。カトリックの典礼生活には、ローマ典礼、ラテン教会の他の典礼、および東方カトリック教会の典礼の伝統が含まれる。修道会、修道院共同体、信徒運動は、世界中のカトリック教会における幅広い神学的および信仰的表現に貢献している。[ 12 ] [ 13 ]
教会の7 つの秘跡の中で、聖体はキリスト教生活の源泉であり頂点と見なされ、ミサの中で祝われます。カトリック教徒は、司祭による聖別によってパンとワインがキリストの体と血になると信じています。聖母マリアは神の母として崇敬され、無原罪の御宿り、終生処女、被昇天などの教義、信心深い実践を通して敬われています。[ 14 ]カトリックの社会教義は、貧しい人々、病人、疎外された人々への配慮を重視しています。教会は世界中で何万もの教育、医療、慈善団体を運営しており、教育と医療を提供する最大の非政府組織となっています。
他のキリスト教の伝統との関係は、分裂によって形作られてきた。ローマ国家教会内の教会と東方正教会との分離は徐々に発展し、特に教皇権をめぐる神学的および政治的論争の中で、第四回十字軍によって確固たるものとなった。 [ 15 ]以前にも、エフェソス公会議（431年）後の東方教会との分裂、カルケドン公会議（451年）後の東方正教会との分裂があった。16世紀のプロテスタント宗教改革は新たなキリスト教の伝統を生み出し、カトリックの対抗宗教改革を促した。20世紀後半以降、教会は性に関する教え、聖職者の独身制、女性の叙階、聖職者による性的虐待への対応について批判に直面している。[ 16 ]
カトリック（ギリシャ語: καθολικός 、ローマ字表記: katholikos、文字通り「普遍的な」）は、2 世紀初頭に教会を表す形容詞として初めて確認されています。[ 19 ] 「カトリック教会」（ギリシャ語: καθολικὴ ἐκκλησία 、ローマ字表記: katholikḕ ekklēsía ）というフレーズが最初に知られているのは、西暦 100 年頃にアンティオキアのイグナティオスがスミルナの人々に宛てて書いた手紙に登場します。[注 3 ]その手紙には、「司教が現れる所にはどこにでも人々が集まるべきであり、イエスがいる所には普遍的な（カトリック的な）教会があるのと同じである」と書かれています。[ 20 ]エルサレムのキュリルの教理問答講義（紀元350年頃）では、「カトリック教会」という名称は、自らを「教会」と呼ぶ他のグループと区別するために用いられた。[ 20 ] [ 21 ]「カトリック」という概念は、ローマ帝国の東西両方を統治した最後の皇帝であるテオドシウス1世が、ローマ帝国の国教会を設立した際に380年に発布した勅令「カトリック信仰」でさらに強調された。[ 22 ]
1054年の東西分裂以来、東方正教会は「正教会」という形容詞を特徴的な称号として採用しており、その正式名称は「正統カトリック教会」のままである。[ 23 ]ラテン教会は「カトリック」と呼ばれており、この表現は16世紀のプロテスタント改革後も聖座と交わりを持つ人々を指し、交わりを失った人々はプロテスタントとして知られるようになった。[ 24 ] [ 25 ]
「ローマ教会」は西ローマ帝国の滅亡から中世初期（6世紀～10世紀）にかけて、ローマ教皇のローマ教区を指す言葉として使われてきたが、「ローマ・カトリック教会」は16世紀後半のプロテスタント改革以降、英語圏の教会全体を指す言葉として使われるようになった。[ 26 ]さらに、東方カトリック教会と区別するために、ラテン教会を「ローマ・カトリック」と呼ぶ人もいる。[ 27 ]「ローマ・カトリック」は聖座が作成した文書にも時折登場し、[注4 ]特定の国の司教協議会や地方の教区でも使われている。[注5 ]
カトリック教会全体を指す名称として「カトリック教会」が用いられているのは、『カトリック教会のカテキズム』 （1990年）および『教会法典』（1983年）である。「カトリック教会」は、第二バチカン公会議（1962～1965年）[ 28 ] 、第一バチカン公会議（1869～1870年） [ 29 ]、トレント公会議（1545～1563年）[ 30 ]、その他多数の公式文書[ 31 ] [ 32 ]でも用いられている。
新約聖書、特に福音書には、イエスの活動と教え、十二使徒の任命、そして彼らにイエスの働きを続けるよう命じた大宣教命令が記録されている。 [ 33 ] [ 34 ]使徒言行録には、キリスト教会の設立とローマ帝国全土へのそのメッセージの普及が記されている。[ 35 ]カトリック教会は、公の宣教活動はキリストが死から復活したとされる日から50日後のペンテコステに始まったと教えている。[ 36 ]ペンテコステで、使徒たちは聖霊を受け、教会を導く使命に備えたとされている。[ 37 ] [ 38 ]カトリック教会はさらに、ローマ司教が率いる司教団が使徒の後継者であると教えている。 [ 39 ]
マタイによる福音書にあるペトロの告白の記述の中で、キリストはペトロを、教会が建てられる「岩」として指定しています。[ 40 ] [ 41 ]カトリック教会は、ローマ司教である教皇を聖ペトロの後継者とみなしています。[ 42 ]ペトロがローマの初代司教であったと考える学者もいれば、[ 43 ]教皇制の制度はペトロがローマ司教であったという見解、あるいは彼がローマに居住していたという主張にも依存しないと主張する学者もいます。[ 44 ]
多くの学者は、複数の長老/司教からなる教会構造が2世紀半ばまでローマで存続し、その後、単一の司教と複数の長老からなる構造が採用され、後世の著述家が遡及的に「ローマ司教」という称号を、それ以前の時代の最も著名な聖職者やペテロ自身に適用したと主張している。[ 45 ]この根拠に基づき、バート・D・アーマンは、ペテロは「ローマの最初の司教であったはずがない」と主張し、同時に、教会は「ペテロの死後約100年まで司教を持たなかった」とも指摘している。[ 46 ]レイモンド・E・ブラウンも同様に、ペテロをローマの地方司教という観点から語るのは時代錯誤であると述べているが、当時のキリスト教徒は、ペテロが「その後の教会における教皇制の役割の発展に貢献する」役割を果たしたと考えていたであろうと述べている。ブラウンは、これらの役割が「ローマ司教を普遍教会のペテロの後継者と見なすことに大きく貢献した」と主張している。[ 45 ]
ローマ帝国は、広範な道路網と水路網、パクス・ロマーナの比較的安定した治安、そしてギリシャの影響を強く受けた共通文化の促進によって、新しい思想の普及を促進し、思想がより容易に表現され理解されるようになった。[ 47 ]しかし、ローマ帝国のほとんどの宗教とは異なり、キリスト教は信者に他のすべての神々を放棄することを要求し、これはユダヤ教から受け継がれた慣習であった。キリスト教徒は異教の祭りや市民の儀式への参加を拒否したため、公共生活の多くの側面から排除され、政府当局を含む一部の非キリスト教徒は、彼らが神々を怒らせ、帝国の平和と繁栄を脅かしているのではないかと恐れた。その結果として行われた迫害は、 4世紀にキリスト教が合法化されるまで、初期キリスト教徒の自己認識を決定づける要素となった。[ 48 ]
313年、キリスト教に改宗した最初のローマ皇帝であるコンスタンティヌス大帝は、キリスト教信仰を合法化するミラノ勅令を発布し、 330年には帝都をコンスタンティノープル（現在のトルコ、イスタンブール）に移した。380年、テッサロニキ勅令によりニカイア信条に基づくキリスト教がローマ帝国の国教となり、この地位は1453年のビザンツ帝国の滅亡まで、縮小していくビザンツ帝国の領土内で維持された。他の地域では、教会は帝国の権威から独立して機能しており、東西分裂後に特に顕著になった。七つの公会議の期間中、ローマ、コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの5つの主要な司教座が出現し、6世紀半ばに、 527年から565年までビザンツ皇帝であったユスティニアヌス1世によって五大司教区として正式に組織された。[ 49 ] [ 50 ]
451年、カルケドン公会議は、その正当性に議論のある教会法において、[ 51 ]コンスタンティノープル司教座を「ローマ司教に次ぐ地位と権力」に昇格させた。 [ 52 ]紀元350年頃から紀元500年頃にかけて、ローマの司教、すなわち教皇は、神学論争の際に正統派の指導者を支援するために一貫して介入することで、着実に権威を高め、彼らへの訴えを促した。[ 53 ]ユスティニアヌス帝は、支配下の領土において、教会の「礼拝と規律の最も細かい部分」や「神学者の意見」を規制できる皇帝教皇制を確立し、ローマや他の西方領土に対する帝国の影響力を再確立した。[ 54 ]この行為により、ビザンツ教皇制時代（537～752年）が誕生し、教皇は叙任に皇帝またはその代理人の承認を必要とするようになった。その結果、ほとんどの教皇は皇帝によってギリシャ語を話す臣民の中から選ばれ、芸術や典礼において西方キリスト教と東方キリスト教の伝統が「るつぼ」のように融合した。[ 55 ] [ 56 ]
その後の数世紀、ローマ帝国に侵攻したゲルマン民族は、ニカイア公会議で異端と宣告されたアリウス派のキリスト教を採用し、ゲルマン民族の支配者とカトリック教徒の臣民との間に不和が生じた。[ 57 ] [ 58 ] 497年、フランク王国の支配者クローヴィス1世は正統派カトリックに改宗し、教皇庁と修道院共同体と連携した。この行為は、ゲルマン民族の支配者とカトリック教徒の臣民を大部分統一した。[ 59 ]クローヴィス1世に倣い、西ゴート族は589年にカトリックに改宗し、イタリアのランゴバルド族は7世紀に徐々にカトリックを採用した。[ 60 ] [ 61 ]
西方キリスト教、特に修道院制度を通じて、古典文明、芸術的伝統、識字能力の保存に大きな役割を果たした。[ 62 ]西方修道制の創始者の一人であるヌルシアのベネディクト（480年頃～543年）は、その戒律によって、教会の修道院的精神的遺産を取り入れ、ベネディクト会の伝統を広めることで古代文化を保存・伝承し、ヨーロッパ文化に決定的な影響を与えた。この時期、修道院のあるアイルランドは学問の中心地となり、コルンバヌスやコルンバといった初期のアイルランド人宣教師がキリスト教を広め、ヨーロッパ大陸各地に修道院を設立した。[ 62 ]
古代末期から近代の幕開けまで、カトリック教会は西洋文明に支配的な影響力を持ち、ラファエロ、ミケランジェロ、レオナルド・ダ・ヴィンチ、サンドロ・ボッティチェッリ、フラ・アンジェリコ、ティントレット、ティツィアーノ、ジャン・ロレンツォ・ベルニーニ、カラヴァッジョなどの視覚芸術家を含む、ロマネスク、ゴシック、ルネサンス、マニエリスム、バロック様式の美術、建築、音楽の主要な後援者であった。[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]スタンフォード大学の歴史家ポール・レグトコは、教会は西洋文明の「価値観、思想、科学、法律、制度の発展の中心にある」と述べている。[ 66 ]
修道士たちは、西キリスト教の時代にヨーロッパで最初の大学を設立しました。[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]高等教育においては、11世紀からオックスフォード大学、パリ大学、ボローニャ大学など、いくつかの古い大聖堂付属学校が大学になりました。西暦6世紀に遡ると、修道士や修道女はキリスト教の大聖堂付属学校や修道院付属学校で高等教育を先導しました。[ 70 ]これらの新しい大学は、聖職者、弁護士、公務員、医師のための学術プログラムを含むようにカリキュラムを拡大しました。[ 71 ]このように、その起源から、大学は一般的に中世キリスト教の環境で始まったと考えられています。[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]
7世紀半ばの大規模なイスラム侵攻により、地中海全域でキリスト教とイスラム教の権力闘争が長期化しました。ビザンツ帝国はエルサレム、アレクサンドリア、アンティオキアの東方総主教座の領土を失い、帝国の首都コンスタンティノープルに縮小されました。また、地中海のイスラム支配から離れたフランク王国は、中世の西ヨーロッパを形作った支配的な勢力へと発展しました。[ 75 ]トゥールーズとトゥールでの戦いは西方におけるイスラムの進出を阻止し、コンスタンティノープルの包囲戦の失敗は東方におけるイスラムの進出を阻止しました。 751年、ビザンツ帝国はローマを含むイタリアの小地域を統治していたラヴェンナ市をランゴバルド族に奪われた。そのため、 752年の教皇ステファヌス2世の選出時に、もはや存在しない総督による承認は求められず、教皇庁は自らを守るために他の世俗権力を探さなければならなかった。[ 76 ]フランク王ピピン3世は、教皇ステファヌスの緊急の要請により754年にランゴバルド族を征服し、その後その領地を教皇に返還し、教皇領の時代が始まった。860年代には、フォティオスがニコラウス1世に破門された後、フィリオクェ条項を追加したとしてラテン西方を批判したことから、フォティオス分裂の際にローマとビザンツ東方の間で対立が生じ、未解決の問題がさらなる分裂につながった。[ 77 ]
11世紀、ソヴァナのヒルデブラントの努力により、1061年の教皇選挙でアレクサンデル2世を皮切りに、新たな教皇を選出するための枢機卿団が創設された。アレクサンデル2世が亡くなると、ヒルデブラントが後継者としてグレゴリウス7世に選出された。グレゴリウス7世が確立に尽力した枢機卿団の基本的な選挙制度は、21世紀まで機能し続けている。グレゴリウス7世はさらに、聖職者の世俗権力からの独立に関するグレゴリウス改革を開始した。これは、司教や教皇を任命する権限がどちらにあるかをめぐって、教会と神聖ローマ皇帝の間で叙任権闘争を引き起こした。 [ 78 ] [ 79 ]
1095年、ビザンツ皇帝アレクシオス1世は、ビザンツ・セルジューク戦争におけるイスラム教徒の再侵攻に対抗するため、教皇ウルバヌス2世に助けを求めた[ 80 ]。これを受けてウルバヌスは、ビザンツ帝国を支援し、聖地をキリスト教徒の支配下に戻すことを目的とした第1回十字軍を開始した[ 81 ] 。11世紀には、主にギリシャ正教会とラテン教会の間の緊張関係が、教皇権をめぐる対立などが原因で、東西教会分裂を引き起こした。第4回十字軍と、背教した十字軍によるコンスタンティノープルの略奪が、決定的な亀裂となった[ 82 ] 。
12世紀、アルビジョワ派への対応として、カトリックのフランス王国で異端審問が始まった。この制度はその後数世紀にわたり、さまざまな形態で他のヨーロッパ諸国に広まった。最初は教皇によって特定の問題領域に散発的に任命される個々の異端審問官として、次に国家が後援する法廷として。[ 83 ]中世の世俗裁判官による拷問の場当たり的な使用は一般的であり、異端審問を規定する指令は次第に、被告人の一部だけでなく、時には告発者や証人に対しても、証言を裏付けるために、非傷害的、非流血的な拷問を使用できる、あるいは使用しなければならないさまざまな状況を認めるようになった。[ 84 ]
13 世紀初頭、アッシジのフランチェスコとドミニコ・デ・グスマンによって托鉢修道会が設立されました。托鉢修道会の修道院学校と総合学校は、カール大帝のアーヘンの学校のような教会が後援する大聖堂学校や宮廷学校をヨーロッパの著名な大学へと変貌させる上で大きな役割を果たしました。 [ 85 ]ドミニコ会司祭トマス・アクィナスのようなスコラ哲学の神学者や哲学者は、これらの学校で学び、教えました。アクィナスの『神学大全』は、プラトンやアリストテレスなどの古代ギリシャ哲学者の遺産とキリスト教の啓示の内容を統合した知的マイルストーンとなりました。 [ 86 ]
14世紀は教会と国家の対立意識が高まった時代であった。1309年、ローマの不安定な状況を避けるため、クレメンス5世は南フランスの要塞都市アヴィニョンに居住した7人の教皇のうち最初の教皇となった[ 87 ] 。この時期はアヴィニョン教皇制として知られている。アヴィニョン教皇制は1376年に教皇がローマに戻ったことで終焉を迎えた[ 88 ] 。 1378年には38年間に及ぶ西方教会分裂が始まり、ローマ、アヴィニョン、そして1409年以降はピサに教皇位継承権を主張する者がいた[ 88 ] 。この問題は1414年から1418年にかけてのコンスタンツ公会議でほぼ解決され、ローマとピサの教皇位継承権主張者は辞任に同意し、3人目の主張者は枢機卿によって破門され、枢機卿は新たな選挙を行い、マルティヌス5世を教皇に選出した[ 89 ]。
1438年にフィレンツェ公会議が開催され、東西間の神学的相違を理解することに焦点を当てた活発な対話が行われ、カトリック教会と正教会の再統合が期待された。[ 90 ]いくつかの東方教会が再統合し、東方カトリック教会の大部分を形成した。[ 91 ]
15 世紀に始まった大航海時代には、西ヨーロッパの政治的、文化的影響力が世界中に拡大した。スペインとポルトガル（フランスも含む）というカトリックの強い国々が海外で勢力を拡大したため、カトリックは探検家、征服者、宣教師によって、またこれらの社会に住む人々がカトリック信仰に改宗することによって、アメリカ大陸、アジア、オセアニアに広まった。教皇アレクサンデル 6 世は、新たに発見された土地のほとんどに対する主権をスペインとポルトガルに与え（後にトルデシリャス条約で確認された）[ 92 ]、その結果として生まれたパトロナート制度により、バチカンではなく国家当局が新植民地におけるすべての聖職者の任命を管理できるようになった。[ 93 ] 1521 年、ポルトガルの探検家フェルディナンド マゼランはフィリピンで最初のカトリック改宗者を出した。[ 94 ]他の地域では、スペインのイエズス会士フランシスコザビエル率いるポルトガルの宣教師がインド、中国、日本で布教活動を行った。[ 95 ] 16世紀に始まったフランスによるアメリカ大陸の植民地化は、カトリックのフランス語話者人口を確立し、非カトリック教徒がケベックに定住することを禁じた。[ 96 ]
1415年、ボヘミアで人気のあった説教者ヤン・フスは、ウィクリフ派の異端説を撤回することを拒否したため、火刑に処された。[ 97 ]彼の「血気盛んな」改革の試みは、ドイツのアウグスティヌス修道士マルティン・ルターの前兆であり、ルターは1517年に数人の司教に学術論争のテーマのリストである95ヶ条の論題を送った。 [ 98 ]彼の論題は、カトリックのいくつかの教義や、免罪符の販売とされる当時の慣習に抗議しており、これらは急速にエスカレートする一連の扇動的な著作の始まりであり、教皇を反キリストであると非難した『教会のバビロン捕囚について』 （1520年）で終わった。 [ 99 ]これにより、1521年に破門された。 [ 98 ] [ 100 ]スイスでは、フルドリッヒ・ツヴィングリ、ジョン・カルヴァン、その他のプロテスタント改革者がさらにカトリックの特定の教えを批判した。これらの課題は宗教改革へと発展し、プロテスタント諸派の大多数[ 101 ]とカトリック教会内の隠れプロテスタント主義[ 102 ]を生み出した。一方、イングランド王国のヘンリー8世は、アラゴンのキャサリンとの結婚の無効宣言を教皇クレメンス7世に請願した。これが拒否されると、彼はイングランド国教会の最高首長となるための至上法を制定し、イングランド宗教改革と最終的な英国国教会の発展を促した[ 103 ]。
宗教改革は、プロテスタントのシュマルカルデン同盟とカトリックの皇帝カール5世とその同盟者との衝突の一因となった。最初の9年間の戦争は1555年のアウクスブルクの和約で終結したが、緊張が続いたことで、 1618年に勃発したはるかに深刻な紛争、三十年戦争が生じた。 [ 104 ]フランスでは、1562年から1598年にかけて、ユグノー（フランスのカルヴァン派）と、歴代の教皇によって支援・資金提供されたフランス・カトリック同盟の勢力との間で、フランス宗教戦争と呼ばれる一連の紛争が戦われた。[ 105 ]これは、フランス国王アンリ4世が1598年に発布した、フランスのプロテスタントに市民的および宗教的寛容を認めるナントの勅令を渋々受け入れた教皇クレメンス8世の下で終結した。[ 104 ] [ 105 ]
トリエント公会議（ 1545年～1563年）は、プロテスタント運動への対応として対抗宗教改革の原動力となった。教義的には、聖体変化、秘跡の保持、愛と希望に基づく善行が救済の正当化に必要であること、そしてそのような救済を得るための必要条件としての信仰など、カトリックの中心的な教えの多くを再確認した。 [ 106 ]その後の数世紀で、カトリックは宣教師や帝国主義などを通じて世界中に広く普及したが、啓蒙時代とその後の宗教的懐疑主義の高まりにより、ヨーロッパの人々に対する影響力は低下した。 [ 107 ]
17 世紀以降、啓蒙主義は西洋社会に対するカトリック教会の権力と影響力に疑問を投げかけた。[ 108 ] 18 世紀には、ヴォルテールや百科全書派などの作家が、宗教とカトリック教会の両方に対する辛辣な批判を書いた。彼らの批判の対象の一つは、フランス国王ルイ 14 世による 1685 年のナントの勅令の廃止であり、これはプロテスタントのユグノーに対する 100 年にわたる宗教的寛容政策を終わらせた。教皇庁がガリカニズムの推進に抵抗する中、 1789 年のフランス革命は権力を国家に移し、教会の破壊、理性の崇拝の確立、[ 109 ]恐怖政治中の修道女の殉教を引き起こした。[ 110 ] 1798年、ナポレオンの将軍ルイ＝アレクサンドル・ベルティエはイタリア半島に侵攻し、教皇ピウス6世を投獄したが、教皇は捕虜の身で亡くなった。ナポレオンは後に1801年の政教協約によってフランスにカトリック教会を再建した。[ 111 ]ナポレオン戦争の終結はカトリックの復興と教皇領の復活をもたらした。[ 112 ]
1854年、ピウス9世教皇は、1851年から1853年にかけて協議したカトリック司教の圧倒的多数の支持を得て、無原罪懐胎をカトリック教会の教義として宣言した。[ 113 ] 1870年、第一バチカン公会議は、明確に定義された宣言において行使される教皇不可謬説を肯定し、 [ 114 ] [ 115 ]公会議主義の対立する立場に打撃を与えた。これやその他の問題に関する論争は、旧カトリック教会と呼ばれる分離運動を引き起こした。[ 116 ]
1860年代のイタリア統一により、ローマを含む教皇領は1870年からイタリア王国に組み込まれ、教皇の世俗権力は終焉を迎えた。これに対し、ピウス9世はヴィットーリオ・エマヌエーレ2世を破門し、領地の代金支払いを拒否し、自身に特別な特権を与えていたイタリア保証法を拒否した。イタリア当局への目に見える服従を避けるため、彼は「バチカンの囚人」として留まった。[ 117 ]ローマ問題と呼ばれたこの膠着状態は、1929年のラテラノ条約によって解決された。この条約により、聖座は代金支払いと引き換えに旧教皇領に対するイタリアの主権を認め、イタリアはバチカン市国を新たな主権独立国家として教皇の主権を認めた。[ 118 ]
カトリック宣教師は概して、19世紀後半のヨーロッパ帝国列強によるアフリカ征服を支持し、促進しようとした。宗教史家のエイドリアン・ヘイスティングスによれば、カトリック宣教師は概してアフリカ人の権利を擁護したり、アフリカ人が自分たちをヨーロッパ人と対等だと考えるよう促したりすることに消極的であったのに対し、プロテスタント宣教師は植民地支配の不正義に反対することに積極的であった。[ 119 ]
20世紀、反カトリックの権威主義政権の台頭やヨーロッパの植民地帝国の崩壊、そして西欧における宗教的実践の全般的な衰退にもかかわらず、教会の世界的影響力は拡大し続けた。ベネディクト15世とピウス12世の教皇の下、聖座は世界大戦を通して公的な中立を維持しようと努め、和平仲介者としての役割を果たし、紛争の犠牲者に援助を提供した。1960年代には、ヨハネ23世が第二バチカン公会議を招集し、教会の儀式と慣習に根本的な変化をもたらした。そして20世紀後半には、ヨハネ・パウロ2世の長期にわたる教皇在位がヨーロッパにおける共産主義の崩壊と、教皇の新たな公的かつ国際的な役割の確立に貢献した。 [ 120 ] [ 121 ] 20世紀後半から、カトリック教会は性に関する教義、女性の叙階ができない、性的虐待事件への対応について批判されてきた。
第二バチカン公会議（1962～1965年）は、4世紀前のトレント公会議以来、カトリックの慣習に最も重要な変化をもたらしました。[ 122 ]教皇ヨハネ23世によって開始されたこの公会議は、カトリック教会の慣習を近代化し、ミサを現地語で行うことを許可し、「典礼の祝祭に完全に意識的かつ積極的に参加すること」を奨励しました。[ 123 ]この公会議は、教会を現代世界（aggiornamento）により密接に関与させることを意図しており、その支持者たちはこれを「窓を開くこと」と表現しました。[ 124 ]典礼の変更に加えて、教会のエキュメニズムへのアプローチの変化[ 125 ]、そして文書「Nostra aetate」の中で、非キリスト教の宗教、特にユダヤ教との関係改善を呼びかけました。[ 126 ]
しかし、公会議は改革の実施において大きな論争を引き起こした。スイスの神学者ハンス・キュングのような「第二バチカン公会議の精神」の支持者は、第二バチカン公会議は教会の方針を変えるには「十分ではなかった」と述べた。[ 127 ]しかし、マルセル・ルフェーブル大司教のような伝統主義カトリック教徒は、公会議を強く批判し、典礼改革は「聖なるミサのいけにえと秘跡の破壊」につながるなどと主張した。[ 128 ]避妊の道徳に関する教えも精査の対象となった。一連の意見の相違の後、フマナエ・ヴィタエはあらゆる形態の避妊に対する教会の禁止を支持した。[ 129 ] [ 130 ] [注6 ] [ 131 ]
1978年、ポーランド人民共和国のクラクフ大司教であったヨハネ・パウロ2世は、455年ぶりにイタリア人以外の教皇となった。彼の26年半の在位期間は歴史上最も長いものの1つであり、ヨーロッパにおける共産主義の崩壊を早めたとされている。[ 132 ] [ 133 ]ヨハネ・パウロ2世は、ますます世俗化する世界に福音を伝えようと努めた。彼は他のどの教皇よりも多く旅をし、129か国を訪問し[ 134 ]、テレビやラジオを教会の教えを広める手段として利用した。また、『Laborem exercens』では、労働の尊厳と労働者が公正な賃金と安全な労働条件を得るという自然権を強調した。[ 135 ]彼は『Evangelium Vitae』で、堕胎、安楽死、死刑の広範な使用に反対する道徳的勧告を含むいくつかの教会の教えを強調した。[ 136 ]
2005年に選出されたベネディクト16世は、世俗化に反対して伝統的なキリスト教の価値観を擁護したことで知られており[ 137 ] 、 1962年のローマ・ミサ典書にあるトリエント・ミサの使用を増やし、「特別形式」と名付けた[ 138 ] 。高齢による衰弱を理由に、ベネディクトは2013年に辞任し、約600年ぶりに辞任した最初の教皇となった[ 139 ] 。
フランシスコ教皇は2013年に、 8世紀のグレゴリウス3世以来、アメリカ大陸出身、南半球出身、そしてヨーロッパ以外出身の初の教皇となった。[ 140 ] [ 141 ]フランシスコは、カトリック教会と東方教会との疎遠をさらに解消しようと努力した。[ 142 ]彼の就任式には、東方正教会のコンスタンティノープル総主教バルトロマイ1世が出席した。 [ 143 ]これは、1054年の東西教会分裂以来、コンスタンティノープル総主教が教皇の就任式に出席した初めてのことである。 [ 144 ]また、 2016年には、東方正教会最大の教会の長であるモスクワ総主教キリルとも会談した。これは、1054年の東西教会分裂以来、両教会間で行われた初の高レベルの会合であった。[ 145 ] 2017年、フランシスコ教皇はエジプト訪問中に、コプト正教会との洗礼の相互承認を再確立した。[ 146 ]
レオ14世は、フランシスコの死去に伴い、2025年のコンクラーベで教皇に選出された。彼はアウグスティヌス派初の教皇であり、北米出身初の教皇（アメリカ合衆国シカゴ生まれ）であり、ペルー国籍を持つ初の教皇である。[ 147 ]
カトリック教会は司教制を採用しており、聖職叙階の秘跡を受けた司教が教会内で正式な統治権限を与えられています。 [ 148 ] [ 149 ]聖職者には3つの階層があります。司教は、教区またはエパルキアと呼ばれる地理的区域の管轄権を持ちます。司祭は、司教によって叙階され、地元の教区または修道会で働く司祭で構成されます。助祭は、さまざまな奉仕の役割で司教や司祭を補佐します。最終的にカトリック教会全体を率いるのは、ローマ司教であり、教皇（ラテン語：papa 、文字通り「父」 ）として知られ、その管轄区域は聖座（ラテン語でSancta Sedes ）と呼ばれます。[ 150 ]
教区組織と並行して、さまざまな宗教団体が自治的に運営されており、多くの場合、教皇の権威のみに従いますが、時には地元の司教の権威に従うこともあります。ほとんどの宗教団体は男性または女性のどちらか一方のメンバーのみで構成されていますが、両方のメンバーがいる団体もあります。さらに、信徒は礼拝中に多くの典礼機能を補助します。カトリック教会は、世界で最も古い多国籍組織であると評されています。 [ 151 ] [ 152 ] [ 153 ]
カトリック教会の階層構造は、教皇レオ14世（現在は教皇）が率いており、2025年5月8日に教皇選挙で選出された。 [注7 ]教皇の職は教皇職として知られている。カトリック教会は、キリストが聖ペトロに天国の鍵を与えた際に教皇職を創設したと信じている。教皇の教会管轄は聖座、または使徒座（使徒ペトロの座を意味する）と呼ばれる。[ 159 ] [ 160 ]教皇に直接仕えるのはローマ教皇庁であり、カトリック教会の日常業務を管理する中央統治機関である。[ 161 ]
教皇はバチカン市国の主権者でもある[ 162 ]。バチカン市国はローマ市内に完全に囲まれた小さな都市国家であり、聖座とは別の存在である。教皇はバチカン市国の元首としてではなく、聖座の元首として各国の大使を迎え、自らの外交代表を派遣する[ 163 ] 。
枢機卿の地位は、ローマ教皇庁の指導者、主要都市で奉仕する司教、著名な神学者など、特定の聖職者に教皇が授与する名誉ある地位である。教皇は統治に関する助言や支援を求めて枢機卿団に頼ることができる。[ 164 ]
教皇の死去または辞任後、[注8 ] 80歳未満の枢機卿団のメンバーが選挙人団として、教皇選挙会議で後継者を選出する。[ 166 ]選挙会議では世界中のカトリック教徒の男性なら誰でも教皇に選出できるが、1389年以降は枢機卿のみが選出されている。[ 167 ]
カトリック教会法（ラテン語：jus canonicum）[ 168 ]は、カトリック教会の階層的権威によって制定され施行される法律と法的原則の体系であり、教会の外部組織と統治を規制し、カトリック信者の活動を教会の使命に向けて秩序づけ、方向づけるものである。 [ 169 ]ラテン教会の教会法は、最初の近代西洋法体系であり、[ 170 ]西洋で最も古くから継続的に機能している法体系である。[ 171 ] [ 172 ]一方、東方カトリック教会法の独特な伝統は、23の東方カトリックの個別教会（sui iuris）を統治している。[ 173 ]
不変の神法または自然法に直接的または間接的に基づく実定教会法は、普遍法の場合は、立法、執行、司法の権限のすべてを自らに有する最高立法者である最高教皇による公布から形式的権威を得る一方、個別法は、通常の立法者か委任された立法者かを問わず、最高立法者より下位の立法者による公布から形式的権威を得る。教会法の実際の主題は、教義的または道徳的な性質だけではなく、人間の状態全体を包含するものである。成熟した法制度の一般的な要素はすべて揃っている。[ 175 ]法律、裁判所、弁護士、裁判官、[ 175 ]ラテン教会のための完全に体系化された法典[ 176 ]、東方カトリック教会のための法典[ 176 ]、法的解釈の原則[ 177 ] 、強制的な刑罰[ 178 ] [ 179 ]などである。
教会法はカトリック教会の生活と組織に関わるものであり、民法とは区別される。教会法は、未成年者の後見などの事項において、特定の制定法によってのみ、その領域において民法に効力を与える。[ 180 ]同様に、民法も、教会法の領域において、特定の制定法によってのみ、教会法に効力を与えることができる。例えば、教会法上の結婚などである。[ 181 ]現在、1983年教会法典はラテン教会に適用されている。[ 182 ] 1990年東方教会法典（ラテン語の頭文字をとってCCEO）は、自治権を持つ東方カトリック教会に適用される。[ 183 ]
カトリック教会の最初の千年の歴史において、ヨーロッパ、アジア、アフリカの東西キリスト教圏では、様々なキリスト教の形態が発展しました。1054年の東西教会分裂（およびそれ以前のネストリウス派分裂とカルケドン派分裂）以降、東方教会の大半はカトリック教会との交わりを断ちましたが、23の自治的な東方教会がカトリック教会の交わりに参加しており、これらは「教会」（ラテン語で「自らの権利を持つ教会」）とも呼ばれています。最も規模が大きく、最もよく知られているのは、西方教会で唯一のラテン教会であり、世界中に10億人以上の信徒を擁しています。信徒数ではラテン教会に比べて比較的小さいものの、23の自治的な東方カトリック教会があり、2010年時点で合計1,730万人の信徒を擁しています。 [ 184 ] [ 185 ] [ 186 ] [ 187 ]
ラテン教会は、教皇と教皇が直接任命する教区司教によって統治されている。教皇はラテン教会に対して直接的な総主教的役割を担っており、ラテン教会は西洋キリスト教の本来の、そして今もなお主要な部分を形成していると考えられている。ラテン教会は、ヨーロッパと北西アフリカに起源を持つ特定の信仰と慣習の遺産であり、その一部はプロテスタント改革に起源を持つ多くのキリスト教宗派に受け継がれている。[ 188 ]
東方カトリック教会は、東方キリスト教の伝統と精神性を継承しており、カトリック教会と常に完全な交わりを保ってきた教会、あるいは東西分裂やそれ以前の分裂後の数世紀に再び完全な交わりに入ることを選択した教会です。これらの教会は、教義上の違いではなく、独自の歴史的および文化的影響を反映した礼拝形式を持つカトリック信者の共同体です。[ 189 ]
教皇による東方カトリック教会の承認は、東方正教会やその他の東方教会とのエキュメニカル関係において論争を引き起こした。歴史的に、多数派であるラテン教会が実践する西方キリスト教の規範に適合するよう圧力がかかった結果、東方カトリックの伝統の一部が侵食された（典礼のラテン化）。第二バチカン公会議の文書『オリエンタリウム・エクレシアラム』は、以前の改革に基づいて、東方カトリックが独自の典礼慣行を維持する権利を再確認した。[ 189 ]
教会法典では、教会独自の法体系を持つ教会は、「階層制によって結びついたキリスト教信徒の集団」であり、教会内の教義に関する最高権威者として教皇に認められていると定義されている。 [ 190 ]東方カトリック教会は教皇と完全な交わりにあるが、統治構造と典礼の伝統はラテン教会とは異なる。[ 185 ]
東方カトリック教会の中には、その教会の司教会議によって選出された総主教が統治するものもあれば、 [ 191 ]大司教が率いるものもあり、[ 192 ]府主教が統治するものもあり、[ 193 ]個々の教区として組織されているものもある。[ 194 ]各教会は、教皇の権威のみに従い、内部組織の詳細、典礼、典礼暦、その他の霊性の側面について権限を持っている。 [ 195 ]ローマ教皇庁には、東方教会との関係を維持するための特定の部署、東方教会省がある。[ 196 ]
各国、地域、主要都市は、ラテン教会では教区、東方カトリック教会ではエパルキアと呼ばれる特定の教会によって管轄されており、それぞれが司教によって監督されている。2021年現在カトリック教会は世界中に3,171の教区を有しています。[ 198 ]特定の国の司教は、国または地域の司教協議会のメンバーです。[ 199 ]
教区は小教区に分かれており、各小教区には1人以上の司祭、助祭、または信徒の教会奉仕者がいる。[ 200 ]小教区は、日々の秘跡の執行と信徒の司牧的ケアを担当している。[ 201 ] 2016年現在世界には約221,700の教区がある。[ 7 ]
ラテン教会では、カトリックの男性は秘跡による叙階を受けることで助祭または司祭として奉仕することができます。男性と女性は、聖体拝領の特別奉仕者、朗読者（レクター）、または祭壇奉仕者として奉仕することができます。歴史的には、少年と男性は祭壇奉仕者としてのみ奉仕することが許可されていましたが、1990年代以降は少女と女性も許可されています。[ 202 ] [注9 ]
カトリック信者は、個人として隠修士または奉献された処女として奉献生活に入るか、奉献生活会（宗教会または世俗会）に入会して、貞潔、清貧、従順という三つの福音勧告に従うという希望を確証する誓願を立てることによって奉献生活に入ることができる。[ 203 ]奉献生活会の例としては、ベネディクト会、カルメル会、ドミニコ会、フランシスコ会、愛徳宣教女会、キリスト軍団、慈悲の姉妹会などがある。[ 203 ]
「宗教施設」は、かつて教会法で区別されていた「修道会」と「修道会」の両方を含む現代の用語である。[ 204 ]「修道会」と「宗教施設」という用語は、口語では同義語として使われる傾向がある。[ 205 ]
カトリック教会は、カトリック系の慈善団体などを通じて、世界最大の非政府系教育・医療提供者となっている。 [ 206 ]
2020年現在、カトリックはスンニ派イスラム教に次いで世界で2番目に大きな宗教団体である。[ 207 ]カトリック教徒は全キリスト教徒の約半分を占めている。[ 208 ]世界キリスト教データベースによると、2026年現在、カトリック教徒は12億7900万人で、世界のキリスト教徒26億7400万人の47.8%を占めている。[ 4 ] Annuario Pontificioによると、洗礼を受けたカトリック教徒と定義される教会会員数は、2023年末時点で14億600万人で、世界人口の17.4%であった。[ 5 ]フランシスコ教皇の下で教会会員数は約11%増加し、増加はアフリカに集中し、減少はヨーロッパに集中した。[ 209 ]
ブラジルは世界で最もカトリック教徒が多い国であり、次いでメキシコ、フィリピン、アメリカ合衆国となっている。[ 210 ]
世界のカトリック教徒の地理的分布は変化し続けており、アフリカに20.0% 、アメリカ大陸に47.8% 、アジアに11.0% 、ヨーロッパに20.4%、オセアニアに0.8%となっている。[ 5 ]
カトリックの聖職者には、叙階された聖職者、信徒の教会奉仕者、宣教師、カテキスタが含まれます。また、2023年末時点で、叙階された聖職者は463,859人で、その内訳は司教5,430人、司祭（教区司祭と修道司祭）406,996人、助祭（終身）51,433人です。[ 5 ] 2024年10月時点で、叙階されていない奉仕者には、カテキスタ2,883,049人と信徒宣教師413,561人が含まれます。[ 211 ]
生活様式または関係的召命として宗教的生活または奉献生活を選んだカトリック信者には、男性修道者49,414人（2022年現在）と女性修道者589,423人（2023年現在）が含まれる。これらの人々は叙階されておらず、上記の信徒奉仕者のカテゴリーのいずれかに従事していない限り、一般的に「奉仕者」とは呼ばれない。[ 5 ]
カトリックの教義は数世紀にわたって発展し、初期キリスト教徒の直接の教え、公会議や教皇勅書による異端と正統の信仰の正式な定義、そして学者による神学的議論を反映してきた。教会は、新たな神学的問題を識別する際に聖霊によって絶えず導かれ、ある問題について確固たる決定が下されたときには教義上の誤りに陥らないよう絶対的に守られていると信じている。 [ 212 ] [ 213 ]
啓示には共通の源泉である神と、聖書と聖伝という二つの異なる伝達方法があることを教えています。[ 214 ] [ 215 ]そして、これらは教導権によって正しく解釈されます。[ 216 ] [ 217 ]聖書は、旧約聖書の46巻と新約聖書の27巻からなるカトリック聖書の73巻で構成されています。聖伝は、使徒の時代から教会によって伝えられてきたと信じている教えで構成されています。[ 218 ]聖書と聖伝はまとめて「信仰の遺産」（ラテン語でdepositum fidei ）として知られています。これらは、教皇と教皇と一致する司教団によって行使される教会の教導権である教導権（ラテン語で「教師」を意味するmagisterに由来）によって解釈されます。[ 219 ]カトリックの教義は、聖座が発行するカトリック教会のカテキズムに権威をもって要約されている。 [ 220 ] [ 221 ]
カトリック教会は、唯一の永遠の神が存在し、その神は父なる神、子なる神、聖霊なる神（聖霊とも呼ばれる）という三つの位格、すなわち「位格」の相互内在（ペリコレシス）として存在し、これら三つの位格は合わせて「聖三位一体」と呼ばれると主張している。[ 222 ]
カトリック教徒は、イエス・キリストが三位一体の「第二位格」、すなわち神の子であると信じています。受肉として知られる出来事において、聖霊の力によって、神は聖母マリアの胎内にキリストを宿すことによって人間の性質と結びつきました。したがって、キリストは、人間の魂を持つことを含め、完全に神であり完全に人間であると理解されています。キリストの地上での使命には、人々に教えを与え、四福音書に記録されているように、人々が従うべき模範を示すことが含まれていたと教えられています。[ 223 ]イエスは地上にいる間罪を犯さず、人類を神と和解させるための自己犠牲として、十字架刑によって不当に処刑されることを受け入れたと信じられています。この和解は、過越の神秘として知られています。[ 224 ]ギリシャ語の「キリスト」とヘブライ語の「メシア」はどちらも「油注がれた者」を意味し、イエスの死と復活が旧約聖書のメシア預言の成就であるというキリスト教の信仰を指している。[ 225 ]
カトリック教会は、「聖霊は父と子から永遠に発出するが、それは二つの原理からではなく、一つの原理からである」と教義的に教えている。[ 226 ]教会は、父は「原理なき原理」として聖霊の最初の起源であると同時に、唯一の子の父として、子と共に聖霊が発出する唯一の原理であると考えている。[ 227 ]この信仰は、381年のニカイア信条のラテン語版に追加されたフィリオクエ条項に表現されているが、東方キリスト教で使用されている信条のギリシャ語版には含まれていない。[ 228 ]
カトリック教会は、「唯一の真の教会」[ 8 ] [ 10 ]、「人類のための普遍的な救いの秘跡」[ 229 ] [ 230 ]、そして「唯一の真の宗教」[ 231 ]であると教えています。カトリック教会は、カテキズムによれば、ニカイア信条においてさらに「唯一の、聖なる、普遍的な、使徒的な教会」 [ 232 ]と説明されています。これらはまとめて「教会の四つの特徴」として知られています。教会は、創始者がイエス・キリストであると教えています。[ 233 ] [ 33 ]新約聖書には、イエスの活動と教え、そして使徒たちをイエスの宣教、苦しみ、復活の証人として任命したことなど、カトリック教会の設立に不可欠とされるいくつかの出来事が記録されています。大宣教命令は、イエスの復活後、使徒たちにイエスの働きを続けるよう指示しました。聖霊降臨として知られる出来事において、使徒たちに聖霊が降臨したことは、カトリック教会の公的な奉仕の始まりと見なされている。[ 36 ]教会は、正式に聖別されたすべての司教は、使徒継承として知られるキリストの使徒からの直系の継承を持っていると教えている。[ 36 ]特に、ローマ司教（教皇）は使徒シモン・ペトロの後継者と見なされており、その地位から教会に対する至上権を得ている。 [ 234 ]
カトリックの信仰では、教会は「地上におけるイエスの継続的な存在」[ 235 ]であり、教会だけが完全な救済手段を持っているとされています。[ 236 ]福音書に記されているキリストの受難（苦しみ）から十字架刑に至るまで、キリストは人類を神と和解させるために父なる神に自らを捧げたとされています。[ 237 ]イエスの復活は、彼を死者の中から最初に生まれた者、多くの兄弟姉妹の中で最初の者としました。[ 238 ]神と和解し、キリストの言葉と行いに従うことによって、人は神の国に入ることができます。[ 239 ]教会は、典礼と秘跡はキリストの犠牲によって得られた恵みを永続させ、人との関係を強め、罪を克服する助けになると考えています。[ 240 ]
カトリック教会は、死後すぐに、各人の魂は、その罪とキリストとの関係に基づいて、神から特別な裁きを受けると教えています。 [ 241 ] [ 242 ]この教えはまた、キリストが全人類を普遍的に裁く別の日があることも証言しています。教会の教えによれば、この最後の審判は人類の歴史を終わらせ、神が正義をもって統治する、新しくより良い天と地の始まりを告げるものです。[ 243 ]
死後に下される裁きによって、魂は死後の世界における3つの状態のいずれかに入ると考えられている。
カトリック教会は、救済の完全な手段を所有しているのは教会だけであると教えていますが、[ 236 ]同時に、聖霊が教会から分離したキリスト教共同体を利用して「カトリックの一致へと駆り立て」[ 252 ]、「カトリック教会へと導き」[ 252 ]、人々を救済へと導くことができることも認めています。なぜなら、これらの分離した共同体には、誤りが混じってはいるものの、正しい教義の要素がいくつか含まれているからです。カトリック教会は、救われる人は誰でもカトリック教会を通して救われるが、通常の手段である「望みの洗礼」や、洗礼前の殉教である「血の洗礼」によって、また、克服できない無知の状態が存在する場合にも救われることができると教えています。ただし、克服できない無知そのものは救済の手段ではありません。[ 253 ]第二バチカン公会議の文書『ルーメン・ジェンティウム』は、「自らの過失によらずキリストの福音や教会を知らないが、それでもなお誠実な心で神を求める」人々が「（神の）恵みによって動かされる」ことで救われる可能性をさらに明確にしている。「CCC、847」。Vatican.va。
聖人（歴史的には聖人とも呼ばれる）とは、並外れた聖性、神との類似性、または神との親密さを持つと認められた人物であり、列聖とは、キリスト教会が亡くなった人物を聖人であると宣言する行為であり、この宣言により、その人物は認められた聖人の「正典」、つまりリストに含まれる。[ 254 ] [ 255 ]最初に聖人として崇敬されたのは殉教者であった。しかし、4世紀までには、「告白者」、つまり死ぬことによってではなく苦しみによって信仰を告白した人々が公に崇敬されるようになった。[ 256 ]
カトリック教会では、ラテン典礼と東方典礼の両方において、列聖の行為は使徒座に留保されており、列聖候補者が模範的で聖なる生き方と死を遂げ、聖人として認められるにふさわしいことを広範囲にわたって証明する必要がある長いプロセスの最後に行われます。教会の公式な聖性の認定は、その人物が今や天国にいて、聖人連祷を含め、教会の典礼の中で公に祈願され、公式に言及される可能性があることを意味します。列聖は、ローマ典礼の典礼において聖人を普遍的に崇敬することを可能にします。地方レベルで崇敬する許可を得るには、列福のみが必要です。[ 257 ]
信心とは、カトリック教会の公式な典礼の一部ではないが、カトリック信者の一般的な霊的実践の一部である「外的な信心業」である。[ 258 ]これらには、聖人の崇敬、特に聖母マリアの崇敬に関するさまざまな実践が含まれる。その他の信心業には、十字架の道行き、イエスの聖心、イエスの聖顔、[ 259 ]さまざまなスカプラリオ、さまざまな聖人への九日間の祈り、[ 260 ]巡礼、 [ 261 ]聖体への信心、[ 260 ]そしてサントスなどの聖像の崇敬が含まれる。[ 262 ]第二バチカン公会議の司教たちはカトリック信者に対し、「信心業は典礼の季節と調和し、聖なる典礼に合致し、何らかの形で典礼から派生し、人々を典礼へと導くように作成されるべきである。なぜなら、実際、典礼はその性質上、信心業のどれをもはるかに凌駕するからである」と改めて注意を促した。[ 263 ]
カトリックのマリア学は、イエスの母マリアの生涯に関する教義と教え、および信者によるマリアへの崇敬を扱います。マリアは特別な敬意を払われ、神の母（ギリシャ語: Θεοτόκος 、ローマ字表記: Theotokos、文字通り「神を宿す者」）と宣言され、生涯処女のままであったことが教義として信じられています。[ 264 ]さらに、無原罪懐胎（原罪の汚れのない彼女自身の受胎）と聖母被昇天（彼女の生涯の終わりに直接天に昇った）の教義も教えに含まれています。これらの教義は、それぞれ1854年にピウス9世、1950年にピウス12世によって無謬の教義として定義されましたが、[ 265 ]世界中のカトリック司教と協議してこれがカトリックの信仰であることを確認した後にのみ定義されました。[ 266 ]しかし、東方カトリック教会では、聖母被昇天の祝日を、同じ日に聖母の永眠の祝日として祝い続けている。 [ 267 ]聖母マリアが昇天前に亡くなったという教えは、そうではなかったという考えよりもかなり前に存在していた。聖ヨハネ・ダマスケノスは、「エルサレムの司教聖ユベナリスは、カルケドン公会議（451年）において、聖母の遺体を所有したいと願っていたマルキアヌス帝とプルケリアに、マリアはすべての使徒の面前で亡くなったが、聖トマスの要請で墓が開けられたところ空っぽだったことを知らせた。そこから使徒たちは、遺体が天に昇ったと結論づけた」と記している。[ 268 ]
マリアへの崇敬はカトリックの信心の一部ではあるが、神への崇拝とは区別される。[ 269 ]実践には祈りやマリアの芸術、音楽、建築が含まれる。典礼上のマリアの祝祭は教会暦を通して数多く祝われ、天の女王など多くの称号で崇敬されている。教皇パウロ六世は、キリストを生んだことで、キリストの体の各成員の霊的な母であると考えられているため、彼女を教会の母と呼んだ。[ 265 ]イエスの生涯における彼女の影響力のある役割のため、アヴェ・マリア、ロザリオ、サルヴェ・レジーナ、メモラーレなどの祈りや信心は、カトリックの一般的な実践である。[ 270 ]ルルド、ファティマ、グアダルーペなど、教会によって確認されたいくつかの聖母出現の場所への巡礼も、カトリックの人気のある信心である。[ 271 ] [ 272 ]
カトリック教会は、キリストによって制定された 7 つの秘跡を託されたと教えています。秘跡の数と性質は、いくつかの公会議で定義され、最近ではトレント公会議で定義されました。[ 273 ] [注10 ]これらは、洗礼、堅信、聖体、告解、病者の塗油（以前は終油の秘跡と呼ばれ、「終油の秘跡」の 1 つ）、聖職叙階、聖婚です。秘跡は、カトリック信者が神の臨在のしるしであり、適切な心構えでそれらを受けるすべての人に神の恵みを効果的に伝える手段とみなす目に見える儀式です ( ex opere operato )。[ 274 ]カトリック教会のカテキズムは、秘跡を「キリスト教入信の秘跡」、「癒しの秘跡」、「信徒の交わりと使命に奉仕する秘跡」の 3 つのグループに分類しています。これらのグループは、それぞれの秘跡が奉仕することを意図している人々の自然生活と霊的生活の段階を概ね反映している。[ 275 ]
秘跡の典礼は教会の使命の中心である。カトリック教会の教理問答によれば、
新約の典礼においては、すべての典礼行為、特に聖体祭儀と秘跡の執行は、キリストと教会との出会いである。典礼集会は、神の子らをキリストの体という一つの体に集める「聖霊の交わり」からその一致を得ている。この集会は、人種、文化、社会、そして実際にはあらゆる人間の親和性を超越している。[ 276 ]
教会の教義によれば、教会の秘跡は、有効に執行されるためには、適切な形式、内容、および意図を必要とします。[ 277 ]さらに、ラテン教会と東方カトリック教会の両方の教会法は、誰が特定の秘跡を合法的に執行できるか、また誰が秘跡を受けることができるかについて厳格な規則を定めています。[ 278 ]特に、教会は聖体の中にキリストが存在すると教えているため、 [ 279 ]大罪の状態にあることを自覚している者は、和解の秘跡（告解）によって赦しを受けるまで、秘跡を受けることが禁じられています。 [ 280 ]カトリック信者は通常、秘跡を受ける少なくとも1時間前から食事を控える義務があります。[ 280 ]非カトリック信者も通常、聖体を受けることが禁じられています。[ 278 ] [ 281 ]
カトリック信者は、たとえ死の危険に瀕していてカトリックの聖職者に近づくことができない場合でも、カトリックの叙階に関する教えに従って正当に叙階されたことが知られていないプロテスタントの牧師などから、聖体拝領、告解、病者の塗油の秘跡を求めることはできません。[ 282 ] [ 283 ]同様に、たとえ重篤で緊急の必要性がある場合でも、カトリックの聖職者は、秘跡に対するカトリックの信仰を表明しない人々にこれらの秘跡を授けることはできません。聖座と交わりを持たない東方キリスト教の教会に関しては、カトリック教会はそれほど制限的ではなく、「適切な状況と教会当局の承認があれば、聖体拝領を含む特定の聖体拝領は可能であるだけでなく、奨励される」と宣言しています。[ 284 ]
カトリック教会によれば、洗礼はキリスト教徒としての入信の三つの秘跡のうちの最初のものです。[ 285 ]洗礼は、原罪と個人的な実際の罪の両方を含むすべての罪を洗い流します。 [ 286 ]洗礼によって人は教会の一員となります。[ 287 ]洗礼を受ける人に何の功績も必要としない神の無償の賜物として、洗礼は、個人的な罪はないものの原罪のために洗礼を必要とする子供にも授けられます。 [ 288 ] [ 289 ]
新生児が死の危険に瀕している場合、医師、看護師、親など誰でも洗礼を授けることができます。[ 290 ]洗礼は人に永続的な印を刻み、繰り返すことはできません。[ 291 ]カトリック教会は、カトリック教徒やキリスト教徒でない人が授けた洗礼であっても、洗礼を授ける意図（「教会が洗礼を授けるときに行うことを行う」）があり、三位一体の洗礼式文を使用している限り、有効な洗礼として認めています。[ 292 ]
カトリック教会では、堅信の秘跡は洗礼で与えられた恵みを完成させるために必要であると考えられています。[ 293 ]大人が洗礼を受けると、通常は直後に堅信が授けられます。[ 294 ]東方カトリック教会では、洗礼を受けたばかりの乳幼児に対してもこの慣習が守られています。[ 295 ]西方では、子供の堅信は、理解できる年齢になるまで、または司教の裁量で延期されます。[ 296 ]西方キリスト教、特にカトリックでは、この秘跡は洗礼の恵みを確証し強化するものであるため、堅信と呼ばれています。東方教会では、本質的な儀式は司教によって祝福されたオリーブ油と香料（通常はバルサム）の混合物である聖油で人を塗油することであるため、堅信式と呼ばれています。[ 297 ] [ 297 ] [ 298 ]堅信を受ける者は恩寵の状態にある必要があり、理性の年齢に達した者にとっては、まず告解の秘跡によって霊的に清められるべきである。また、秘跡を受ける意向を持ち、生活の中でキリスト教徒であることを示す準備ができていなければならない。[ 299 ]
カトリック教徒にとって、聖体はキリスト教の入信を完了させる秘跡である。それは「キリスト教生活の源泉であり頂点」と表現される。[ 300 ]カトリック教徒が初めて聖体を受ける儀式は初聖体拝領として知られている。[ 301 ]
聖体祭儀は、ミサまたは神聖な典礼とも呼ばれ、祈りや聖書の朗読に加え、祭壇に持ち込まれて司祭によって聖別され、イエス・キリストの体と血となるパンとぶどう酒の奉納が含まれます。パンとぶどう酒の実体は、付随物（例えば、目に見える形）が残るにもかかわらず変化します。この変化は、変質と呼ばれます。[ 302 ]
聖別の言葉は、キリストが十字架刑の前夜に使徒たちに体と血を捧げた最後の晩餐でイエスが語った言葉を反映しています。この秘跡は、十字架上のイエスの犠牲を再現し（現前させ）、 [ 303 ]それを永続させます。キリストの死と復活は、この秘跡を通して信者をキリストと互いに結びつけ、小罪を赦し、道徳的罪を犯さないように助ける恵みを与えます（ただし、大罪そのものは告解の秘跡を通して赦されます）。[ 304 ]
告解の秘跡（和解、赦し、告白、回心とも呼ばれる[ 305 ]）は、洗礼後に罪によってキリストから離れてしまった人々の回心のために存在する[ 306 ] 。この秘跡に不可欠なのは、罪人による行為（良心の吟味、二度と罪を犯さないという決意を伴う悔悛、司祭への告白、罪によって生じた損害を修復するための何らかの行為の実行）と司祭による行為（行うべき償いの行為の決定と赦し）の両方である[ 307 ] 。
重大な罪（大罪）は少なくとも年に一度、必ず聖体拝領の前に告白すべきであり、軽罪の告白も推奨される。[ 308 ]司祭は、告解で明らかにされた罪について絶対的な秘密保持義務である「告解の秘密」を守るために最も厳しい罰則を受ける。 [ 309 ]
聖油は、繰り返すことのできない３つの秘跡にのみ使用されますが、病気や老齢のために死の危険に瀕し始めたカトリック信者を祝福するために、司祭または司教は別の油を使用します。[ 310 ]この秘跡は病者の塗油として知られており、慰め、平安、勇気を与え、病人が告解できない場合は罪の赦しさえも与えると信じられています。[ 311 ]
この秘跡は塗油とも呼ばれ、過去には終油の秘跡とも呼ばれていました。これは告解と臨終の秘跡（聖体拝領）とともに、終油の秘跡を構成する3つの秘跡の1つです。[ 312 ]
カトリック教会のカテキズムによれば、他者の救済に向けられた二つの秘跡、すなわち司祭職と結婚がある。[ 313 ]キリスト教徒となるという一般的な召命の中で、これら二つの秘跡は「神の民の中での特定の使命や召命に聖別する。男性は、み言葉と恵みによって教会を養うために聖職に就く。夫婦は、愛が強められ、それぞれの立場の義務を果たすために結婚する」。[ 314 ]
聖職叙階の秘跡は、一部のキリスト教徒を聖別し、司教、司祭、助祭の三つの位階または位階の成員として、教会全体に仕えるよう任命する。[ 315 ] [ 316 ]教会は、誰が聖職に叙階されるかについて規則を定めている。ラテン教会では、司祭職は一般的に独身男性に限定され、司教職は常に独身男性に限定されている。[ 317 ]すでに結婚している男性は、ほとんどの国の特定の東方カトリック教会で叙階されることができ、[ 318 ]個人教区ではラテン教会でも助祭になることができる[ 319 ] [ 320 ]（聖職者の結婚を参照）。カトリック司祭になった後、男性は正式に還俗しない限り結婚することはできない（聖職者の独身を参照） 。[ 321 ]
助祭、司祭、司教を問わず、すべての聖職者は説教、教え、洗礼、結婚の証人、葬儀の儀式を執り行うことができる。[ 322 ]聖体拝領、和解（告解）、病者の塗油の秘跡を授けることができるのは司教と司祭のみである。[ 323 ] [ 324 ]聖職叙任の秘跡を授けることができるのは司教のみであり、この秘跡によって聖職に叙任される。 [ 325 ]
カトリック教会は、結婚は男性と女性の間の社会的かつ精神的な絆であり、配偶者の幸福と子孫繁栄のために定められたものであると教えています。カトリックの性道徳に関する教えによれば、結婚は性行為を行うための唯一適切な場です。カトリックの結婚、あるいはキリスト教のどの宗派の洗礼を受けた者同士の結婚も、秘跡とみなされます。秘跡としての結婚は、一度成立すると、死によってのみ解消されます。[ 326 ] [注11 ]教会は、結婚が有効であるために必要な条件として、同意の自由などの特定の条件を認めています。さらに、教会は、カトリック信者が従わなければならない、教会法上の形式として知られる特定の規則と規範を定めています。[ 329 ]
教会は離婚を有効な婚姻の終了とは認めておらず、国家が認める離婚は、配偶者および子供の財産と福祉を保護する手段としてのみ認められています。ただし、管轄の教会裁判所による個々の事例の検討により、婚姻の無効が宣言されることがあり、この宣言は通常、婚姻無効と呼ばれます。離婚後の再婚は、以前の婚姻が無効と宣言されない限り認められません。[ 330 ]
24の自治教会（sui iuris）の中には、典礼やその他の伝統が数多く存在し、これらは儀式と呼ばれ、信仰の違いというよりも歴史的、文化的多様性を反映している。[ 331 ]東方教会法典の定義では、 「儀式とは、特定の民族の典礼的、神学的、精神的、規律的な遺産、文化、歴史的状況であり、それによって各自治教会において信仰の生き方が顕現される」とされている。[ 332 ]
聖体拝領の秘跡の典礼は、西方ではミサ、東方では聖体礼儀または他の名称で呼ばれ、カトリック教会の主要な典礼である。 [ 333 ]これは、聖体拝領がキリスト自身の贖罪の犠牲であると考えられているためである。[ 334 ]東方カトリック教会には独自の儀式があり、聖体拝領やその他の秘跡の典礼は、異なる神学的重点を反映して、儀式ごとに異なっている。
ローマ典礼はカトリック教会で最も一般的な礼拝式であり、ミサの通常形式はローマ典礼の形式である。その使用は世界中で見られ、ローマで始まりヨーロッパ全土に広がり、地域の典礼に影響を与え、最終的には取って代わった。 [ 335 ] 1969年以降のローマ・ミサ典書に見られる現在のローマ典礼の通常形式は、通常、ラテン語の原文から公式に承認された翻訳を使用して、地域の俗語で行われる。[ 336 ]
最も広く用いられている形式は、1969年に教皇パウロ六世によって公布され、2001年に教皇ヨハネ・パウロ二世によって改訂された。特定の状況下では、1962年版のローマ典礼がラテン教会において引き続き認められている。
2014年以降、 2009年の文書Anglicanorum Coetibus [ 337 ]の規定に基づき、元聖公会信徒のグループのために設立された小規模な個人教区の聖職者は、「神聖な礼拝」またはより非公式に「教区使用」 [ 338 ]と呼ばれるローマ典礼の変形を使用することが許可されており、これは聖公会の典礼と伝統の要素を取り入れている。[注 12 ]
ミラノ大司教区は、約500万人のカトリック信者を擁し、ヨーロッパ最大規模である[ 339 ] 。ミサはアンブロシウス典礼に従って執り行われる。その他のラテン教会の典礼には、モサラベ典礼[ 340 ]やいくつかの修道会の典礼[ 341 ]などがある。これらの典礼は、ピウス5世教皇の「クオ・プリムム」が発布された1570年より少なくとも200年以上前から存在しており、そのため継続が認められた[ 342 ] 。
東方カトリック教会は、東方正教会や、もはや聖座との交わりを持たない他の東方キリスト教教会など、対応する教会と共通の遺産と典礼を共有しています。これには、歴史的にロシア、コーカサス、バルカン半島、北東アフリカ、インド、中東で発展した教会が含まれます。東方カトリック教会は、聖座との交わりを一度も失ったことがない信徒のグループ、または同じ伝統の仲間との交わりを断つことを代償として聖座との交わりを回復した信徒のグループです。[ 343 ]
東方カトリック教会の典礼には、ビザンチン典礼（アンティオキア、ギリシャ、スラヴの各版を含む）、アレクサンドリア典礼、西シリア典礼、アルメニア典礼、東シリア典礼が含まれる。東方カトリック教会は、典礼の伝統の「正確な遵守」を保護するための一定の制限内で、典礼の形式や礼拝の詳細を定める自治権を有している。[ 344 ]
過去には、東方カトリック教会で使用されていた儀式の一部は、ある程度の典礼ラテン語化の対象となっていた。近年、東方カトリック教会は、1964年の第二バチカン公会議の教令「オリエンタリウム・エクレシアラム」に従って、伝統的な東方典礼に戻っている。[ 345 ]各教会は独自の典礼暦を持っている。[ 346 ]
カトリックの社会教説は、イエスが貧しい人々に対して示した配慮を反映し、身体的な慈悲の行いと精神的な慈悲の行い、すなわち病者、貧しい人々、苦しんでいる人々への支援と配慮を非常に重視している。 [ 347 ] [ 348 ]教会の教えは貧しい人々への優先的な選択を求めており、教会法は「キリスト教信者は社会正義を促進し、主の戒めを心に留めて貧しい人々を助ける義務がある」と規定している。[ 349 ]その基礎は、労働の権利と尊厳、労働者の組合結成の権利を擁護する教皇レオ13世の1891年の回勅『レールム・ノヴァルム』によって築かれたと広く考えられている。 [ 350 ] [ 351 ]
カトリック教会は、世界最大の非政府系教育・医療サービス提供団体である。[ 206 ] 2010年、カトリック教会の医療従事者司牧支援評議会は、教会が病院、診療所、孤児院、薬局、ハンセン病患者センターなど、世界の医療施設の26%を管理していると述べた。[ 352 ]
教会は、ヨーロッパ最初の大学が設立されて以来、常に教育に関わってきました。 [ 70 ]教会は世界中で数千の小中学校、大学、高等学校を運営・後援しており[ 353 ] [ 7 ]、世界最大の非政府学校システムを運営しています。[ 354 ]
女性のための宗教団体は、保健や教育サービスの提供において特に重要な役割を果たしてきました。[ 355 ]例えば、慈悲の姉妹会、貧しい人々の小さな姉妹会、愛徳宣教女会、聖心聖ヨセフの姉妹会、聖体拝領の姉妹会、聖ヴィンセント・ド・ポール愛徳姉妹会などが挙げられます。[ 356 ]愛徳宣教女会の創設者であるインドのカルカッタのカトリック修道女マザー・テレサは、インドの貧困層に対する人道支援活動により、1979年にノーベル平和賞を受賞しました。 [ 357 ]カルロス・フィリペ・ヒメネス・ベロ司教は、「東ティモール紛争の公正かつ平和的な解決に向けた活動」により、1996年に同じ賞を受賞しました。[ 358 ]
教会はまた、カトリック救援サービス、カリタス・インターナショナル、困窮教会への援助などの組織、イエズス会難民サービスなどの難民支援団体、聖ヴィンセント・デ・ポール協会などの地域支援団体を通じて、国際援助と開発に積極的に関わっている。[ 359 ]
教会の教えでは、性行為は人工的な避妊をしていない既婚カップルに限るべきである。結婚は性行為を行うのに唯一適切な場であると考えられており、[ 360 ]キリスト教徒間の秘跡的な結婚であれ、配偶者の一方または両方が洗礼を受けていない自然な結婚であれ同様である。婚約を含む恋愛関係においても、パートナーは相互の尊敬と貞節を試すために性行為を控えるよう求められている。[ 361 ]
結婚における貞潔は、特に夫婦間の貞節と結婚の生殖能力の保護を必要とする。夫婦は信頼と誠実さ、そして精神的および肉体的な親密さを育まなければならない。性行為は常に新しい生命の伝達に開かれていなければならない。[ 362 ]教会はこれを生殖的意義と呼ぶ。同様に、性行為は常に夫婦を愛で結びつけなければならない。教会はこれを結合的意義と呼ぶ。[ 363 ]人工避妊やその他の特定の性行為は許可されていないが、出産間隔を健全に保つため、または正当な理由で子供を延期するために、自然家族計画法は許可されている。[ 364 ]
教会の性に関する教えは、特に1960年代の第二バチカン公会議の閉幕後、性革命と呼ばれる文化的な態度の変化により、西洋世界でますます論争の的となっている。[ 363 ]フランシスコ教皇は2015年に、教会が中絶、同性婚、避妊などの問題に「執着」し、貧しい人々や社会的に疎外された人々を助けることよりも道徳的な教義を優先していることを懸念していると述べた。[ 365 ] [ 366 ]
カトリック教会は、「同性愛行為」は「自然法に反する」、「重大な堕落行為」であり、「いかなる状況下でも容認できない」と教えているが、同性愛傾向のある人は尊重され、尊厳を与えられるべきであるとしている。[ 367 ]カトリック教会のカテキズムによれば、
根深い同性愛傾向を持つ男女の数は無視できない。客観的に見て無秩序なこの傾向は、彼らのほとんどにとって試練となる。彼らは敬意、思いやり、そして感受性をもって受け入れられなければならない。彼らに対する不当な差別の兆候はすべて避けるべきである。同性愛者は貞潔へと召されている。内なる自由を教える自己統制の徳によって、時には無私無欲の友情の支えによって、祈りと秘跡の恵みによって、彼らは徐々に、そして断固としてキリスト教的完全性へと近づくことができるし、またそうすべきである。[ 367 ] [注13 ]
正統派カトリック団体であるBuilding Catholic Futuresなどは、独身の同性愛者を教会共同体に取り込むよう教区に奨励している。[ 372 ] DignityUSAなどの一部の異端カトリック団体は、カトリック教会の立場に反対し、その立場を変え、LGBT問題についてカトリック教徒を教育しようとしている。[ 373 ]カトリック教会は、そのような団体すべてを教会の敷地内から追放している。[ 374 ]
教会法では、洗礼を受けた者同士の離婚については規定がなく、有効かつ成立した秘跡的結婚は生涯の絆とみなされている。[ 375 ]ただし、有効な結婚を締結するための必須条件が最初から欠けていたこと、つまり何らかの障害のために結婚が有効ではなかったことが証明された場合、無効の宣言が認められることがある。無効の宣言は、一般に婚姻無効判決と呼ばれ、教会裁判所が結婚が無効に試みられたと判断する判決である。[ 376 ]
洗礼を受けていない者同士の結婚は、カトリック教徒と結婚したいという希望など、特定の状況下では教皇の許可を得て、パウロ特権またはペトロ特権の下で解消されることがある。[ 327 ] [ 328 ]離婚後に婚姻無効の宣言なしに再婚しようとすると、「再婚した配偶者は…公然かつ永続的な姦通の状態に置かれる」。離婚後に禁欲生活を送る無実の配偶者、または重大な理由による民事離婚後に禁欲生活を送る夫婦は罪を犯さない。[ 377 ]
世界中で、2006年に教区裁判所は49,000件以上の婚姻無効訴訟を処理しました。過去30年間で、婚姻無効の約55～70%は米国で発生しています。婚姻無効の増加は著しいもので、米国では2006年に27,000件の婚姻が無効とされましたが、1968年は338件でした。しかし、米国では毎年約20万人のカトリック信者が離婚しており、2006年時点で 合計1,000万人に達しています。[ 378 ] [注14 ]ヨーロッパのカトリック教徒が多数を占める国々では離婚が増加している。[ 380 ]
教会は、性交は結婚している男女の間でのみ行われるべきであり、避妊具や避妊法を用いてはならないと教えている。教皇パウロ六世は回勅『フマナエ・ヴィタエ』 [ 381 ]（1968年）で、あらゆる人工避妊を断固として拒否し、避妊薬を倫理的に正当化できる避妊法とみなしていた教会内の反対派と対立したが、自然家族計画（NFP）による出産の調整は認めた。この教えは特にヨハネ・パウロ二世によって回勅『エヴァンゲリウム・ヴィタエ』で引き継がれ、人工避妊、中絶、安楽死を「死の文化」の一部として非難し、代わりに「生命の文化」を呼びかけることで、教会の立場を明確にした。[ 382 ]
多くの西欧カトリック教徒は、避妊に関する教会の教えに強い異議を唱えている。[ 383 ]この点に関する教会の教えを覆すことは、進歩主義者の議題の上位に挙げられている。[ 384 ]カトリック教会とは関係のない政治ロビー団体であるカトリック・フォー・チョイスは、1998年に、アメリカのカトリック女性の96%が人生のある時点で避妊具を使用したことがあり、カトリック教徒の72%が避妊に関する教会の教えに従わなくても良いカトリック教徒でいられると考えていると述べた。[ 385 ]アメリカのカトリック教徒の間で自然家族計画法の使用率は低いとされているが、その数は確実には分からない。[注15 ]カトリックの医療提供者は、世界中でHIV/AIDS患者にサービスを提供する最大の提供者の1つであるため、コンドームの使用は通常禁止されている避妊具の使用に該当するため、新規感染を制限する手段としてのコンドームの使用に関して、教会内外で大きな論争がある。[ 388 ]
同様に、カトリック教会は、同種（夫から）か異種（ドナーから）かを問わず人工授精と体外受精（IVF）に反対しており、人工的なプロセスは夫婦間の愛と夫婦の行為に取って代わるものだと主張している。[ 389 ]さらに、IVFは胚の廃棄につながる可能性があるため反対している。カトリック教徒は、胚は魂を持つ個体であり、そのように扱われるべきだと考えている。[ 390 ]このため、教会は中絶にも反対している。[ 391 ]
カトリック教会は、受精卵、胚盤胞、胚、胎児を破壊することを直接の目的とするあらゆる形態の堕胎処置に反対している。なぜなら、「人間の生命は受精の瞬間から絶対的に尊重され、保護されなければならない。存在の最初の瞬間から、人間は人格の権利を有すると認められなければならない。その中には、すべての無垢な存在の生命に対する不可侵の権利が含まれる」[ 392 ] 。しかし、教会は、間接的に胎児の死をもたらす特定の行為を道徳的に正当なものとして認めている。1983年の教会法典は、実際に堕胎を行ったラテンカトリック教徒が、そのような制裁を受ける条件を満たした場合、自動的に（latae sententiae）破門を課している[ 393 ] 。 [ 394 ]
中絶反対の立場から、中絶によって得られた胎児細胞由来のワクチン接種に反対するカトリック教徒もいる。2020年12月21日、COVID-19ワクチン接種に関して、教理省は「代替ワクチンがない場合、研究および製造過程で中絶胎児由来の細胞株を使用したCOVID-19ワクチン接種は道徳的に許容される」とする文書を発表した。これは、「深刻な病原体の蔓延が制御不能になるなど、重大な危険がある場合、そのような受動的な物質的協力を避ける道徳的義務は義務ではない」ためである。[ 395 ] [ 396 ]この文書は、ワクチン接種は中絶行為の容認を意味するものではなく、「ワクチン接種の道徳性は、自身の健康を守る義務だけでなく、共通善を追求する義務にも依存する」と述べている。[ 396 ]この文書はさらに次のように述べている。
しかしながら、良心上の理由から中絶胎児由来の細胞株を用いて製造されたワクチンを拒否する者は、他の予防手段や適切な行動によって、感染性病原体の伝播の媒介者とならないよう最大限の努力をしなければならない。特に、医学的またはその他の理由でワクチン接種を受けられない、最も脆弱な人々の健康に対するいかなるリスクも避けなければならない。[ 396 ]
カトリック教会は、いかなる状況下においても死刑の世界的な廃止に尽力しています。[ 397 ]カトリック教会の現在のカテキズムは、「福音の光に照らして」死刑は「人間の不可侵性と尊厳への攻撃であるため容認できない」ものであり、カトリック教会は「世界中で死刑の廃止に向けて断固として取り組んでいる」と教えています。[ 398 ]フランシスコ教皇は、2020年の回勅『フラテッリ・トゥッティ』の中で、死刑は「容認できない」ものであり、「この立場から後退することはできない」と改めて述べています。[ 399 ] 2022年1月9日、フランシスコ教皇はバチカン大使への年次演説で、「死刑は、抑止力にもならず、被害者に正義をもたらすこともなく、復讐心を煽るだけなので、国家の正義と称するものに用いることはできない」と述べています。[ 400 ]
カトリック教会が死刑を本質的に悪とみなしているかどうかについては議論がある。[ 401 ]アメリカの大司教ホセ・ホラシオ・ゴメス[ 401 ]とカトリック哲学者エドワード・フェザーは、これは慎重な判断の問題であり、教会はこれを信仰上の声明として教えていないと主張している。[ 402 ]チャールズ・マウン・ボー枢機卿やリノ・フィジケラ枢機卿など、そうであると主張する者もいる。[ 401 ]
カトリック教会は、生命は神からの贈り物であり、時期尚早に短縮されるべきではないという理由で、積極的安楽死と医師による自殺幇助に反対している。しかし、教会は、回復の見込みがないにもかかわらず、生命をわずかに延命させるだけの特別な治療を、死にゆく人が拒否することを認めている。[ 403 ] [ 404 ]
修道女や修道士は、観想祈祷、教育、医療提供、宣教師活動など、さまざまな職業に従事しています。[ 355 ] [ 405 ]カトリックの女性は、教会生活において多様な役割を果たしてきました。修道会は彼女たちの参加のための正式な場を提供し、修道院は彼女たちの自治、祈り、影響力のための場を何世紀にもわたって提供してきました。修道女や修道女は、教会の世界的な保健・教育サービスネットワークの開発と運営に幅広く関わってきました。[ 406 ]
聖職叙階は男性にのみ認められています。女性の司祭叙階を支持する動きは、ローマ教皇庁や教皇による、女性の聖職叙階に関する宣言（1976年）、ムリエリス・ディグニタテム（1988年）、オルディナティオ・サセルドタリス（1994年）などの提案に対するいくつかの決定につながりました。オルディナティオ・サセルドタリスにある最新の決定によれば、教皇ヨハネ・パウロ2世は、カトリック教会は「女性を司祭叙階に認める権限があるとは考えていない」と断言しました。[ 407 ]
これらの判決に反して、ローマ・カトリック女性司祭などの独立した反対グループは、秘跡的叙階式であると主張する儀式を行っており、最初の数回は男性のカトリック司教が叙階を行ったと伝えられているが、教会法によれば、これは違法かつ無効であり、叙階の秘跡の模倣とみなされている[ 408 ] 。 [ 409 ] [注16 ]教理省は、女性の叙階式に関与したカトリック司教、およびカトリック教徒である女性自身は、自動的に破門の罰を受ける（latae sententiae、文字通り「既に判決が適用された」、つまり自動的に）ことを明確にする声明を発表し、教会法第1378条およびその他の教会法を引用した。[ 410 ]
1990年代以降、カトリック聖職者やその他の教会関係者による未成年者への性的虐待の問題は、世界各国で民事訴訟、刑事訴追、メディア報道、そして世論の議論の対象となっている。多くのカトリック司教やその他の聖職者は、性的虐待の疑いのある司祭を保護し、他の場所に異動させたが、そこで彼らは子供に対する性犯罪を続けた。その結果、教会に対する広範な世論の批判が生じた。[ 411 ]
これらのスキャンダルを受けて、虐待の防止、発生した虐待の報告の奨励、およびそのような報告の迅速な処理を支援するための正式な手続きが確立されたが、被害者を代表する団体はその有効性に異議を唱えている。[ 412 ] 2014年、フランシスコ教皇は未成年者の保護のために教皇庁未成年者保護委員会を設立した。[ 413 ]
教会はまた、自然環境の管理と、それが他の社会的および神学的教えとどのように関連しているかについても取り上げてきました。2015年5月24日付の文書「ラウダート・シ」の中で、フランシスコ教皇は消費主義と無責任な開発を批判し、環境破壊と気候変動を嘆いています。[ 414 ]教皇は、地球温暖化はより大きな問題の兆候であると懸念を表明しました。それは、人間が短期的な経済的利益を追求する中で、先進国が地球の破壊に無関心であるということです。[ 415 ]
注：CCCはカトリック教会のカテキズムの略です。CCCに続く数字は段落番号で、全部で2865あります。CCC要約集に記載されている数字は質問番号で、全部で598あります。1990年東方教会法典からの教会法の引用は「CCEO 、第xxx条」と表記され、1983年教会法典の条項（「第xxx条」と表記）と区別されています。
キリスト教徒総数 2,673,989,000、カトリック教徒総数 1,278,885,000 (全キリスト教徒の 47.8%)
。カトリックの教義によれば、聖化と真理の要素が教会や教会共同体の中に存在するため、カトリック教会とまだ完全に交わりにない教会や
教会共同
体の中にキリストの教会が存在し、活動していると正しく断言することは可能である。
したがって、キリストの教会は一つであり、カトリック教会の中に存在し、ペトロの後継者と彼と交わりを持つ司教たちによって統治されている。カトリック教会と完全な
交わり
を持っていないものの、使徒継承と有効な聖体拝領という最も密接な絆によってカトリック教会と結びついている教会は、真の
個別教会
である。したがって、これらの教会は、神の意志に従ってローマ司教が客観的に全教会に対して有し行使する首位権のカトリック教義を受け入れていないため、カトリック教会との完全な交わりを欠いているが、キリストの教会はこれらの教会にも存在し、活動している。 …「したがって、キリスト教信者は、キリストの教会が、分裂してはいるものの、ある意味では一つである教会や
教会共同体
の集合体に過ぎないなどと考えることは許されない。また、今日、キリストの教会はどこにも実際には存在せず、すべての教会や教会共同体が到達しようと努力しなければならない目標としてのみ考えなければならない、と考えることも許されない。」
「共通の事業において統一された地方教会に固有の、神学的および霊的な遺産の豊かな多様性は、分裂していない教会の普遍性をますます輝かしく示している。」（
第二バチカン公会議
、教会に関する教義憲章
『ルーメン・ジェンティウム
』23参照）
。
注：教皇の署名はラテン語版に記載されています。
教会は聖霊降臨祭の日に聖霊の注ぎによって世界に顕現した…。
ペテロが首都にたどり着かなかったとしても、彼の後継者の1人がローマに定住した最初の教皇であった可能性があるので、彼は最初の教皇であった可能性は依然としてある。結局のところ、教皇制が存在するならば、それはペテロがローマに到着したとされるずっと前に、キリストの生前に確立されたものである。教皇制がまだローマと結びついていなかった数年間があったに違いない。
つまり、ペテロはローマの初代司教にはなり得なかった。なぜなら、ローマ教会にはペテロの死後約100年経つまで司教がいなかったからで
ある
。
西ヨーロッパの中世の大学の多くは、カトリック教会の庇護のもとで誕生し、通常は大聖堂付属学校として、あるいは教皇勅書によって「ストゥディア・ジェネラリ」（総合大学）として設立された。
オックスフォード、パリ、ケルン、プラハ、ボローニャなど、ヨーロッパの偉大な大学はすべて、教会との密接な関係のもとに設立された。
司祭を養成するために大聖堂に付属する学校が設立され、そこからやがてヨーロッパ最初の大学が生まれ、11世紀から12世紀にかけて形成され始めた。
第4項によれば、「確かに、ユダヤの権威者たちと彼らに追随した者たちはキリストの死を強く求めた。しかし、キリストの受難で起こったことを、当時生きていたすべてのユダヤ人、あるいは今日のユダヤ人に対して、区別なく非難することはできない。教会は神の新しい民ではあるが、ユダヤ人を、聖書から導かれるかのように、神に拒絶されたり呪われたりした者として提示すべきではない。」
「ローマ教皇は、全教会に対して完全かつ至高の普遍的な権力を有し、その権力は常に妨げられることなく行使できる。」「司教団は、ペトロの後継者であるローマ教皇を長として一致しない限り、いかなる権威も持たない。」したがって、この司教団は「普遍教会に対して至高かつ完全な権威を有するが、この権力はローマ教皇の同意なしには行使できない。」
1983年の教会法典は、教会が洗礼を受けた者に対して強制力を持つ権限を有し、有責な背教や異端に対して、現世的および霊的な罰によって指導および処罰する権限を有すると依然として教えている。
は、彼に委ねられた教区の信徒を監督する適切な聖職者である。彼は、教区
司教
の権限の下、彼に委ねられた共同体の司牧的ケアを行い、キリストの奉仕を分かち合うよう召されている。そのため、彼は、他の司祭や助祭の協力を得て、またキリストの信徒の助けを得て、法律に従って、この共同体のために、教え、聖化し、統治する職務を遂行することができる。
ローマ カトリック教会は、ローマ司教と完全な交わりを持つ 23 の個別教会から構成されています。カトリック教会は、スンニ派イスラム教に次いで世界で 2 番目に大きな宗教団体です。
世界中のキリスト教徒のおよそ半数はローマ・カトリック教徒である。
[I]使徒たちによって伝えられた信仰の純粋さを教会に保つために、真理であるキリストは、教会に自らの無謬性を分かち与えることを望まれた。
聖霊の光によって…群れを脅かすあらゆる誤りを警戒して退ける。
第二バチカン公会議のエキュメニズムに関する教令は次のように説明しています。「救いへの普遍的な助けであるキリストのカトリック教会を通してのみ、救いの手段の完全性を得ることができる。私たちの主は、ペトロを頭とする使徒団のみに、新約のすべての祝福を委ねられたと私たちは信じている。それは、神の民に何らかの形で属するすべての人々が完全に組み込まれるべきキリストの唯一の体を地上に確立するためである。」[
Unitatis redintegratio
3 §
5.]
最後の審判では、各人が地上での生涯において行った善行、あるいは行わなかった善行が、その最も遠い結果に至るまで明らかにされる。。
「hallow」という単語は「聖人」を意味し、「hallow」は「holy」（「hallowed be Thy name」）という単語の別の形にすぎません。
「聖なる」という言葉は、単に「聖人」の別の言い方だった。
聖体拝領を受けるには、カトリック教会に完全に組み込まれ、恩寵の状態、すなわち大罪を犯したことを自覚していない状態にある必要があります。重大な罪を犯したことを自覚している人は、聖体拝領を受ける前にまず和解の秘跡を受けなければなりません。聖体拝領を受ける人にとって、黙想と祈りの精神、教会が定めた断食の遵守、そしてキリストへの敬意のしるしとして適切な身体の姿勢（身振りや服装）も重要です。
聖体はキリストの過越祭の記念であるため、犠牲でもあります。そのため、ミサの儀式文では、司祭は参列している会衆に「兄弟姉妹よ、このわたしの犠牲とあなたがたの犠牲が、全能の父なる神に受け入れられるように祈りなさい」と求めます。聖体の犠牲的性格は、制定の言葉そのものに表れています。「これはあなたがたのために与えられるわたしの体である」そして「あなたがたのために注がれるこの杯は、わたしの血による新しい契約である」[ルカ22:19-20]。聖体において、キリストは十字架上で私たちのために捧げたまさにその体、罪の赦しのために多くの人のために流されたまさにその血を私たちに与えてくださいます。 [マタイ26:28]
夫婦の契約は、男性と女性が生涯にわたる共同生活を確立するものであり、その性質上、夫婦の幸福と子孫の誕生と教育に向けられている。洗礼を受けた者同士のこの契約は、主キリストによって秘跡の尊厳に高められた。
「人々は、それぞれの生活状況にふさわしい方法で貞潔を培うべきである。ある者は処女を誓い、あるいは独身を誓う。それによって、彼らは並外れた方法で、心を一つにして神のみに身を捧げることができる。またある者は、既婚か未婚かを問わず、道徳律によってすべての人に定められた方法で生活する。」（教理省、『ペルソナ・フマーナ』 11）既婚者は夫婦の貞潔を実践するよう求められ、他の人々は禁欲による貞潔を実践する。「貞潔の徳には三つの形態がある。第一は夫婦の貞潔、第二は寡婦の貞潔、第三は処女の貞潔である。私たちは、これらのうちのどれか一つだけを他を排除して称賛することはない。…これこそが、教会の規律の豊かさを生み出すのである。」（聖アンブロシウス、『De viduis』4,23:PL 16,255A）
Pope Benedict XVI's declaration that distribution of condoms only increases the problem of AIDS is the latest and one of the strongest statements in a simmering debate inside the church... he was asked whether the church's approach to AIDS prevention—which focuses primarily on sexual responsibility and rejects condom campaigns—was unrealistic and ineffective... The pope did not get into the specific question of whether in certain circumstances condom use was morally licit or illicit in AIDS prevention, an issue that is still under study by Vatican theologians.
The revision of no. 2267 of the Catechism of the Catholic Church recently authorized by Pope Francis to develop magisterial teaching on the death penalty has generated a variety of conflicting interpretations. These interpretations could be divided up in different ways. One division might note that some interpretations claim—or strongly imply—that the revision teaches that the death penalty is intrinsically evil, whereas others claim that it continues to teach, in line with past magisterial declarations, that the death penalty is morally permissible in certain circumstances.
