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ジョン・ヘンリー・ニューマン（聖人、1801年2月21日 - 1890年8月11日）は、イギリスのカトリック神学者、学者、哲学者、歴史家、作家、詩人であった。彼は19世紀のイギリスの宗教史において重要な人物であった。 [ 7 ]
元々はオックスフォード大学の福音主義の学者で、イングランド国教会の聖職者であったニューマンは、英国国教会の高教会派の伝統に惹かれた。彼は、イングランド宗教改革以前に実践されていた多くのカトリックの信仰や典礼を英国国教会に復活させようとした影響力のある英国国教会信徒グループであるオックスフォード運動の著名な指導者の一人となった。この点において、この運動はある程度の成功を収めた。1841年に『小冊子90』を出版した後、ニューマンは後に「英国国教会への所属に関しては、私は死の床にあった」と書いている。[ 8 ]
1845年、ニューマンはオックスフォードの教職を辞し、イングランド国教会を離れ、カトリック教会に入信した。彼はすぐに司祭に叙階され、バーミンガムを拠点に影響力のある宗教指導者として活動を続けた。1879年、イングランドにおけるカトリック教会の発展への貢献が認められ、教皇レオ13世によって枢機卿に任命された。彼は1854年にアイルランド・カトリック大学（後にユニバーシティ・カレッジ・ダブリンとなる）の設立に尽力した。[ 9 ]
ニューマンは著名な作家でもあり、主な著作には『時代への小冊子』（1833～1841年）、『キリスト教教義の発展に関するエッセイ』（1845年）、自伝『自伝的弁明』（1864年）、『同意の文法』（1870年）などがある。[ 10 ]特に、教義の発展に関する彼の理論は、その後のカトリック神学に大きな影響を与えた。[ 11 ]
ニューマンの列聖はフランシスコ教皇によって承認され、2019年10月13日に行われた。[ 12 ]彼は2025年にレオ14世教皇によって教会博士に列せられ、聖トマス・アクィナスとともにカトリック教育の共同守護聖人にも任命された。[ 13 ]
ニューマンは1801年2月21日にロンドン市で生まれ、3人の息子と3人の娘の長男だった。[ 10 ] [ 14 ] [ 15 ]彼の父、ジョン・ニューマンはロンバード・ストリートのラムズボトム・ニューマン・アンド・カンパニーの銀行員だった。彼の母、ジェマイマ（旧姓フルドリニエ）は、彫刻家、印刷業者、文具商のポール・フルドリニエによって設立された、イングランドの著名なユグノー難民の家系の子孫だった。フランシス・ウィリアム・ニューマンは弟だった。彼の妹、ハリエット・エリザベスは、オックスフォード運動でも著名なトーマス・モズリーと結婚した。 [ 16 ]一家はブルームズベリーのサウサンプトン・ストリート（現在のサウサンプトン・プレイス）に住み、 1800年代初頭にリッチモンド近郊のハムに田舎の別荘を購入した。 [ 17 ]
7歳の時、ニューマンはジョージ・ニコラスが校長を務めるグレート・イーリング・スクールに入学した。そこでは、トーマス・ヘンリー・ハクスリーの父であるジョージ・ハクスリーが数学を教えており[ 18 ]、ウォルター・メイヤーズが古典を教えていた[ 19 ] 。ニューマンは学校の気軽な遊びには参加しなかった[ 20 ] 。彼は当時出版中だったウォルター・スコットの小説[ 21 ]やロバート・サウジーの小説を熱心に読んでいた。14歳の時には、トーマス・ペイン、デイヴィッド・ヒューム、そしておそらくヴォルテールの懐疑主義的な著作を読んだ[ 22 ]。
15歳の時、学校最後の年に、ニューマンは福音派キリスト教に改宗した。この出来事について、彼は『弁明』の中で「私に手足があることよりも確かなことだ」と書いている。[ 23 ]ほぼ同時期（1816年3月）、ラムズボトム、ニューマン商会は破綻したが、債権者には支払いを済ませ、彼の父親はビール醸造所の経営に携わるために去った。[ 24 ] 1814年に改宗したメイヤーズは、ニューマンにイギリスのカルヴァン主義の伝統に関する本を貸した。[ 19 ]「1816年の秋、ニューマンは明確な信条の影響を受け、その後決して消えることのない教義の印象を彼の知性に受け入れた。」[ 21 ]彼は福音主義カルヴァン主義者となり、トーマス・ニュートンの著作[ 25 ]やジョセフ・ミルナーの『キリスト教会の歴史』の影響を受け、教皇は反キリストであるという典型的な信念を抱くようになった。[ 16 ]メイヤーズは穏健派のクラパム派カルヴァン主義者と評されており、[ 26 ]ニューマンは信仰文学においてウィリアム・ローとウィリアム・ベヴァリッジの著作を読んでいた。 [ 27 ]彼はまたトーマス・スコットの『真実の力』も読んでいた。[ 28 ]
ニューマンは生涯を通じて、1816年の福音主義キリスト教への改宗を魂の救済として振り返っていたが、初期のカルヴァン主義からは次第に離れ始めた。イーモン・ダフィーが述べているように、「彼は、宗教的感情と信仰のみによる義認という宗教改革の教義を重視する福音主義を、啓示された真理の伝達における教会の役割を無視し、必然的に主観主義と懐疑主義につながる非教条的な宗教的個人主義のトロイの木馬と見なすようになった」[ 29 ] 。
ニューマンの名前はリンカーンズ・インに登録された。しかし、彼はすぐにオックスフォードのトリニティ・カレッジに送られ、そこで幅広く学んだ。最終学年で良い成績を収めたいという彼の焦りは、逆の結果をもたらし、トーマス・ヴォウラー・ショートの指導の下、試験で挫折し、[ 21 ] [ 30 ] BAを「下級」で卒業した（古典学では下位二級優等、数学論文では分類に不合格）。オックスフォードに留まりたいと願ったニューマンは、その後個人指導を行い、当時「オックスフォードの知的中心地として認められていた」オリエル・カレッジのフェローシップを目指して勉強した。 [ 21 ]彼は1822年4月12日にオリエル・カレッジのフェローに選出された。エドワード・ブーヴェリー・ピューゼイは1823年に同じカレッジのフェローに選出された。[ 21 ]
1824 年 6 月 13 日、ニューマンはオックスフォードのクライスト チャーチ大聖堂で英国国教会の執事に任命された。10 日後、彼はオーバー ウォートン(オックスフォードシャー州バンベリー近郊)のホーリー トリニティ教会で最初の説教を行った。そこは彼の以前の教師であるウォルター メイヤーズ牧師が副牧師を務めていた教会だった。[ 31 ] 1825 年 5 月 29 日の三位一体主日、彼はオックスフォード司教エドワード レッグによってクライスト チャーチ大聖堂で司祭に叙任された。[ 32 ]彼はピューゼイの提案でオックスフォードのセント クレメント教会の副牧師になった。ここで彼は 2 年間教区の仕事に従事し、エンサイクロペディア メトロポリターナのために「ティアナのアポロニウス」、「キケロ」、「奇跡」に関する記事を書いた。[ 21 ]
リチャード・ホワットリーとオリエル・カレッジの学長エドワード・コプレストンは、自由な議論を強く信じる独立した思考を持つ教授たちのグループであるオリエル・ノエティクスのリーダーであった。 [ 33 ] 1825年、ホワットリーの要請により、ニューマンはセント・オールバンズ・ホールの副学長になったが、この職を1年間しか務めなかった。彼はこの時期の「精神的な向上」と内気さの部分的な克服の多くをホワットリーのおかげだと考えている。[ 21 ]
1826年、ニューマンはオリエル・カレッジのチューターとして復帰し、同年、ニューマンが「これまで出会った中で最も鋭敏で、最も賢く、最も深遠な人物の一人」と評したリチャード・ハレル・フルードがフェローに選出された。 [ 21 ]二人は、チューター職を世俗的ではなく聖職者的で牧会的なものとするという高い理想を形成し、それがカレッジ内の緊張につながった。ニューマンは、ホワットリーの人気作品『論理学の要素』（1826年、当初は『メトロポリタン百科事典』向け）の執筆を支援し、彼からキリスト教会を制度として明確に理解するに至った。[ 21 ]「神によって任命され、国家から独立した実体的な組織であり、独自の権利、特権、権限を与えられている」。[ 16 ]ニューマンは、1827年にロバート・ピールが大学選出の国会議員に再選された際にホワットリーと決別した。ニューマンは個人的な理由でピールに反対した。 1827年、ニューマンはホワイトホールの説教者だった。[ 21 ]
1828年、ニューマンはジョン・キーブルを抑えてエドワード・ホーキンスがオリエル学長に選出されるよう支持し、実現させた。同年、ニューマンはセント・メアリー大学教会の牧師に任命され、リトルモア（オックスフォード市の南）の聖職禄が同教会に付属していた[ 35 ] 。また、ピューゼイはヘブライ語の欽定教授に任命された[ 21 ]。この時点では、ニューマンは名目上はまだ福音派に属していたが、彼の見解は徐々に教会的な色彩を帯びるようになっていった。ジョージ・ヘリングは、1月に妹のメアリーが亡くなったことがニューマンに大きな影響を与えたと考えている。その年の半ば、彼は教父たちの著作を徹底的に読むことに取り組んだ[ 36 ]。
ニューマンは教会宣教協会の地方書記を務めていたとき、英国国教会の聖職者が非国教徒を協会の支配から事実上完全に排除する方法を示唆する匿名の手紙を回覧した。この結果、彼は1830年3月8日にその職を解任され、3か月後には聖書協会からも脱退し、低教会派グループから完全に離れた。1831年から1832年にかけて、ニューマンは大学の「選任説教者」となった。[ 21 ] 1832年、大学のチューター職の「実質的に宗教的な性質」についてホーキンスとの意見の相違が深刻化し、辞任につながった。[ 21 ]
1832年12月、ニューマンはロバート・フルード大執事 とその息子ハレルに同行し、ハレルの健康上の理由で南ヨーロッパを旅行した。郵便汽船ヘルメス号に乗船し、ジブラルタル、マルタ、イオニア諸島を訪れ、その後シチリア、ナポリ、ローマを訪れ、そこでニューマンはニコラス・ワイズマンと知り合った。故郷への手紙の中で、彼はローマを「地球上で最も素晴らしい場所」と表現したが、ローマ・カトリック教会を「多神教的で、堕落的で、偶像崇拝的」と評した。[ 21 ] [ 37 ]
この旅の途中で、ニューマンは1年後に『リラ・アポストリカ』に掲載された短い詩のほとんどを書いた。ローマから、4月にフルード一家と一緒に帰国する代わりに、ニューマンは一人でシチリアに戻った。[ 21 ]レオンフォルテで胃熱か腸チフスにかかり重篤な状態になったが、回復し、神がまだイギリスで自分にやるべき仕事を用意しているという確信を持った。ニューマンはこれを3度目の天の恵みによる病気とみなした。1833年6月、彼はオレンジ色の船でパレルモからマルセイユへ向かったが、ボニファシオ海峡で船が凪に陥った。ここでニューマンは後に賛美歌として人気を博した「 Lead, Kindly Light 」の詩を書いた。 [ 37 ] [ 38 ]
ニューマンは1833年7月9日にオックスフォードに戻り、7月14日にはキーブルがセント・メアリー教会で「国家の背教」に関する巡回説教を行った。ニューマンは後にこれをオックスフォード運動の始まりとみなした。リチャード・ウィリアム・チャーチの言葉を借りれば、「キーブルがインスピレーションを与え、フルードが推進力を与え、ニューマンがその仕事を引き継いだ」のだが、その最初の組織化は『ブリティッシュ・マガジン』の編集者ヒュー・ジェームズ・ローズによるもので、彼は「オックスフォード運動のケンブリッジの創始者」と呼ばれている。[ 39 ]ローズは雑誌の寄稿者を探すためにオックスフォードを訪れた際にオックスフォード運動の人物と会い、 7月25日から26日にかけて、サフォーク州ハドリーにある彼の牧師館でハイ・チャーチの聖職者の会合が開かれた（ニューマンは出席していなかったが、ハレル・フルード、アーサー・フィリップ・パーシヴァル、ウィリアム・パーマーはローズを訪ねていた）、[ 40 ]その会合で「使徒継承と祈祷書の完全性」のために戦うことが決議された。[ 39 ]
数週間後、ニューマンは明らかに自らの発案で『時代のための小冊子』の発行を開始し、この運動は後に「トラクタリアン」と呼ばれるようになった。その目的は、イングランド国教会に明確な教義と規律の基盤を確立することであった。当時、アイルランド国教会に対する国家の財政的姿勢は、国教解体、あるいは高教会派の離脱という懸念を引き起こしていた。小冊子の教えは、セント・メアリー教会でのニューマンの日曜午後の説教によって補完され、その影響は、特に大学の若いメンバーに対して、8年間にわたってますます顕著になった。フランシス・リヴィントンを通じて、小冊子はロンドンのリヴィントン社から出版された。[ 41 ]
1835年、エドワード・ピューゼイ教授はオックスフォード運動に参加し、洗礼と聖餐に関する小冊子を寄稿した。この運動は広く「ピューゼイ派」として知られるようになり、この用語はすぐに英国国教会の儀式主義者全般に適用されるようになった。[ 39 ] 1836年、トラクタリアンは活動家グループとして現れ、レン・ディクソン・ハンプデンの神学教授への任命に一致して反対した。ハンプデンの1832年のバンプトン講義は、ジョセフ・ブランコ・ホワイトが準備に協力したが、異端であると疑われ、この疑念はニューマンが出したパンフレット『ハンプデン博士の神学的声明の解説』によって強調された。[ 39 ]この日、ニューマンは『ブリティッシュ・クリティック』の編集者になった。彼はまた、聖マリア教会の側廊礼拝堂で、ローマ・カトリックと大衆プロテスタントの間の英国国教会の「中道」（via media ）を擁護する講義を行った。 [ 39 ]
ニューマンのオックスフォードにおける影響力は、1839年頃に絶大なものとなった。[ 39 ]しかし、ちょうどその頃、単性論の研究によって、彼が受け入れてきた教会権威の原則と英国国教会の神学が整合しているのかどうか疑問を抱くようになった。彼は、ダブリン・レビューに掲載されたニコラス・ワイズマンの「英国国教会の主張」という記事を読んだ。この記事は、ヒッポのアウグスティヌスがドナトゥス派に対して「securus judicat orbis terrarum」（「世界の裁きは決定的である」）という言葉を引用していた。[ 39 ]ニューマンは後に、その反応について次のように書いている。
たった一文で、聖アウグスティヌスの言葉は、それまでどんな言葉からも感じたことのないほどの力で私の心に響きました。……それは、聖アウグスティヌス自身を改宗させた子供の「さあ、読みなさい、さあ、読みなさい」という言葉のようでした。「全世界を裁くことは安全だ！」古代の教父のこれらの偉大な言葉によって、長く多様な教会史を解釈し要約することで、ヴィア・メディアの神学は完全に粉砕されました。（『弁明』第5部）
1839 年 9 月に風変わりなジョン・ブランデ・モリスがセント・メアリー教会で彼のために説教をしたことで大騒ぎになった後、ニューマンはオックスフォードを離れることを考え始めた。浮上した計画の 1 つは、オックスフォード市外のリトルモアに宗教共同体を設立することだった。[ 42 ]セント・メアリー教会の職を引き受けて以来、ニューマンは教区の放置された地域に礼拝堂 (聖ニコラスと聖マリアに捧げられた) と学校を建てた。ニューマンの母親は 1835 年に、オリエル・カレッジから提供された 0.5 エーカーの土地と 100 ポンドを基に礎石を置いた。[ 43 ]ニューマンは 1836 年に、オリエル出身のチャールズ・プールタレス・ゴライトリーをリトルモアの副牧師に任命する予定だった。しかし、ゴライトリーはニューマンの説教の 1 つに腹を立て、攻撃的な反カトリックのグループに加わった。[ 44 ]アイザック・ウィリアムズが代わりにリトルモアの副牧師となり、 1837年から1840年まではジョン・ラウズ・ブロクサムが後任を務め、その間に学校が開校した。[ 35 ] [ 45 ]ウィリアム・ジョン・コープランドが1840年から副牧師を務めた。[ 46 ]
ニューマンは1841年に『トラクト90』を出版するまで、ハイ・アングリカン派の論争家として活動を続けた。この『トラクト90 』は、同シリーズの最後の作品となった。この詳細な三十九箇条の検証では、その起草者たちがカトリックの公認された信条ではなく、世間の誤解や誇張に対してのみ否定の矛先を向けたと示唆した。これは全く新しい考えではなかったものの、アーチボルド・キャンベル・テイトは他の3人の上級講師とともに、これを「人々が大学に対する厳粛な誓約を破る道筋を示唆し、開くもの」として非難した。[ 39 ]他の寮長や権威者たちも警鐘を鳴らした。オックスフォード司教リチャード・バゴットの要請により、『トラクト』の出版は終了した。[ 39 ]
ニューマンはブリティッシュ・クリティックの編集長も辞任し、その後、後に彼自身が述べたように、「英国国教会への所属に関しては死の床にあった」。彼は今や、英国国教会の立場はアリウス論争における半アリウス派の立場に似ていると考えていた。エルサレムに設立された英国国教会とルター派の合同司教区は、彼にとって英国国教会が使徒継承ではないことのさらなる証拠であった。[ 39 ] [ 47 ]
1842年、ニューマンは少数の信者とともにリトルモアに隠遁し、半修道院的な生活を送っていた。[ 39 ]最初に彼に加わったのはジョン・ドブリー・ダルガーンズであった。[ 48 ]その他には、ヘンリー・マニングの助言を受けたウィリアム・ロックハート、[ 49 ] 1843年のアンブローズ・セント・ジョン、 [ 50 ] 1845年のフレデリック・オークリーとオールバニー・ジェームズ・クリスティがいた。 [ 51 ] [ 52 ]このグループは、リトルモアの現在のカレッジ・レーンにある宿屋の向かい側の建物を改築し、馬車用の厩舎や穀物倉庫も利用した。ニューマンはそこを「リトルモアの聖母マリアの家」（現在のニューマン・カレッジ）と呼んだ。[ 53 ]この「英国国教会の修道院」はオックスフォードで注目を集め、多くの好奇心を掻き立てたが、ニューマンはそれを軽視しようとした。しかし、一部の人々はそれをニューマヌース（メイヌース・カレッジにちなんで）と呼んだ。[ 54 ]ニューマンの弟子の中にはイギリスの聖人について書いた者もいたが、ニューマン自身は『教義の発展に関するエッセイ』の完成に取り組んでいた。[ 39 ]
1843 年 2 月、ニューマンは、オックスフォード保守ジャーナルに広告として、匿名ではあるが正式な形で、ローマ カトリックに対してこれまで述べてきた厳しい発言の撤回を発表した。ロックハートは、このグループの中で最初に正式にカトリックに改宗した。ニューマンは、9 月 25 日にリトルモアで最後の英国国教会の説教、別れの説教「友との別れ」を行い、セント メアリー教会の牧師職を辞任したが、[ 39 ]彼自身が正式にカトリック教会に迎え入れられるまで、さらに 2 年間リトルモアを離れることはなかった。[ 39 ] [ 35 ]
それから2年の期間が経過し、1845年10月9日、ニューマンはリトルモアのカレッジでイタリアのパッショニスト会のドミニク・バルベリによってカトリック教会に迎え入れられた。[ 39 ]ニューマンの改宗は彼にとって大きな個人的影響をもたらした。家族や友人との関係が壊れ、オックスフォードの仲間内での彼に対する態度は二極化した。[ 55 ]ニューマンの指導的役割は一部の学者によって過大評価されていると考えられており、運動全体に対するオックスフォードの支配も同様であるため、より広範なトラクタリアン運動への影響については今も議論が続いている。トラクタリアンの著作は1845年以降も広く継続的に流通し、オックスフォードの主要人物との個人的な接触の範囲をはるかに超え、トラクタリアンの聖職者は引き続き多数イングランド国教会に採用された。[ 56 ]
1846年2月、ニューマンはオックスフォードを離れ、当時ミッドランド地区の使徒座代理であったニコラス・ワイズマンが住んでいたオスコットのセント・メアリーズ・カレッジに移り、10月にはローマへ行き、ジャコモ・フィリッポ・フランソーニ枢機卿によって司祭に叙階され、ピウス9世教皇から神学博士号を授与された。1847年末、ニューマンはオラトリオ会士としてイギリスに戻り、最初はメアリーベール（旧オスコット近郊、現在は神学、哲学、宗教教育の大学であるメアリーベール・インスティテュートの敷地）に住み、次にチェドルのセント・ウィルフリッド・カレッジ、そしてバーミンガムのアルセスター・ストリートにあるセント・アンズに住んだ。最終的に、彼はエッジバストンに定住し、そこには共同体のために広々とした建物が建てられ、彼は（アイルランドでの4年間を除いて）そこで40年近く隠遁生活を送った。[ 39 ]エッジバストンの邸宅が使用される前に、ニューマンはロンドン・オラトリオを設立し、フレデリック・ウィリアム・フェイバー神父がその長を務めた。[ 39 ]
16世紀のイングランド宗教改革以来、反カトリック主義はイギリス文化の中心であった。DG Pazによれば、反カトリック主義は「ヴィクトリア朝人であることの意味の不可欠な部分」であった。 [ 57 ]この時期、大衆の反カトリック感情は高まっており、その一因は、 1850年9月29日に教皇ピウス9世がイングランドでカトリックの教区階層を再確立した教皇勅書Universalis Ecclesiae であった。新しい司教座が創設され、ニコラス・ワイズマン枢機卿が初代ウェストミンスター大司教となった。[ 58 ]ワイズマンは10月7日、「フラミニア門から」と題された司牧書簡で、イングランドにおける階層の復活を発表した。[ 59 ]
タイムズ紙やパンチ誌が主導し、イギリスの報道機関はこれを教皇庁がイングランドに対する管轄権を取り戻そうとする試みと見なした。これは「教皇の侵略」と呼ばれた。首相のジョン・ラッセルはダラム司教に公開書簡を送り、「我々の心と良心に外国の軛を押し付けようとする試み」を非難した。[ 60 ]ラッセルの反カトリック主義の扇動は全国的な抗議運動を引き起こした。この「教皇制反対」の騒動は暴力に発展し、カトリックの司祭が路上で投石され、カトリック教会が襲撃された。[ 61 ]
ニューマンは、一般信徒が公の弁証の最前線に立つことを強く望んでおり、カトリック教徒は「この迫害を口実に、大規模な組織を立ち上げ、町々を巡って講演や演説を行うべきだ」と書いている。[ 62 ]彼は、1851年2月に公開講演のために組織していたジョン・ケープス委員会を支援した。ケープスは体調不良のため、途中で講演を中止せざるを得なかった。ニューマンは率先してバーミンガム穀物取引所を予約し、一連の公開講演を行った。彼は講演のトーンを大衆向けにし、出席者に安価な別刷りを提供するようにした。これらの講演は、彼の「イングランドにおけるカトリック教徒の現状に関する講演」であり、1851年6月30日から毎週行われ、9月1日に出版された。[ 39 ] [ 16 ]講演は全部で9回あった。
出版された本の9つの章を構成する。初版の後、アキリ裁判を受けていくつかの段落が削除された。「1852年6月24日、陪審員によって名誉毀損に当たると判断された」ためである。[ 63 ]アンドリュー・ナッシュは、この講義を「この[反カトリック]イデオロギーを分析し、それを風刺し、その根拠となっている誤った伝統を明らかにし、カトリック教徒がどのように対応すべきかを助言するものである。これらは英語文学においてこの種のものとしては最初のものであった」と述べている。[ 64 ]ジョン・ウォルフは、この講義を次のように評価している。
カトリック反対の問題に対する興味深い考察は、党派的な立場に固執することなく、リトルモアの苦難に満ちた無人地帯の両側から宗教的な戦場を眺めるという利点を持っていた観察者によるものである。[ 65 ]
講義に対する反応はカトリック教徒とプロテスタント教徒の間で分かれた。概して、カトリック教徒は熱狂的に講義を歓迎した。カトリック系の定期刊行物『ランブラー』の書評では、講義は「反カトリックの敵意という謎の全体像を解き明かす鍵であり、我々の論争的なエネルギーを集中させるべき特別な攻撃ポイントを示している」と評された。[ 66 ]しかし、カトリックの神学者の中には、主にウショー・カレッジの学長であるジョン・ギローが、ニューマンの言葉遣いは信徒の役割に過度に重点を置いていると感じた者もいた。ギローは、ニューマンが教会の不可謬性は教会の教導職にのみ属するのではなく、聖職者と信徒の協力関係にあるという印象を与えていると非難した。この教導職は、ピウス9世教皇が教会の「通常の教導権」と表現した概念である。[ 67 ]プロテスタント教徒の反応はそれほど肯定的ではなかった。大執事ジュリアス・ヘアは、ニューマンは「事実や理屈に反して、自分の言いたいことを何でも言おうと決意している」と述べた。[ 68 ]
ニューマンの最初の伝記作家であるウィルフリッド・ウォードは、この講義について次のように述べている。
厳粛な宗教擁護者が50歳になって初めて陽気な楽しみとユーモラスな文章の才能を発揮するという、実に奇妙な光景を目にすることになる。もし他のテーマにその才能が注がれていたら、当然サッカレーの『パンチ』誌のページを飾っていたであろう。[ 69 ]
イアン・カーはニューマンの風刺の知名度を高めた。[ 70 ]カーは、ニューマンの比喩表現には「野蛮でスウィフト風の味」があり、「ディケンズ風のグロテスクさ」があると指摘している。[ 71 ]ニューマン自身は、この講義録を「最もよく書かれた本」と評した。[ 72 ]
イギリスの反カトリック運動の特徴の一つは、元カトリック教徒（元司祭を含む）が以前の信仰を非難し、カトリック生活の「恐ろしさ」とされるものを詳細に語る公開集会を開催することであった。元ドミニコ会修道士のジャチント・アキリ（1803年 - 1860年）もそうした演説者の一人であった。[ 73 ]
1841年、ローマ異端審問所はアキリの性的不品行を理由に彼の聖職権を停止し、ドミニコ会修道院での3年間の懺悔を命じた。[ 73 ] [ 74 ]アキリは1842年に修道院を出てプロテスタントに改宗し、コルフ島に政治亡命を求めた。1850年、彼は福音同盟によってイギリスに連れてこられ、カトリック教会に反対する演説をするために被害者として描かれた。[ 73 ] 1850年7月、ワイズマンはダブリン・レビュー誌に彼の詳細な暴露記事を書き、彼のすべての罪を列挙した。そのためニューマンは、法律顧問に助言を求めた後、彼の著書『イギリスにおけるカトリック教徒の現状に関する講義』の第5講でその事実を繰り返すことができると考えた。[ 75 ]
陪審員によって名誉毀損にあたると判断された講義の部分は以下のとおりです。
私はカトリック教徒であり、同時に無神論者でもありました。ローマの司祭であり、同時に偽善者でもありました。私は修道服の下に身を包んだ放蕩者でした。私は、1826年にはすでに、上司たちが隠蔽しようと最善を尽くした罪のために講義の資格を剥奪され、1827年にはすでにスキャンダラスな修道士という評判を得ていた、あのアキリ神父です。私は、1831年2月にヴィテルボ教区で18歳の若い女性の名誉を奪い、1833年9月には28歳の女性に対して2度目の同様の罪で有罪判決を受け、1834年7月には別の24歳の女性に対して3度目の罪を犯した、あのアキリ神父です。[ 76 ] 私はその後、近隣の他の町で、同様またはそれ以上の罪で有罪判決を受けた者です。私は、1834年か1835年にカプアで、そして1840年にナポリで、15歳の子供を相手に再び罪を犯したことで知られる聖ドミニコの息子です。私は、これらの罪のうちの1つに教会の聖具室を選び、もう1つに聖金曜日を選んだ者です。イングランドの母たちよ、私を見てください、カトリックに反対する告解者です、あなた方は二度と私のような者を見ることはないでしょう。私は、これらすべての後、カトリック信仰だけでなく道徳律にも反対し始め、私の教えによって他の人々を堕落させた真の司祭です。私は、その後コルフ島に行き、仕立て屋の妻を夫に不貞を働かせ、合唱歌手の妻と公然と暮らし、旅をしたカヴァリエーレ・アキリです。私はマルタのプロテスタント大学の教授で、他の二人と共に、当局が説明すらできない罪で職を解かれた者です。さあ、私の話を聞いてください。そうすれば、ローマ異端審問官たちの残虐性と放蕩ぶりを目の当たりにすることでしょう。
アキリよ、あなたの言うとおりです。私たちはあなたに一言も答えることができません。あなたは司祭であり、修道士でもありました。あなたの並外れた堕落ぶりは、紛れもなくカトリックの恥辱であり、プロテスタントの格好の論拠です。確かにあなたは放蕩者であり、不信仰者であり、偽善者でした。修道生活はそれほど長くは続かず、あなたは聖歌隊には入らず、常に私邸にいたため、信徒たちはあなたを見ていました。あなたは教授職を剥奪され、説教や告解を禁じられ、ナポリ警察の公式文書から「常習的な不貞で知られている」と知り、被害者の父親に口止め料を支払わなければなりませんでした。姦通罪でコルフ島の民事裁判所にあなたの名前が挙がりました。あなたはできる限り長く、すべての罪を否定し、罪を隠蔽してきました。あなたは真理を求めていると公言しながら、罪に貪欲であった。[ 77 ]
ニューマンに対する名誉毀損の訴えは11月に正式に提起された。イギリスの法律では、ニューマンはアキリに対するすべての告発を証明する必要があった。ニューマンはワイズマンがダブリン・レビューの記事で使用した文書を要求したが、ワイズマンはそれらを紛失していた。彼は最終的にそれらを見つけたが、裁判を阻止するには遅すぎた。ニューマンと彼の弁護団は被害者を探し出してイギリスに連れ戻す必要があった。被害者の何人かが見つかり、ニューマンの友人であるマリア・ジベルネがイタリアに行き、彼らをイギリスに連れ戻した。アキリは証人が連れてこられると聞いて、裁判を延期するよう手配した。ニューマンはダブリンに設立予定のカトリック大学の初代学長に招かれており、 『大学の理念』となる講義を執筆・発表していたため、これはニューマンに大きなプレッシャーを与えた。
1852年6月21日、名誉毀損裁判が始まり、3日間続いた。[ 78 ]被害者や証人の証言にもかかわらず、アキリは何も起こらなかったと否定し、陪審は彼を信じ、ニューマンを名誉毀損で有罪とした。[ 39 ]タイムズ紙はこれに対し、「この国の司法行政に大きな打撃が与えられた」と述べた。[ 79 ]再審は認められず、判決は延期された。判決が下された際、ニューマンは予想されていた懲役刑ではなく、100ポンドの罰金と、ジョン・テイラー・コールリッジ判事からカトリックになってからの道徳的堕落について長々と説教を受けた。コールリッジは後にキーブルにこう書き送った。「この名誉毀損を虚偽と認めざるを得ない我々にとって、これは非常に辛いことだ。なぜなら、その大部分は真実である、あるいは少なくとも真実である可能性があると信じているからだ。」[ 80 ]
罰金はその場で支払われ、被告としての彼の費用は約14,000ポンドに達したが、それは国内外のカトリック教徒が寄付したこの弁護委員会が組織した基金から支払われた。2,000ポンドが残り、リッキー・ヒルズのレッドナルにある礼拝堂と墓地付きの小さな土地の購入に充てられ、ニューマンは最終的にそこに埋葬された。[ 39 ]ニューマンは第5講話の誹謗中傷部分を削除し、代わりに碑文を刻んだ。
De illis quae sequebantur / postorum judicium sit – その後に続いた事柄について / 後世に裁判官を任せましょう。[ 81 ]
1854年、アイルランドのカトリック司教の要請により、ニューマンは新設されたアイルランド・カトリック大学（現在のユニバーシティ・カレッジ・ダブリン）の学長としてダブリンに赴任した。この時期に彼は文学歴史協会を設立した。4年後、彼は引退した。彼は自身の教育哲学を説明した講義録『大学の理念』を出版した。[ 39 ]
ニューマンは、自由な思考と道徳的権威の中間の道、すなわち知識の権利と啓示の権利の両方を尊重する道を信じていた。[ 10 ]彼の目的は、ヨーロッパ大陸の主要なカトリック大学が最近世俗化され、英語圏の大学のほとんどがプロテスタントであった世界で、カトリック大学を建設することであった。大学が広い世界で正当性を主張するためには、教会の検閲を受けない研究と出版を支援しなければならないが、カトリックの若者の教育にとって安全な場所となるためには、カトリック教会の教えが尊重され、促進される場所でなければならない。[ 82 ]
大学は…この目的と使命を有しており、道徳的印象や機械的な生産を意図するものではなく、芸術においても義務においても精神を鍛えることを公言するものではなく、その機能は知的文化である。大学は学者たちをこの領域に留めておき、これだけのことを成し遂げた時点でその仕事は完了したと言える。大学は、あらゆる事柄において適切に推論し、真理に手を伸ばし、真理を掴むように知性を教育する。[ 83 ]
この哲学は、少なくともアイルランドにおいては、カトリック教会内で反対に遭った。ポール・カレン司教の意見がそれを物語っている。1854年、カレンはバチカンの布教聖省（現在は福音宣教省と呼ばれる）に手紙を書き、新設された大学におけるニューマンの自由主義的な権限行使を批判した。
導入された規律は、この国には不適切である。若者たちはいつでも外出して喫煙などが許されており、勉強のための決まった時間も設けられていない。これらのことから、ニューマン神父が細部に十分な注意を払っていないことは明らかである。[ 84 ]
ニューマンが構想した大学は、あまりにも多くの反対に直面し、発展することはできなかった。しかし、彼の著書は大きな影響力を持った。[ 85 ]
1858年、ニューマンはオックスフォードにオラトリオ会の支部を設立する計画を立てたが、この計画は、英国国教会からカトリックに改宗した影響力のある人物であるヘンリー・エドワード・マニング神父（後に枢機卿）らによって反対された。オックスフォードの中心部にカトリックの組織が設立されると、カトリック教徒が息子を新設のカトリック大学ではなく、オックスフォード大学に送るようになるだろうと考えられた。この計画は放棄された。[ 39 ] 1860年代以降、カトリック教徒がオックスフォードに通い始めると、カトリックのクラブが設立され、1888年に、大学都市におけるカトリックのために尽力したニューマンの功績を称え、オックスフォード大学ニューマン協会と改名された。オックスフォード・オラトリオ会は、100年以上後の1993年にようやく設立された。[ 86 ]
1859年、ニューマンはバーミンガム・オラトリーと提携して、イギリスのパブリックスクールと同様の教育方針で紳士の子息の教育を行う学校を設立した。[ 39 ]オラトリー・スクールは男子寄宿学校として繁栄し、「カトリックのイートン校」と呼ばれるようになる学校の一つとなった。[ 87 ]ニューマンの著作や説教は、アメリカで最も偉大な教育者の一人であるウィリアム・オーガスタス・ミューレンバーグ（1796年～1877年）に大きな影響を与えた。ロングアイランドに設立した彼の模範校（1828年、1836年）では、ミューレンバーグは時折、ニューマンの説教を生徒たちに読み聞かせた。アメリカにおける新しい教育の先駆者であり、熱心なプロテスタントであったミューレンバーグは、1845年にニューマンがローマ・カトリック教会に改宗した際に、彼から距離を置いた。しかし、その影響は深く、ミューレンバーグの教え子たちの文学作品、特に宣教師学校創設者のロイド・ブレック（1818年～1876年）や、メリーランド州セント・ジェームズ・スクールの創設者であるジョン・バレット・カーフット（1816年～1881年）の作品に見ることができる。
ニューマンは出版社バーンズ＆オーツに特別な関心を抱いていた。オーナーのジェームズ・バーンズはトラクタリアンの著作を出版しており、バーンズ自身も1847年にカトリックに改宗していた。ニューマンは同社から数冊の本を出版し、事実上同社を救った。ニューマンの小説『損失と利益』はバーンズを支援するために書かれたという逸話さえある。1863年、トーマス・ウィリアム・アリーズへの返答の中で、ニューマンは奴隷制は悪いと認めつつも、聖パウロが容認していたという理由で「本質的に悪」として公に非難することはせず、奴隷制は「他の生活条件と同様に、神によって定められた生活条件」であると主張した。[ 88 ]
ニューマンとヘンリー・エドワード・マニングは、ともに19世紀後半のイングランドのカトリック教会において重要な人物となった。二人とも英国国教会からカトリックに改宗し、枢機卿の地位にまで昇り詰めた。こうした類似点にもかかわらず、性格や経験の異なる二人の間には共感が欠如しており、特にオックスフォードにオラトリオを設立することなど、多くの問題で対立した。神学的な問題に関して、ニューマンは教皇不可謬説の宣言に留保を抱いていた（マニングは教義の正式な宣言を支持していた）。ニューマンは個人的には教皇不可謬説を確信していたが、神学的な見解としては、教義として定義することに反対した。定義が誤解を招くような広範すぎる言葉で表現されることを恐れたからである。[ 89 ]
ジョージ・W・E・ラッセルは次のように録音した。
ニューマンが亡くなったとき、彼の家に住んでいた人物による、非常に不名誉なスケッチが月刊誌に掲載された。私は思い切ってマニング枢機卿に、これらのスケッチをご覧になったかどうか尋ねてみた。彼は、見たと答え、非常に衝撃的だと思った、作者はきっと気の毒な人物に違いない、などと言った後、体裁を犠牲にして、少し間を置いてこう付け加えた。「しかし、もし私に、それらが哀れなニューマンに似ているかと尋ねられたら、私はこう言わざるを得ないだろう――写真だ。」[ 90 ]
1862年、ニューマンは自身の経歴を擁護するために自伝やその他の覚書を準備し始めた。そのきっかけとなったのは、1864年1月号のマクミランズ・マガジンで、チャールズ・キングズレーがジェームズ・アンソニー・フロウドの『イングランド史』を批評した際に、偶然にも「真実そのものは、ローマ聖職者にとって美徳であったことは一度もない。ニューマン神父は、真実は美徳である必要はなく、概してそうあるべきではないと述べている」と主張したことだった。アキリ裁判以来ニューマンの親しい法律顧問であったエドワード・ロウス・バデリーは、ニューマンに力強い反論をするよう促した。 [ 91 ]キングズレーが一切の過ちを認めようとしない二人の間の予備的な論争の後、ニューマンは「キングズレー氏とニューマン博士：ニューマン博士が真実は美徳ではないと教えているかどうかについての書簡」という小冊子を出版した。 （1864年に出版され、1913年まで再版されなかった）。このパンフレットは「英語で書かれたものの中で、その風刺の力強さにおいて比類のないもの」と評されている。[ 39 ]しかし、後にウィリアム・コープ卿への手紙の中で、示された怒りは大部分が偽りであったと認められた。[ 39 ]論争が公になった後、キングズリーは「では、ニューマン博士は何を意味しているのか？」と題された長大なパンフレットで自らの主張を擁護しようとしたが、歴史家はこれを「ヴィクトリア朝時代の最も重大な修辞的、論争的失敗の一つ」と評している。[ 92 ]
キングズリー・ニューマンは、これに対し、宗教的自伝である『 Apologia Pro Vita Sua』を4月21日から7回に分けて毎週出版し、第7回の2週間後に付録を刊行した。 [ 93 ]この自伝のトーンは、著者をカトリック教会へと導いた信念を説明することで、著者に対する世間の評価を変えた。キングズリーのカトリック聖職者に対する一般的な非難は、この自伝の第7回で扱われている。[ 91 ]彼の具体的な非難は付録で取り上げられている。[ 94 ]ニューマンは、イギリスのカトリック司祭は少なくともイギリスのカトリック信徒と同じくらい正直であると主張している。[ 39 ]ニューマンは、一連のパンフレットの改訂版を1865年に書籍として出版し、1913年にはウィルフレッド・ウォード編集による総合批判版が出版された。この本の中で、ニューマンは「選択肢は2つしかない。ローマへの道と無神論への道だ」と書いている。[ 95 ]『弁明』の結論で、ニューマンはシャルル・ド・モンタランベールとジャン＝バティスト・アンリ・ラコルデールの自由カトリック主義に共感を示し、「彼らの一般的な考え方と行動には熱烈に賛同し、彼らは時代を先取りしていると考える」と述べた。[ 96 ] [ 97 ]
1870年、ニューマンは『同意の文法』を出版した。これは、当時のカトリック神学者が一般的に用いていた議論とはやや異なる議論によって宗教的信仰の正当性を主張する、論理的に構成された著作である。1877年、彼の英国国教会の著作を再出版した際、彼は中道の擁護を収めた2巻に長い序文を加え、その中で、元の著作に含まれていた彼自身の反カトリック的な議論を批判し、反論した。[ 98 ]
第一バチカン公会議（1869～1870年）の当時、ニューマンは教皇不可謬説の正式な定義に不安を感じており、時期尚早だと考えていた。[ 99 ]密かに公表された司教（ウィリアム・バーナード・ウラソーン）への私信の中で、彼はこの問題を推し進めた「傲慢で攻撃的な派閥」を非難した。教皇不可謬説が最終的に定義されたとき、ニューマンは反対の意を示さなかったが、不可謬説の範囲内に教皇の宣言をほとんど含めない「最小化の原則」の提唱者であった。[ 100 ]その後、グラッドストンがローマ教会が「近代思想と古代史を等しく否定した」と非難した際、名目上はノーフォーク公爵宛ての手紙の中で、ニューマンは常にその教義を信じており、歴史的に認められた困難さのために、その定義が改宗に及ぼす抑止効果を恐れていただけだと断言した。この手紙、特に第二版の追記で、ニューマンはカトリック教会内で居心地が悪かったという非難に答えた。[ 101 ]
1878年、ニューマンの母校は彼を名誉フェローに選出し、彼は32年ぶりにオックスフォードを再訪したが、その日は教皇ピウス9世が亡くなった日だった。ピウスはニューマンを信用していなかったが、後継者の教皇レオ13世は、ノーフォーク公爵や他のイギリスのカトリック信徒の勧めで、ニューマンが司教でもなくローマ在住でもないにもかかわらず、彼を枢機卿に任命した。 [ 101 ]
マニング枢機卿はニューマンが枢機卿になることに興味がなかったようで、教皇からその件について尋ねられたときも沈黙を守った。ニューマンの直属の上司であるウラソーンは、教皇レオにその栄誉を歓迎すると伝えた。ローマから申し出があったのは1879年2月のことだった。ニューマンは自分の仕事が認められた証としてこの申し出を受け入れたが、2つの要望を出した。当時慣例となっていたように枢機卿に叙任されるのではなく、バーミンガムに留まることができるようにしてほしいというものだった。[ 101 ]ニューマンは1879年5月12日の枢機卿会議で教皇レオ13世によって枢機卿に昇格し、サン・ジョルジョ・アル・ヴェラブロの助祭職に任命された。ローマ滞在中、ニューマンは「宗教における自由主義」への反対を生涯一貫して主張し、それは完全な相対主義につながると論じた。[ 101 ] [ 102 ]
病気の後、ニューマンはイギリスに戻り、バーミンガム・オラトリーで亡くなるまで暮らし、時折ロンドンを訪れ、主に旧友で現在はセント・ポール大聖堂の首席司祭であるR.W.チャーチを訪ねた。枢機卿として、ニューマンはアーサー・ウォラストン・ハットンの英国国教会聖職に関する著作への序文（1879年）と『ナインティーンス・センチュリー』誌（1884年2月号）に掲載された「聖書の霊感について」という記事以外には何も出版しなかった。[ 101 ] 1880年、ニューマンは保守党のベンジャミン・ディズレーリがもはや権力の座にいないことを「極めて喜ばしい」と告白し、ディズレーリが永久にいなくなることを願っていると述べた。[ 103 ]
1886年後半からニューマンの健康状態は悪化し始めた。1889年のクリスマスに最後のミサを執り行った。1890年8月11日[ 10 ] 、バーミンガム・オラトリオで肺炎のため死去した。8日後、遺体はバーミンガムのレッドナル・ヒルにあるオラトリオの別荘の墓地に、アンブローズ・セント・ジョンと共に埋葬された。ニューマンは生前の希望通り、生涯の友であるアンブローズ・セント・ジョンの墓に埋葬された。[ 10 ]
棺を覆う布には、ニューマンが枢機卿として採用したモットー「Cor ad cor loquitur（心は心に語りかける）」[ 104 ]が記されており、ウィリアム・バリーは『カトリック百科事典』（1913年）の中で、これをフランシス・ド・サレに由来するものとし、ニューマンの「雄弁で、飾らず、優雅で、優しく、そして鋭い」秘密を明らかにしていると述べている。[ 10 ]アンブローズ・セント・ジョンはニューマンとほぼ同時期にローマ・カトリックに改宗しており、二人の共同記念碑にはニューマンが選んだモットー「Ex umbris et imaginibus in veritatem（影と幻影から真実へ）」[ 105 ]が刻まれている。バリーはこのモットーをプラトンの洞窟の寓話に由来するものとしている。[ 10 ] 1891年2月27日、ニューマンの遺産は4,206ポンドで検認された。
ニューマンの墓は2008年10月2日に開かれ、ニューマンの列聖審査の際に遺骨をより容易に聖遺物として崇敬できるよう、バーミンガム・オラトリー内の墓に移す予定だった。[ 29 ]しかし、彼の木製の棺は崩壊しており、骨は見つからなかった。バーミンガム・オラトリーの神父たちの代表者は、これは棺が木製で、埋葬場所が湿った場所だったためだと主張した。[ 106 ]当時の資料によると、棺は墓地の粘土質泥灰土よりも柔らかい種類の土で覆われていた。[ 107 ]バーミンガム大学の法医学専門家ジョン・ハンターは、墓の近くから採取した土壌サンプルを検査し、その期間内に遺体が完全に消失することは考えにくいと述べた。彼は、骨を溶かすような極端な状況であれば、現存する棺の取っ手も溶かされていたはずだと述べた。[ 108 ]
ニューマンの初期の短い詩のいくつかは、RHハットンによって「輪郭の壮大さ、趣味の純粋さ、全体的な効果の輝きにおいて比類のない」と評されています。一方、彼の最新作で最長の『ゲロンティウスの夢』は、ダンテと同じように目に見えない世界を描写しようとしています。彼の散文スタイルは、特にカトリック時代のものは、新鮮で力強く、困難を認め、取り組む率直さから、彼の結論に共感しない多くの人々をも魅了します。また、彼の私信には魅力があります。[ 101 ]アイルランドの小説家、詩人、文学評論家であるジェイムズ・ジョイスは、生涯にわたってニューマンの文体を賞賛し、後援者のハリエット・ショー・ウィーバーへの手紙の中で、ニューマンについて「退屈な取るに足らない英国国教会の牧師が後に唯一の真の教会の王子になったような英語の散文を書いた人は誰もいない」と述べています。[ 109 ] [ 110 ]
ニューマンは神学を「神についての科学、つまり神について私たちが知っている真理を体系化したもの。ちょうど星についての科学があり、それを天文学と呼んでいるように、あるいは地殻についての科学があり、それを地質学と呼んでいるように」と定義した。[ 111 ] 1830年頃、ニューマンは自然宗教と啓示宗教の区別を発展させた。啓示宗教とは、イエス・キリストにおいて成就を見出すキリスト教の啓示である。自然宗教とは、キリスト教の啓示の外で獲得された神と神聖な事柄についての知識を指す。ニューマンにとって、この神の知識は、理性のみによるものではなく、恩寵によって助けられた理性によるものであり、そのため彼は、たとえ不完全な啓示であっても、自然宗教には啓示が含まれていると述べている。[ 112 ]
ニューマンの自然宗教観は、彼の著作の中で、より広い神学に共感しているように見える箇所を生み出している。彼は英国国教会信徒としてもカトリック信徒としても、普遍的啓示の概念を提唱した。英国国教会信徒として、ニューマンはこの概念を様々な著作で支持しており、その中には1830年の大学説教「自然宗教と啓示宗教のそれぞれの影響」、1833年の詩「異教主義」[ 113 ]、同じく1833年の著書『4世紀のアリウス派』があり、その中で彼は「あらゆる宗教には真実で神によって啓示された何かがある」と認めている[ 114 ] 。カトリック信徒として、彼は『同意の文法』の中でこの考えを取り上げ、「我々の知る限り、啓示が明確な代表者と秩序ある継承を伴う、継続的かつ体系的な啓示ではなかった時代は一度もなかった」と述べている[ 115 ] 。
ニューマンは、「象徴や条項からの自由は抽象的にはキリスト教共同体の最高の状態である」が、「原始教会の特別な特権」であると主張した。[ 101 ] [ 116 ] 1877年、彼は「大規模で別々の信者の階級を包含する宗教には、必然的にある程度外教義と内教義が存在する」ことを認めた。[ 101 ] [ 117 ]ニューマンは、「攻撃的で傲慢な派閥」が提唱する教皇不可謬説という新たな教義を懸念し、[ 118 ]その定義が誤解を招くような広範すぎる言葉で表現され、宗教的権威と自然科学を対立させることを恐れた。彼は、最終的に採択された定義が穏健なトーンであったことに安堵した。その定義は「教皇の不可謬性を厳密に限定された領域、すなわち使徒教会に最初に与えられ、聖書と伝統の中で伝えられた信仰と道徳の教義の範囲内でのみ肯定する」ものであった。[ 119 ]
2001年に出版されたニューマンの伝記によると、1890年に彼が亡くなって以来、生前とほぼ同じくらい誤解されてきたという。『弁明』の中で、彼は「私の代わりに意味不明なことを口走る」という幻影、つまりオックスフォードの若者を堕落させ、狡猾で偽善的な秘密のローマ・カトリック教徒という幻影を払拭した。しかし、彼は別の幻影を生み出した。それは、過敏で自己中心的で、考えることと書くこと以外には何もしない隠遁者という幻影である。[ 120 ][121]用心深い読者は『弁明』を自伝と受け取ったが、厳密にはニューマン自身が最初の部分を「私の宗教的意見の歴史」と呼んだ通りである。[ 120 ]
ニューマンの手紙や覚書、そして友人たちの手紙や覚書からは、より社交的でユーモラスな性格が垣間見える。[ 120 ]ニューマンは当時の世界に生きており、機関車が製造され鉄道が敷設されるとすぐに列車で旅行し、鉄道[ 122 ]や船での冒険、スコットランドやアイルランドへの旅行中の出来事について面白い手紙を書いていた。[ 121 ]彼は疲れ知らずの歩行者で、オリエルの若い講師だった頃は、ハレル・フルードや他の友人たちとよく乗馬に出かけた。[ 123 ]オックスフォードでは、英国国教会の司祭として活発な牧会生活を送っていたが、そのことは『弁明』には何も書かれていない。後に彼はカトリックの司祭として活動した。[ 121 ]オラトリオ教会の教区民は、少数の専門職の人々とその家族を除いて、主に工場労働者、アイルランドからの移民、商人であった。彼は思いやりのある牧師で、彼らの回想録には、彼らが彼を愛情深く思っていたことが記されている。[ 124 ]
キーツやシェリーよりほんの数歳年下だったニューマンは、イギリス人がまだ感情が高ぶると涙を流していたロマン主義の世代に生まれた。しかし彼は感情を表に出さない時代まで生きたため、後世の人々は、彼が母親の墓参りやヘンリー・ウィルバーフォースのような旧友の葬儀で涙を流したという話を聞いて、彼を繊細であるだけでなく憂鬱な人物だと考えた。[ 125 ]
「伝説の繊細な隠遁者」[ 122 ]と評されたニューマンは広く知られており、例えば、有名な暴露本『著名なヴィクトリア朝人』の中で、リットン・ストレイチーはニューマンを「柔らかな眼鏡をかけたオックスフォード風の物腰で、やや女性的な控えめさがある」と描写している[ 126 ] 。ニューマンについて『オックスフォードの使徒たち』で聖人伝とは程遠い記述をしたジェフリー・フェイバーは、ストレイチーの描写を不快な風刺画だとし、歴史上のニューマンとはほとんど似ておらず、「冷笑的で信仰心のない世代の自惚れをくすぐるためだけに作られた」ものだと評した。[ 127 ]しかし、ストラッチーの記述では、真の悪役はマニング枢機卿であり、ニューマンが枢機卿の職を辞退するという虚偽の話を密かに報道陣に流したとして非難され、亡くなった「友人」について「かわいそうなニューマン！彼はひどい憎悪者だった！」と個人的に語ったとされている。[ 128 ]
ストラッチーはニューマンが亡くなった時まだ10歳で、二人は会ったことがなかった。ストラッチーの記述とは対照的に、オックスフォードでニューマンを知っていたハレル・フロウドの兄、ジェームズ・アンソニー・フロウドは、ニューマンをカーライル派の英雄と見ていた。[ 129 ]フロウドは、ニューマンと比べると、キーブル、ピューゼイ、その他のトラクタリアンたちは「ほとんど暗号のようなもので、ニューマンは単なる数字に過ぎなかった」と書いている。ニューマンの顔は「驚くほどジュリアス・シーザーに似ていた。…私はしばしばその類似性について考え、気質にもそれが及んでいると信じていた。両者には、状況によって形作られることを拒み、自らの道を切り開き、世界で力となるであろう、根源的な性格の力があった。明晰な知性、慣習への軽蔑、傲慢でわがままな気質、しかしそれと同時に、非常に人を惹きつける優しさ、温かさ、一途な心と目的意識があった。両者とも生まれながらにして他人を統率するようにできており、友人や支持者の熱烈な忠誠心を引きつける能力を持っていた。…何百人もの若者にとって、『クレド・イン・ニューマンヌム』はまさに信仰の象徴であった。」[ 130 ]
ニューマンが15歳で受け入れた独身主義[ 10 ]は、彼の性格に対する否定的なイメージにも寄与し[ 131 ] 、彼が「中傷」と呼ぶものに晒されることになった[ 132 ] 。チャールズ・キングズレーのような力強いキリスト教の提唱者にとって、独身主義は男らしさの欠如と同義だった。アダムとイブの聖書の物語を「人間の存在の二元的な法則、つまり補完者、つまり『適切な助け手』が欠けていること、それがなければ人間として生きることは良くない」[ 133 ]と解釈したキングズレーは、誓いを立てた性的な禁欲を恐れ、憎み、ローラ・ファシックの言葉を借りれば、それを「別個の倒錯」[ 134 ]と考えていた。女々しいという非難は、ニューマンだけでなく、トラクタリアンやローマ・カトリック教徒全般に向けられていた。 「あの学校全体には、服装や態度にも気取ったところがあり、潔癖で、とりとめのない、消えゆく女々しさがあり、それが純粋さや洗練と誤解されている」とキングズリーは1851年に書いている。[ 135 ]ジョン・コーンウェルは、「ニューマンの女々しさという概念は、彼自身の性質の傾向よりも、当時の彼に対する周囲の反応について多くを物語っている」と述べている。[ 136 ]
ニューマンを含むオックスフォード運動の多くのメンバーにとって、キングズリーの理想とする家庭生活は男らしくないように見えた。R・W・チャーチが述べたように、「独身生活を避けることは、力や知性の欠如、イギリスの家庭生活に対する男らしくない好み、聖人たちの寛大な献身と純粋さに対する無感覚の表れである」[ 137 ] 。ニューマンの小説『喪失と獲得』の主人公チャールズ・レディングは、独身でいるという決断を擁護し、 「独身で、純粋で、断食と裸で、ついには殉教者となる使徒の考えは、ぶどうの木とイチジクの木の下に座り、現世の財産に満ち、息子や孫に囲まれている古代イスラエル人の考えよりも、確かに高尚な考えではないか」と主張する。[ 138 ]ジェームズ・イーライ・アダムズは、男らしさが肉体的および精神的な強靭さと同一視されるならば、「理想は安楽とは相容れないので、男らしさは家庭生活の中では維持できないかもしれない」と述べている。 [ 139 ]「家庭生活に対する共通の反感」は、「トラクト運動の規律とカーライルの英雄主義」を結びつけている。[ 129 ]
ニューマンの最も深い関係は男性との関係であったが、女性とも多くの愛情深い友情を築いていた。[ 140 ]最も重要な友人の一人はマリア・ギベルネで、彼女はニューマンの若い頃からの知り合いで、彼と共にカトリック教会に入信した。彼女は有名な美人で、50歳の時にある崇拝者から「私が人生で見た中で最も美しい女性」と評された。[ 141 ]才能あるアマチュア画家で、彼女はさまざまな時期にニューマンの肖像画を数多く描き、バーミンガム・オラトリーに飾られている絵画もいくつか描いた。ニューマンは自分の部屋に彼女の写真肖像画を飾っており[ 142 ]、80代になっても彼女と文通を続けていた。リトルモアでニューマンと初めて出会ったエミリー・ボウルズは、ニューマンが極端な無謬主義者の誤った方向性だと感じていたことや、多くの人が懇願したにもかかわらず「発言」しなかった理由について、最も率直な手紙を受け取った人物である。[ 143 ] 1861年にバーミンガム・オラトリーでニューマンを訪ねたとき、彼女は「彼にしかできない歓迎」を受けた。彼女は「玄関で私を迎えてくれた彼の疲れた顔に浮かんだ輝き、そして彼が自らいくつかの包みを運んでくれたこと」を決して忘れないだろう。[ 144 ]
ニューマンはまた、親密な男性の友情も経験しており、最初の友人はリチャード・ハレル・フロウド（1803-1836）で、最も長かったのはアンブローズ・セント・ジョン（1815-1875）で、セント・ジョンは1843年（セント・ジョンが28歳の時）から32年間、ニューマンと共同生活を送っていた。[ 145 ]ニューマンはセント・ジョンの死後、「夫や妻の死に匹敵する悲しみはないと思っていたが、私の悲しみよりも大きな悲しみや、誰かの悲しみがもっと大きいとは信じがたい」と書いている。[ 146 ]彼はセント・ジョンと同じ墓に埋葬されることを希望し、「心から、アンブローズ・セント・ジョン神父の墓に埋葬されたい。これが私の最後の、絶対的な遺言である」と述べている。[ 147 ]
ニューマンは、イエスが愛した福音記者聖ヨハネの祝日に説教した説教の中で、友情の神学を詳しく説明した。説教の中でニューマンは次のように述べている。「これまで、キリスト教の愛は個人に集中することを許さないほど拡散的であると考える人々がいました。そのため、私たちはすべての人を平等に愛すべきだと考えていました。…しかし、私はここで、そのようなキリスト教の愛の概念に反対し、救い主の模範に倣って、世界全体を愛し、それを適切かつ賢明に愛するための最良の準備は、身近な人々との親密な友情と愛情を育むことであると主張します。」[ 148 ]ニューマンにとって、友情はより大きな愛の予兆であり、天国の予兆である。友情において、二人の親しい友人は、神の中で自分たちを待っている人生を垣間見ることができる。[ 149 ]フアン・R・ベレスは、ニューマンがいつか「友情に関する教会博士、すなわちDoctor amicitiaeという新しい称号を得るかもしれない。彼の伝記は、友情を構成する人間的および超自然的な美徳についての論文である」と書いている。[ 150 ]
デイヴィッド・ヒリアードは、ジェフリー・フェイバーが1933年の著書『オックスフォードの使徒たち』でニューマンについて述べた記述を、「昇華された同性愛者としてのニューマンの肖像（ただし、その言葉自体は使われていない）」と評している。[ 151 ]ニューマンとハレル・フルードの関係について、フェイバーは次のように書いている。「彼の友人の中で、フルードは彼の心の奥底を占めていた。そして、結婚に関する彼の時折の考えが、フルードとの真の親密さの始まりとともに完全に消え去ったことを指摘したのは、私が最初ではない。」[ 152 ]しかし、フェイバーの理論は一般にはかなりの影響力を持っているものの、オックスフォード運動の研究者はそれを完全に否定するか、非常に懐疑的に見る傾向があり、[ 153 ]同性愛の欲望を専門とする研究者でさえ、それを支持することに躊躇している。[ 154 ]
例えば、エリス・ハンソンは、ニューマンとフルードが明らかに「ヴィクトリア朝のジェンダー規範に挑戦した」と書いているが、「フェイバーによるニューマンの無性[ 155 ]とハレル・フルードの有罪[ 156 ]を同性愛の証拠と解釈するのは無理がある」[ 157 ]ようだ。ジョン・キャンベル・シャープが1840年代初頭のオックスフォードでのニューマンの説教スタイルを非常に詩的に描写する際に男性的なイメージと女性的なイメージを組み合わせたとき、フレデリック・S・ローデンは「ヴィクトリア朝後期の男性の性的倒錯者、同性愛者の定義：彼の（ニューマンの）説教は男性の体に女性の魂があることを示唆している」ことを思い起こした。[ 158 ]しかし、ローデンはニューマンが同性愛者であったとは主張しておらず、むしろ彼を、特に彼が公言した独身主義[ 159 ]において、「文化的異端者」または「クィア」と見なしている。ローデンは「クィア」という用語を、ヴィクトリア朝の規範との関連において「不協和な行動、言説、または主張されたアイデンティティ」を含む非常に一般的な意味で使用している。[ 160 ]この意味で、「ヴィクトリア朝のローマおよびアングロ・カトリックは文化的にクィアであった」。[ 161 ]ニューマンの場合、ローデンは「同性愛感情」（異性愛者と同性愛者の両方に見られる）[ 162 ]は「友情、つまり露骨に性的ではない関係の中に含まれていた」と書いている。[ 163 ]
2010年9月のテレビドキュメンタリー「教皇のトラブル」 [ 164 ]で、ピーター・タチェルはニューマンの根底にある性的指向について論じ、アンブローズ・セント・ジョンとの親密な友情や、ニューマンの日記に記された二人の愛情深い関係を例に挙げた。[ 165 ] [ 166 ] [ 167 ]しかし、アラン・ブレイは2003年の著書「友」[ 168 ]で、二人の絆を「完全に精神的なもの」と捉え、[ 169 ]ニューマンがセント・ジョンについて語る際に、ヨハネ福音書の言葉遣いを真似ていると指摘した。[ 149 ]ブレイは、聖ヨハネの死後まもなく、ニューマンが「聖ヨハネが最後の数日間で言葉を失う前に交わした会話」を記録したと付け加えている。ニューマンは、「聖ヨハネは、司祭としての生涯を通して、大罪を一度も犯していないことを願っていると述べた。当時の文化や人々にとって、この発言は決定的な意味を持つ。…ニューマンがアンブローズ・聖ヨハネと共に埋葬されたことは、キリスト教信仰における友情の位置づけやその長い歴史に対する彼の理解と切り離すことはできない」と記している。ブレイは、友人が一緒に埋葬された多くの例を挙げている。[ 169 ]ニューマンが聖ヨハネと共に埋葬されたことは当時珍しいことではなく、同時代のコメントもなかった。[ 170 ]
デイヴィッド・ヒリアードは、ニューマンとフルードやセント・ジョンとの関係のような関係は「同時代の人々によって不自然とは見なされなかった。…また、ヴィクトリア朝中期の人々が口にした情熱的な言葉に基づいて、男性の愛情と同性愛の感情を明確に区別することも不可能である。彼らの世代は、男性間のロマンチックな友情を、性的な意味合いを持たない単なる友情として受け入れる用意があった。19世紀後半に「感情を表に出さない」という教義と、識別可能な状態としての同性愛の概念が現れて初めて、男性間の愛情の公然たる表現は疑わしいものとなり、道徳的に望ましくないものとして新たな視点から見なされるようになった」と書いている。[ 171 ] 19世紀初頭の数十年に生まれた男性は、後の世代には受け継がれなかった、強烈な男性同士の友情を築く能力を持っていた。アルフレッド・テニスンとアーサー・ハラムの友情は、 『イン・メモリアム AHH』で不朽の名作として描かれており、その有名な例である。あまり知られていないが、チャールズ・キングズリーとケンブリッジ大学時代の親友チャールズ・マンスフィールドの関係も知られている。[ 172 ]
イアン・カーが2009年にニューマンの伝記を再版した際、後書き[ 173 ]を追加し、ニューマンが異性愛者であった証拠を提示した。彼は1816年12月の日記を引用し、15歳のニューマンが寄宿学校から帰ってきてクリスマスのダンスパーティーで女の子と出会う際に待ち受ける誘惑から守られるよう祈っていることを指摘した[ 174 ] 。成人したニューマンは、独身生活の「犠牲」の深い苦痛について書いている。カーは次のように述べている。「彼が言及している可能性のある唯一の『犠牲』は結婚である。そして彼は、異性愛者の男性なら誰でも感じるであろう結婚への自然な魅力を、時折感じ続けていたことを素直に認めている。」[ 175 ] 1833年、ニューマンは独身生活への呼びかけを「自ら進んで」受け入れたにもかかわらず、「妻だけが抱くような関心（共感）――それは女性の関心である」という必要性を「感じずにはいられなかった」と書いた。[ 176 ] [ 177 ]
英国国教会とローマ・カトリック教会の両方において、ニューマンの教義への影響は大きかった。英国のローマ・カトリック教会にとって、ニューマンの改宗は名声を確固たるものにした。カトリック教徒に対する彼の影響は、主に教義と教会統治における発展の役割の認識と、より広い精神の方向であった。 [ 101 ]彼はまた、「歴史を深く理解することは、プロテスタントであることをやめることである」という有名な言葉でも記憶されている。[ 178 ]教会に関する彼の教えがあまり広く受け入れられなかったのは、歴史に関する彼の知識の徹底性や、批評家としての偏見からの自由さに対する疑念があったためである。[ 101 ]当時司教省長官であったカトリックのマルク・ウエレ枢機卿は、ニューマンはアタナシウスやアウグスティヌスと並ぶ教会博士の資格があると述べている。[ 179 ] 2025年7月31日、教皇レオ14世は聖ジョン・ヘンリー・ニューマンがまもなく教会博士に列せられることを確認し、[ 180 ]この宣言は2025年11月1日にローマで行われた。[ 181 ]
ニューマンは、男子のための私立学校であるダブリンのカトリック大学学校と、後にアイルランド最大の大学であるアイルランド国立大学のカレッジであるユニバーシティ・カレッジ・ダブリンに発展したアイルランド・カトリック大学を設立しました。[ 182 ]オックスフォード大学ニューマン協会を模範として、ニューマンを称えるニューマン協会（米国ではニューマン・センター）が世界中に数多く設立されています。これらの協会は、カトリック以外の大学のカトリック教徒に司牧サービスと奉仕活動を提供しています。この種の「キャンパス・ミニストリー」（区別と定義は柔軟）は、カトリック教徒の間ではニューマン使徒職または「ニューマン運動」として知られています。さらに、イングランドのバーミンガム、[ 183 ] オーストラリアのメルボルン、[ 184 ]カナダのエドモントン、[ 185 ]インドのトドゥプザ、 [ 186 ]および米国のウィチタに、彼の名を冠した大学があります。[ 187 ]ニューマンのダブリン講義シリーズ「大学の理念の定義と解説」は、「教育は狭い分野の専門家ではなく、幅広い知識を持つ人材を育成することを目指すべきであり、芸術や純粋科学といった非職業科目は、幅広い職業に適用できる方法で精神を鍛えることができる」という、英国特有の信念の基礎となったと考えられている。[ 188 ]
1991年、ニューマンは列聖省による生涯と業績の徹底的な調査の後、教皇ヨハネ・パウロ2世によって尊者と宣言された。[ 189 ] 2001年、マサチューセッツ州マーシュフィールド出身のアメリカ人助祭ジャック・サリバンは、脊髄疾患からの回復はニューマンの取り次ぎによるものだと述べた。この奇跡は、ニューマンの列福のために聖座によって受け入れられ、教皇ベネディクト16世は2010年9月19日に英国訪問中にこれを発表した。[ 190 ] [ 191 ]
ニューマンの取りなしによるさらなる奇跡の承認が2018年11月に報告された。それは、重篤な病気にかかっていた妊婦の治癒である。[ 192 ] [ 193 ]この奇跡を承認する法令は、2019年2月12日に公布されることが承認された。[ 194 ] 2019年7月1日、賛成多数でニューマンの列聖が承認され、列聖式の日程は2019年10月13日に設定された。[ 195 ]ニューマンは2019年10月13日、サンピエトロ広場でフランシスコ教皇によって列聖された。式典には、英国を代表してウェールズ公（現在のチャールズ3世）が出席した。 [ 196 ]
ローマ・カトリック教会の一般的な規則では、列聖または列福された人物を、その人の命日、つまり亡くなった日、天国に生まれたとみなされる日に祝うことになっている。 [ 197 ]ニューマンの命日は8月11日であり、これはローマ暦で義務的な記念日であるアッシジの聖クララの日と同じ日であり、そちらが優先される。そのため、ニューマンが列福された後、オラトリオ会とイングランドおよびウェールズのカトリック司教協議会は、ニューマンの任意記念日を、彼がカトリックに改宗した日である10月9日に設定することにした。[ 198 ] [ 199 ]この日付が選ばれたのは、「大学の年度の初めに当たるからであり、ニューマンが特に興味を持っていた分野だから」である。[ 200 ]
2026年、教皇レオ14世はニューマンの記念日を任意記念日とし、ローマ暦に記した。[ 201 ]イングランド国教会では、ニューマンは8月11日に記念されている。[ 202 ]聖公会では、 2月21日に記念されている。[ 203 ] [ 204 ] [ 205 ]
19世紀のカトリック系アイルランドにおける高等教育の状況から遠く離れた、何世代も後の作家や思想家によってそのビジョンが受け入れられたことである。
帰属
