アヴィセンナ

イブン・スィーナー
アラバマ
1950 年のイランの切手に描かれたアヴィセンナの肖像画
生まれる	980年頃 アフシャナ、トランスオクシアナ、サーマーン朝
死亡	1037年6月22日(1037-06-22)（56歳～57歳）[1] ハマダーン、カクイド朝
記念碑	アヴィセンナ廟
その他の名前	シャラフ・アル・マルク ( شرف الملك ) Hujjat al-Haq ( حجة الحق ) アル・シェイク・アル・ラーイス ( الشيخ الرئيس ) イブン・シノ (アブ・アリ・アブドゥロー・イブン・シノ) Bu Alī Sīnā ( بو علی سینا )
哲学のキャリア
注目すべき作品	癒しの書 医学の規範
時代	イスラムの黄金時代
地域	中東哲学 ペルシャ哲学
学校	アリストテレス主義、アヴィセン主義
主な関心事	薬 アロマテラピー 哲学と論理 カラム（イスラム神学） 科学 詩

イブン・シーナー（ペルシア語：ابن سینا、ローマ字：  Ibn Sīnā、 980年頃- 1037年6月22日）は、西洋ではアヴィセンナ（/ ˌ æ v ɪ ˈ s ɛ n ə、ˌ ɑː v ɪ -/）としてよく知られており、イスラム世界の傑出した哲学者および医師であり、^{[4] [5]}イスラムの黄金時代に活躍し、さまざまなイランの支配者の宮廷で奉仕した。^[6]彼はしばしば近代医学の父と呼ばれている。^{[7] [8] [9]彼の哲学は}アリストテレス主義から派生した逍遥学派であった。^[10]

彼の最も有名な作品は、哲学と科学の百科事典である『医術の書』と、医学百科事典である『医学典範^{』 [11] [12] [13]であり、これは多くの中世ヨーロッパの}大学で標準的な医学書となり^[14]、1650年まで使われ続けました。^[15]哲学と医学の他に、アヴィセンナの著作には、天文学、錬金術、地理学と地質学、心理学、イスラム神学、論理学、数学、物理学、詩作に関する著作が含まれています。^[16]

アヴィセンナは哲学と科学の著作のほとんどをアラビア語で書いたが、いくつかの重要な著作をペルシア語でも書き、詩作は両方の言語で書かれた。彼が書いたと考えられている450の著作のうち、哲学に関する150の著作と医学に関する40の著作を含む約240の著作が現存している。^[10]

アヴィセンナは、 「シーナの息子」を意味するアラビア語の愛称イブン・シーナー( ابن سينا​​ )がラテン語に訛ったものである^[17]しかし、アヴィセンナは息子ではなく、シーナという名の男の玄孫でした。^[18]彼の正式なアラビア名、アブドゥッラー・イブン・アルハサン・ビン・アリ・ビン・シーナー・アル・バルキ・アル・ブハーリ（ أبو علي الحسين بن عبد الله الح）であった。^[19][20]

アヴィセンナは、一般にイスラムの黄金時代として知られる時代に、ビザンチン、ギリシャ・ローマ、ペルシア、インドのテキストの翻訳が広範に研究された膨大な著作集を作成した。キンディ派によって翻訳されたギリシャ・ローマ（中期プラトン、新プラトン、アリストテレス）のテキストは、イスラムの知識人によって注釈が付けられ、編集され、大幅に発展させられた。彼らはまた、ペルシアとインドの数学体系、天文学、代数学、三角法、医学も基盤にしていた。^[21]

ペルシャ東部、大ホラーサーン地方、中央アジアのサーマーン朝、およびペルシャ西部とイラクのブワイフ朝は、学術と文化の発展に活気のある環境を提供しました。サーマーン朝の治世下、ブハラはイスラム世界の文化の中心地としてバグダッドと競い合っていました。^{[22]そこで、イブン・スィーナーは}バルフ、ホラズム、ゴルガーン、レイ、エスファハーン、ハマダーンの偉大な図書館にアクセスできました。

さまざまな文書 (バフマニヤールとのアフドなど) から、アヴィセンナが当時の最も偉大な学者と哲学的な点について議論したことが分かります。ニザーミー・アルズィーは、イブン・シーナーがホラズムを去る前に、アル・ビルニー(有名な科学者および天文学者)、アブー・ナスル・マンスール(有名な数学者)、アブー・サール・イーサー・イブン・ヤヒヤ・アル・マシヒ(尊敬される哲学者)、イブン・アル・カマル(偉大な医師) と会ったことを記述しています。コーランとハディースの研究も盛んになり、イスラム哲学、フィクフ(法学)、カラム(思索的神学) はすべて、この時期にイブン・シーナーとその反対者によってさらに発展しました。

 アヴィセンナは980年頃、トランスオクシアナのアフシャナ村でペルシャ人の家庭に生まれた。 ^[23]この村はサーマーン朝の首都ブハラの近くにあり、母親の故郷だった。^{[24]父のアブドゥラは}バクトリアのバルフ市出身だった。^{[25]サーマーン朝の官僚で、}ヌーフ2世（在位 976-997年）の治世中、ブハラ近郊のハルマイタン王領の村の知事を務めていた。^[25]アヴィセンナには弟もいた。数年後、家族は学問の中心地で多くの学者が集まるブハラに定住した。アヴィセンナはそこで教育を受けたが、初期の教育は父親によって管理されていたようだ。^{[26] [27] [28]}

アヴィセンナの父と兄弟はともにイスマーイール派に改宗していたが、彼自身はその信仰には従わなかった。^{[29] [30]}彼はサーマーン朝が信奉していたのと同じハナフィー派スンニ派であった。^[31]

イブン・シーナーは最初にコーランと文学を学び、10歳までにコーラン全体を暗記した。^[27]その後、父親によってインド人の八百屋のもとに送られ、算数を教わった。^{[32]その後、ハナフィー派の}法学者イスマイール・アル・ザヒドからフィクフを学んだ。しばらくして、父親は医師で哲学者のアル・ナティリを自宅に招き、イブン・シーナーを教育させた。^{[27] [28]} 2人は一緒にポルピュリオス（紀元前305年死去）の『イサゴーゲ』を、おそらくはアリストテレス（紀元前322年死去）の『カテゴリー』も学んだ。イブン・シーナーがプトレマイオス（紀元前170年死去）の『アルマゲスト』とユークリッドの『原論』を読んだ後、アル・ナティリは彼に独立して研究を続けるように言った。^{[28]アヴィセンナは18歳になるまでに、}ギリシャ科学に精通していた。イブン・シーナーは自伝の中で彼の師としてアル・ナティリしか言及していないが、医師のクムリやアブ・サール・イーサ・イブン・ヤヒヤ・アル・マシヒなど、他にも師がいた可能性が高い。 ^{[26] [32]}

アヴィセンナは17歳のとき、ヌーフ2世の医師となった。アヴィセンナが21歳になるころには、父が亡くなった。その後、行政職に就き、おそらく父の後を継いでハルマイターンの知事となった。アヴィセンナは後にホラズムの首都グルガンジに移ったが、その理由は「必要に迫られて」だったと記している。彼がこの地に赴いた日付は定かではない。ホラズムの統治者であり、マムン朝の統治者アブ・アル＝ハサン・アリのホラズムシャーに仕えたと記しているからだ。アヴィセンナは997年から1009年まで統治しており、このことからアヴィセンナはその期間中に移住したことがわかる。

彼が移住したのは999年だったかもしれない。この年はカラ・ハン国がブハラを占領し、サーマーン朝の首長アブドゥルマリク2世を投獄した後、サーマーン朝が滅亡した年である。イブン・シーナーは高い地位とサーマーン朝との強いつながりのため、宗主の滅亡後、不利な立場に置かれたのかもしれない。^[26]

イブン・スィーナーがアブー・アル＝ハサン・アリーに仕えるようになったのは、ギリシャ科学のパトロンであったグルガンジの大臣アブー・フサイン・アッサーヒを通じてであった。^[33]マアムン朝の治世下、グルガンジは学問の中心地となり、イブン・スィーナーとその恩師アブー・サール・アル＝マシヒ、数学者アブー・ナスル・マンスール、医師イブン・アル＝カマル、言語学者 アル＝タアリビなど多くの著名人を惹きつけた。^{[34] [35]}

アヴィセンナはその後「必要に迫られて」再び（1012年）、今度は西へ移動した。そこで彼は、ホラーサーン地方のナサ、アビヴァルド、トゥス、サマンガン、ジャジャルムの都市を旅した。彼はゴルガーンの都市の支配者、ズィヤール朝の カブース（在位 977-981、997-1012）を訪問する予定だった。カブースは教養のある文人であり、その宮廷には多くの著名な詩人や学者が集まっていた。しかし、アヴィセンナがようやく到着したとき、彼は支配者が1013年の冬に亡くなっていたことを知った。^{[26] [36]}その後、アヴィセンナはゴルガーンを離れてディヒスタンへ向かったが、病気になったため戻ってきた。そこで彼は、彼の弟子であり仲間となったアブ・ウバイド・アル・ジュズジャニ（1070年死去）と出会った。 ^{[26] [37]アヴィセンナはゴルガーンに短期間滞在し、カブースの息子で後継者の}マヌチフル（在位 1012-1031 ）に仕え、パトロンの家に住んでいたと伝えられている。^[26]

1014年頃、アヴィセンナはライ市に行き、そこでブワイフ朝の首長マジド・アル＝ダウラ（在位 997 年～1029年）と、その母で事実上の統治者であったサイイダ・シーリンに仕えた。そこで彼は宮廷の医師として働き、憂鬱症に苦しんでいたマジド・アル＝ダウラを治療した。伝えられるところによると、アヴィセンナは後にカズヴィーンとハマダーンでサイイダ・シーリンの「事業管理者」を務めたが、この任期の詳細は不明である。^{[26] [38]この時期に、アヴィセンナは}『医学典範』を書き終え、 『治癒の書』の執筆を開始した。^[38]

1015年、アヴィセンナはハマダーン滞在中に、当時イラン西部に新しく到着した学者たちの慣例であった公開討論に参加した。討論の目的は、著名な居住者を相手に自分の評判を吟味することだった。^[39]アヴィセンナが討論した相手は、バグダッドの哲学者学派の一員であるアブル・カシム・アル・キルマニであった。^{[40]討論は白熱し、イブン・スィーナーはアブル・カシムに}論理学の基礎知識が欠けていると非難し、アブル・カシムはイブン・スィーナーを無礼だと非難した。^[39]

討論の後、アヴィセンナはバグダッドの逍遥学派に手紙を送り、アブル・カシムが自分は彼らと同じ意見を持っているという主張が本当かどうかを尋ねた。アブル・カシムは後に身元不明の人物に手紙を書いて報復し、その中で非常に深刻な非難をしたため、イブン・スィーナーはマジド・アル＝ダウラの代理人であるアブー・サアドに手紙を書いて調査させた。アヴィセンナに対する非難は、以前ハマダンの人々から受けた非難と同じだったのかもしれない。その際、アヴィセンナは『神の唯一性に関する説教』の中でコーランの文体構造を模倣したと非難された。^[41]この非難の重大さは、歴史家ピーター・アダムソンの言葉を借りれば、「イスラム文化全体において過小評価されることはない」^{[42] 。}

その後間もなく、アヴィセンナは、マジド・アル＝ダウラの弟で台頭してきたブワイフ朝のアミール、シャムス・アル＝ダウラに忠誠を誓ったが、これはアブー・アル＝カシムがサイイーダ・シーリーンの下で働いていたためだとアダムソンは示唆している。 ^{[43] [44]}アヴィセンナはシャムス・アル＝ダウラから治療を依頼されていたが、シャムス・アル＝ダウラが同年、かつての同盟者であったアナズィード朝の統治者アブー・シャウク（在位 1010年～1046年）に対して軍事行動を起こした後、アヴィセンナを宰相に任命した。^[45]

アヴィセンナはシャムス・アル＝ダウラの軍隊と衝突することもあったが、1021年に後者が疝痛で亡くなるまで宰相を務めた。アヴィセンナはシャムス・アル＝ダウラの息子で後継者のサマ・アル＝ダウラ（在位 1021年～1023年）から宰相に留まるよう要請されたが、彼はむしろ後援者のアブー・ガリブ・アル＝アッタールとともに潜伏し、より良い機会が訪れるのを待った。この時期にアヴィセンナはエスファハーンのカークイード朝の統治者でサイイダ・シーリーンの叔父であるアラ・アル＝ダウラ・ムハンマド（在位 1008年～1041年）と密かに接触していた。^{[26] [46] [47]}

アヴィセンナが『治癒の書』を完成させたのは、アッタールの家に滞在中で、1日に50ページを書き上げた。^[48]ハマダーンのブワイフ朝の宮廷、特にクルド人の宰相タージ・アル＝ムルクは、アヴィセンナがアラ・アル＝ダウラと文通しているのではないかと疑い、その結果、アッタールの家を荒らさせ、イブン・シーナーをハマダーン郊外のファルダジャン要塞に投獄した。ジュズジャニは、イブン・シーナーの密告者の一人が捕らえられたと非難している。彼はアラ・アル＝ダウラがハマダーンを占領し、サマ・アル＝ダウラの統治が終わるまで4か月間投獄された。^{[26] [49]}

その後、アヴィセンナは釈放され、エスファハーンに行き、そこでアラ・アル＝ダウラに歓迎された。ジュズジャニの言葉によれば、カクイド朝の統治者はアヴィセンナに「彼のような人物にふさわしい敬意と評価」を与えた。^[26]アダムソンはまた、アヴィセンナがアラ・アル＝ダウラの下で働いた時期は「彼の人生で最も安定した時期であった」と述べている。^[50]アヴィセンナはアラ・アル＝ダウラの顧問、あるいは宰相として働き、彼の多くの軍事遠征や旅行に同行した。^{[26] [50]}アヴィセンナは彼にペルシャ語の著作を2冊捧げた。哲学論文「 Danish-nama-yi Ala'i（アラのための科学の書）」と脈に関する医学論文である。^[51]

1030年1月にガズナ朝が短期間エスファハーンを占領した際、イブン・スィーナーとアラ・アル＝ダウラはイラン南西部のフージスターン地方に移住し、2か月後にガズナ朝の統治者マフムード（在位 998年-1030年）が死去するまでそこに留まった。イブン・スィーナーが『指針と訓戒』を書き始めたのは、エスファハーンに戻った時だったと思われる。^[52] 1037年、イブン・スィーナーはアラ・アル＝ダウラに同行してエスファハーン近郊の戦闘に参加していた際、生涯患っていた重度の疝痛に罹った。その後まもなくハマダーンで死去し、同地に埋葬された。^[53]

アヴィセンナは初期イスラム哲学、特に論理学、倫理学、形而上学の主題について広範囲に著作し、 『論理学』と『形而上学』という論文も著した。彼の著作のほとんどは、当時イスラム世界の科学言語であったアラビア語で書かれ、一部は初期新ペルシア語で書かれた。彼がペルシア語で書いた数冊の本、特に『ダニシュナーマ』は今日でも言語学的に重要な意味を持っている。アヴィセンナのアリストテレスに関する注釈はしばしばこの哲学者を批判し、^[54]イジュティハード精神に基づく活発な議論を奨励した。

アヴィセンナの新プラトン主義の流出体系は12世紀にカラムにおいて基本的なものとなった。^[55]

『治癒の書』は、執筆されてから50年後に部分的なラテン語訳でヨーロッパで『サフィキエンティア』というタイトルで出版され、一部の著者は、より影響力のあるラテン語のアヴェロイスムと並行して「ラテン語のアヴィセン主義」がしばらくの間繁栄していたと特定しましたが、 1210年と1215年のパリ勅令によって廃止されました。^[56]

アヴィセンナの心理学と知識論は神学者のウィリアム・ド・オーヴェルニュ^[57]とアルベルトゥス・マグヌス^[57]に影響を与え、一方彼の形而上学はトマス・アクィナスの思想に影響を与えた^[57]。

初期のイスラム哲学とイスラム形而上学は、カラムに染み込んでおり、アリストテレス主義よりも明確に本質と存在を区別しています。存在は偶然性と偶然性の領域ですが、本質は偶然性を超えた存在の中に存続します。アヴィセンナの哲学、特に形而上学に関する部分は、アル＝ファーラビーに大きく負っています。偶然性主義とは別の決定的なイスラム哲学の探求は、彼の著作の残されたものに見ることができます。

アル＝ファーラビーに倣い、イブン・スィーナーは存在の問題について本格的な探究を開始し、その中で本質（アラビア語：ماهية、ローマ字：  māhiya）と存在（アラビア語：وجود、ローマ字：  wujūd）を区別した。彼は、存在の事実は存在するものの本質から推論したり説明したりすることはできない、また形態と物質はそれ自体では相互作用して宇宙の運動や存在するものの漸進的な実現を引き起こすことはできない、と主張した。したがって、存在は本質を必要とし、伝え、与え、または追加する行為原因によるものでなければならない。そうするためには、原因は存在するものでなければならず、その結果と共存しなければならない。^[58]

アヴィセンナの本質と属性の問題に関する考察は、存在の様相、すなわち不可能性、偶然性、必然性の存在論的分析の観点から説明できる。アヴィセンナは、不可能な存在とは存在できないものであり、偶然性それ自体 ( mumkin bi-dhatihi ) は矛盾を伴わずに存在するか存在しないかの可能性を持っていると主張した。実現されると、偶然性は「それ自体以外のものによる必然的存在」 ( wajib al-wujud bi-ghayrihi ) になる。したがって、偶然性それ自体は、最終的にはそれ自体以外の外的原因によって実現される可能性のある潜在的な存在である。必然性と偶然性の形而上学的構造は異なる。必然的存在はそれ自体で真であるが、偶然的存在は「それ自体では偽」であり、「それ自体以外の何かによって真」である。必然的存在は、借り物の存在ではなく、自身の存在の源である。それは常に存在するものである。^{[59] [60]}

必然性は「それ自身により」存在し、存在以外の本質を持たない。さらに、それは「一つ」（ワヒド・アハド）^[61]である。なぜなら、それらを互いに区別する差異（ファスル）なしに、「それ自身により存在する必然性」は一つしか存在できないからである。しかし、差異を要求することは、それらが「それ自身により」存在すると同時に「それら自身以外のものにより」存在することを意味するが、これは矛盾している。それらを互いに区別する差異がないのであれば、いかなる意味でもこれらの「存在者」は同じではない。^[62]アヴィセンナは、「必然的存在は属（ジンス）も定義（ハッド）も対応物（ナッド）も反対物（ディド）も存在せず、物質（マッダ）や質（カイフ）や量（カム）や場所（アイン）や状況（ワド）や時間（ワクト）から切り離されている（バリ）と付け加えている。^{[63] [64] [65]}

イブン・スィーナーの形而上学的問題（イラーヒヤート）に関する神学は、ガザーリー、イブン・タイミーヤ、イブン・カイユーム・アル・ジャウズィヤなど一部のイスラム学者から批判されてきた。^{[66] [要ページ]}ガザーリーは『誤謬からの解放』の中で、ソクラテス、プラトン、アリストテレスといったギリシャ哲学者の間で有神論者の見解について論じ、次のように述べている。

[ギリシャ哲学者たちは]不信仰の重荷を背負わなければならないし、アヴィセンナやアル＝ファーラビーなどのイスラム哲学者たちの支持者たちも同様である。しかしながら、イスラム哲学者の中で、今述べた二人ほどアリストテレスの教えを伝えることに尽力した者はいない。[...] アル＝ファーラビーとアヴィセンナによって伝えられた、私たちがアリストテレスの真正な哲学とみなすものの総体は、3つの部分に要約できる。不信仰と烙印を押されなければならない部分、革新と烙印を押されなければならない部分、そして全く否定する必要のない部分である。^[67]

アヴィセンナは神の存在を主張し、それは「真実の証明」（ワジブ・アル・ウジュド）として知られる。アヴィセンナは真実の証明、つまり存在しないはずのない実体が存在するはずだと主張した^[68]。そして一連の議論を通じて、彼はそれをイスラム教の神と同一視した。^[69]現代の哲学史家ピーター・アダムソンは、この議論を神の存在を主張する中世の議論の中で最も影響力のあった議論の一つであり、哲学史におけるアヴィセンナの最大の貢献であると述べた^[68]。

イブン・シーナーとその弟子アフマド・イブン・アリー・アル・マスミ、アル・ビルニーとの間の書簡が残っており、その中で彼らはアリストテレスの自然哲学と逍遥学派について議論した。アル・ビルニーは18の質問から始め、そのうち10はアリストテレスの『天体について』に対する批判であった。^[70]

イブン・シーナーは敬虔なイスラム教徒であり、合理的な哲学とイスラム神学の調和を模索した。彼は神の存在と世界の創造を科学的に、理性と論理によって証明することを目指した。^[71]イスラム神学と哲学に関する彼の見解は多大な影響力を持ち、19世紀までイスラムの宗教学校のカリキュラムの中核をなしていた。^[72]

アヴィセンナはイスラム神学を扱った短い論文をいくつか書いた。その中には、彼が「霊感を受けた哲学者」とみなしたイスラムの預言者や使徒に関する論文や、コーランの宇宙論が彼の哲学体系とどのように対応しているかなど、コーランのさまざまな科学的、哲学的解釈に関する論文も含まれていた。一般的に、これらの論文は彼の哲学的著作を、例えば死後の世界など、イスラムの宗教的思想と結び付けていた。

しかし、長編の著作の中には、アヴィセンナが哲学こそが真の予言と幻想を区別する唯一の賢明な方法であると考えていたという短いヒントや言及が散見される。彼がこれを明確に述べなかったのは、予言が疑問視された場合、そのような理論には政治的な意味合いがあるためであり、また、ほとんどの時間を、他の哲学者によってのみ適切に考察され得る認識論的問題に逸脱することなく、哲学と神学に関する彼の理論を明瞭に説明することに集中した短い著作を書いていたためでもある。^[73]

その後のアヴィセンナ哲学の解釈は3つの流派に分かれた。トゥースィーなどアヴィセンナの哲学をその後の政治的出来事や科学的進歩を解釈するシステムとして適用し続けた流派、ラーズィーなどアヴィセンナの神学的著作を彼のより広範な哲学的関心から切り離して考えた流派、そしてガザーリーなどアヴィセンナの哲学の一部を選択的に利用して、さまざまな神秘的な手段を通じてより深い精神的洞察を得ようとする流派である。最終的にマドラサで主流となったのは、ラーズィーなどの流派が主張した神学的解釈であった。^[74]

アヴィセンナは10歳までにコーランを暗記し、成人してからはコーランのスーラについて論評した5つの論文を書いた。これらのテキストの1つに『予言の証明』があり、その中で彼はコーランのいくつかの節について論評し、コーランを高く評価している。アヴィセンナは、イスラムの預言者は哲学者よりも高い地位にあるとみなされるべきだと主張した。^[75]

アヴィセンナは一般にスンニ派のハナフィー学派に属していたと理解されている。^{[76] [77]}アヴィセンナはハナフィー法を学び、彼の著名な教師の多くはハナフィー法学者であり、彼はアリー・イブン・マムーンのハナフィー派の宮廷に仕えた。 [ ^{78] [76]}アヴィセンナは若い頃、イスマーイール派の宣教師が彼を改宗させようとしたことに「納得できなかった」と語っている。^[76]

中世の歴史家アヒル・アルディーン・アル・バイハキー（1169年没）は、アヴィセンナが清浄兄弟団の信奉者であったと信じていた。^[77]

アヴィセンナはハマダーン近郊のファルダジャン城に投獄されていたとき、有名な「浮遊する人」（文字通り落下する人）を書いた。これは人間の自己認識と魂の実体性と非実体性を示す思考実験である。アヴィセンナは「浮遊する人」の思考実験が魂が実体であることを証明していると信じ、人間はすべての感覚データの入力が妨げられる状況でも自分の意識を疑うことはできないと主張した。この思考実験では、読者に、自分自身が空中に浮かび、すべての感覚から隔離され、自分の体との感覚接触さえも含めすべてから隔離された状態で、突然創造されたと想像するように指示した。彼は、このシナリオでは、人は依然として自己意識を持っていると主張した。感覚経験から切り離された状態で空中に浮かんでいる人が依然として自分の存在を決定できると考えられるため、この思考実験は、魂は完全であり、体から独立しており、非実体であるという結論を示している。^[79]この「浮遊する人」の想像可能性は、魂が知的に知覚されることを示しており、それは魂が肉体から分離していることを意味している。アヴィセンナは、生きた人間の知性、特に能動的知性について言及し、それが神が人間の心に真実を伝え、自然に秩序と理解可能性を与える位格であると信じていた。以下は、その議論の英語訳である。

私たちのうちの一人（つまり人間）は、一筆で創造されたと想像されるべきである。完璧で完全な状態で創造されたが、視覚が遮られているため外部の存在を知覚できない。空気または虚空を落下しながら創造されたが、空気の堅さを感じざるを得ないような衝撃は受けず、手足は離れているため互いに接触したり触れ合ったりすることはない。そして、次のことを考えてみよう。彼は自分自身の存在を確信できるだろうか？ 彼は、外部に手足も内臓も心臓も脳も外部のいかなるものも持っていないと主張することなく、自己が存在することに何の疑いも抱かない。むしろ、彼は、この自己が空間に何らかの拡張性を持っていると主張することなく、自分自身の存在を肯定することができる。たとえその状態で手や他の手足を想像することが可能であったとしても、彼はそれを自己の一部であるとは想像しないだろうし、自己の存在の条件であるとも想像しないだろう。というのは、あなたがたも知っているように、主張されているものは主張されていないものとは異なり、推論されているものは推論されていないものとは異なるからである。したがって、存在が主張されている自己は、確認されていない身体や手足とはそれ自体は同じではないという点で、独特の特徴である。したがって、確認されているもの（つまり自己）は、身体以外の何か、非身体的な何かとして魂が存在することを確信する方法を持っている。彼はこれを知っており、もし彼がそれを知らないのなら、そして[それを理解するために]棒で叩かれる必要があるのなら、彼はこれを直感的に理解するはずである。

— イブン・シーナ、キタブ・アル・シファ、『魂について』^{[62] [80]}

しかし、アヴィセンナは脳を理性が感覚と相互作用する場所と仮定した。感覚は、普遍的なエージェント知性から合理的な概念を受け取るために魂を準備する。空飛ぶ人の最初の知識は「私は存在する」であり、彼または彼女の本質を肯定する。その本質は明らかに身体ではない。なぜなら、空飛ぶ人には感覚がないからである。したがって、「私は存在する」という知識は人間の核心であり、魂は存在し、自己を認識している。^{[81]アヴィセンナは、}自己の概念はいかなる物理的なものにも論理的に依存しておらず、魂は相対的な用語で見るのではなく、第一に与えられたもの、実体として見るべきだと結論付けた。身体は不要であり、それとの関係において、魂は身体の完成である。^{[82] [83] [84]}魂自体は非物質的な実体である。^[85]

アヴィセンナは5巻からなる医学百科事典『医学典範』 （アラビア語：القانون في الطب、ローマ字：  al-Qānūn fī l-ṭibb）を著した。これは18世紀までイスラム世界とヨーロッパで標準的な医学教科書として使用された。^{[86] [87]}『医学典範』は今でもユナニ医学において重要な役割を果たしている。^[88]

アヴィセンナは、まれな病気や障害のような出来事に自然の原因があるかどうかを検討しました。^[89]彼は多指症の例を使って、すべての医学的出来事には原因があるという彼の認識を説明しました。医学的現象に対するこの見解は、啓蒙主義の発展を7世紀も先取りしていました。^[90]

アヴィセンナは『医術の書』の中で地質学などの地球科学について書いています。^[91]山の形成について論じながら、彼は次のように説明しています。

これらは、激しい地震の際に起こるような地殻の隆起の影響か、あるいは水が新たな経路を切り開き、谷を裸にした影響であり、地層は様々な種類があり、柔らかいものもあれば硬いものもある...このような変化がすべて完了するには長い期間が必要であり、その間に山自体の大きさはいくらか小さくなる可能性がある。^[91]

『医術の書』の「論証について」の章で、アヴィセンナは科学哲学について論じ、初期の科学的探究方法について述べている。彼はアリストテレスの「後分析論」について論じ、いくつかの点でそれとは大きく異なる見解を示した。アヴィセンナは科学的探究のための適切な方法論の問題と「科学の第一原理をいかにして獲得するか」という問いについて論じた。彼は、科学者が「より基本的な前提から推論することなく、演繹科学の最初の公理や仮説」にいかにして到達するかを尋ねた。彼は理想的な状況とは、「用語間に関係があり、それが絶対的で普遍的な確実性を可能にする」ことを理解したときであると説明した。その後、アヴィセンナは第一原理に到達するためのさらに2つの方法、古代アリストテレスの帰納法（イスティクラ）と調査および実験法（タジュリバ）を追加した。アヴィセンナはアリストテレスの帰納法を批判し、「帰納法は、それが提供しようとしている絶対的、普遍的、確実な前提に至らない」と主張した。その代わりに、彼は「科学的探究の手段としての実験方法」を開発した。^[92]

時間論理の初期の形式体系は、アヴィセンナによって研究された。^{[93]彼は時間命題の実際の理論を開発しなかったが、} temporalisと implicationの関係を研究した。 ^[94]アヴィセンナの研究は、ナジム・アルディーン・アルカズウィーニー・アルカティビーによってさらに発展させられ、近代までイスラム論理の支配的な体系となった。 ^{[95] [96]アヴィセンナの論理学は、}アルバートゥス・マグヌス^[97]やウィリアム・オッカム[98]など、初期のヨーロッパの論理学者にも影響を与えた。^{[99]アヴィセンナ}は、アリストテレスが提唱した矛盾律、つまり、事実は、使用される用語の同じ意味で、同時に真と偽の両方であることはできないという法則を支持した。彼は「矛盾律を否定する者は、殴られることと殴られないことは同じではない、焼かれることと焼かれないことは同じではないことを認めるまで、殴られ焼かれるべきだ」と述べた。^[100]

力学においては、アヴィセンナは『医術の書』の中で運動理論を展開し、その中で投射物の傾斜（運動傾向）と力を区別し、運動は投射者によって投射物に伝達された傾斜（マイール）の結果であり、真空中での投射物の運動は止まらないと結論付けた。^{[101]彼は傾斜を、}空気抵抗などの外力によって効果が消散する永久的な力とみなした。^[102]

アヴィセンナが提唱した運動理論は、おそらく6世紀のアレクサンドリアの学者ヨハネス・フィロポノスの影響を受けています。アヴィセンナの理論は、14世紀にビュリダンが開発したインペトゥス理論のあまり洗練されていない変種です。ビュリダンがアヴィセンナの影響を受けたのか、ピロポノスの影響を直接受けたのかは不明です。^[103]

光学において、アヴィセンナは光には速度があると主張した一人で、「光の知覚が光源による何らかの粒子の放出によるものであるならば、光の速度は有限でなければならない」と述べた。 ^{[104]彼はまた、}虹の現象について誤った説明をした。カール・ベンジャミン・ボイヤーは、虹に関するアヴィセンナ（「イブン・シーナー」）の理論を次のように説明した。

独立した観察により、虹は暗い雲の中に形成されるのではなく、雲と太陽または観察者の間にある非常に薄い霧の中に形成されることが彼には実証されていた。雲は、鏡のガラスの裏側に水銀の裏地が置かれているのと同じように、この薄い物質の背景として機能すると彼は考えた。イブン・シーナーは虹の位置だけでなく、色の形成の位置も変え、虹彩は単に目の主観的な感覚であると主張した。^[105]

1253年、 「Speculum Tripartitum」と題されたラテン語のテキストには、アヴィセンナの熱に関する理論について次のように記されています。

アヴィセンナは天地書の中で、熱は外部の物体の運動によって発生すると述べています。^[106]

古典心理学におけるアヴィセンナの遺産は、主に彼の著書『治癒の書』と『解放の書』の『キタブ・アル・ナフス』の部分に体現されている。これらはラテン語で『デ・アニマ』（「魂について」の論文）という題名で知られていた。 ^{[疑わしい–議論する]}注目すべきことに、アヴィセンナは『治癒の心理学』I.1.7で、魂には量的拡張がないという議論の擁護として、いわゆる「空飛ぶ男」の議論を展開している。これはデカルトのコギト議論（または現象学では「エポケー」の一形態として指定されているもの）と類似している。^{[82] [83]}

アヴィセンナの心理学では、肉体と魂のつながりは、魂の個性化を確実にするほど強く、かつ魂の不滅性を可能にするほど弱くなければならないとされています。アヴィセンナは心理学を生理学に基づいており、魂に関する彼の説明は、肉体とその知覚能力に関する自然科学にほぼ全面的に関係しています。したがって、この哲学者による魂と肉体のつながりは、ほぼ全面的に彼の知覚の理解によって説明されています。このように、肉体の知覚は非物質的な人間の知性と相互に関連しています。感覚知覚では、知覚者は物体の形を感知します。まず、外部感覚で物体の特徴を知覚します。この感覚情報は内部感覚に供給され、内部感覚はすべての部分を統合して、全体的で統一された意識的経験にします。この知覚と抽象化のプロセスは、魂と肉体の結びつきです。なぜなら、物質的な肉体は物質的な物体しか知覚できず、非物質的な魂は非物質的で普遍的な形しか受け取れないからです。普遍的なものを具体的な個別的なものから最終的に抽象化する魂と身体の相互作用の仕方は、肉体の中で起こる魂と身体の関係と相互作用の鍵となる。^[107]

魂は、物質から抽出された形態を受け入れることによって知性の作用を完了します。このプロセスでは、具体的な個別物（物質）を普遍的な知性（非物質）に抽出する必要があります。物質と非物質は、知性形態を含む「神聖な光」である能動的知性を通じて相互作用します。^[108]能動的知性は、太陽が私たちの目に色を与えるのと同じように、物質的な物体に隠された普遍性を明らかにします。

アヴィセンナは占星術を攻撃する『星の支配の擁護者への書簡』 ( رسالة في ابطال احكم النجوم ) を著し、その中でコーランの一節を引用して占星術の未来予知の力に異議を唱えた。^[109]彼は古典的な惑星はそれぞれ地球に何らかの影響を与えていると信じていたが、当時の占星術の慣習には反対した。^[110]

イブン・スィーナーの天文学に関する著作は、後の著述家にいくらか影響を与えたが、一般的には彼の著作はイブン・アル＝ハイサムやアル＝ビ​​ールーニーの著作ほど発達していないと考えられる。彼の著作の重要な特徴の1つは、数理天文学を占星術とは別の分野とみなしていることである。^{[111]彼は、}星は太陽から光を受け取るというアリストテレスの見解を批判し、星は自ら発光していると述べ、惑星も自ら発光すると信じた。^[112]彼は金星の太陽面通過を観察したと主張した。1032年5月24日に太陽面通過があったので、これはあり得ることだが、イブン・スィーナーは観察の日付を示しておらず、現代の学者たちは、彼が当時の自分の場所から太陽面通過を観察できたかどうか疑問視している。彼は太陽黒点を金星と間違えたのかもしれない。彼は太陽面通過の観測を利用して、地動説では金星が少なくとも時々太陽の下にあることを証明するのに役立ちました。 ^[111]つまり、金星の球面は地球から離れるときに太陽の球面より前に来ます。^{[113] [114]}

彼はまた、プトレマイオスの『アルマゲスト』に基づいて『アルマゲストの要約』を執筆し、その付属論文「アルマゲストに述べられていることと自然科学から理解されていることを一致させる」を執筆した。例えば、イブン・シーナーは、プトレマイオスが固定されていると考えていた太陽の遠点の動きについて考察している。^[111]

アヴィセンナは蒸留法で花の香油を初めて抽出し^[115]、水蒸気蒸留法でローズエッセンスなどの精油を製造し、心臓病のアロマセラピー治療に使用しました^{[116] [117] 。}

アル＝ラーズィーとは異なり、アヴィセンナは錬金術師が一般的に信じていた物質の変容の理論を明確に否定した。

化学の専門家は、物質の種類によって見た目に変化が見られることはあっても、実際には変化が起こらないことをよく知っています。^[118]

アヴィセンナの錬金術に関する4つの著作はラテン語に翻訳されており、次のように訳されている。^[119]

• 錬金術のリベル・アボアリ・アビンシネ・デ・アニマ
• Declaratio Lapis physici Avicennae filio sui Aboali
• Avicennae de congelatione et conglutinatione lagidum
• アヴィセンナエ・アド・ハサン・レゲム書簡デ・レ・レクタ

アヴィセンナの『錬金術におけるアニマの書』は最も影響力があり、ボーヴェのフィンセントのような中世後期の化学者や錬金術師に影響を与えた。しかし、アナワティは（ルスカに従って）『アニマの書』はスペインの著者による偽物であると主張する。同様に、『宣言』も実際にはアヴィセンナの著作ではないと信じられている。3番目の作品（『鉱物の書』）は、キタブ・アル・シーファ（治療の書）を翻案したアヴィセンナの著作であると考えられている^{。 [119]}アヴィセンナは、アリストテレスやジャービルの考えを基に、鉱物を石、可融性物質、硫黄、塩に分類した。 ^[120]『正典の書簡』は錬金術に対する懐疑心がやや弱い。アナワティは、これはアヴィセンナの著作だが、彼がまだ変化は不可能であると固く決めていなかった初期の頃に書かれたものだと主張する。 ^[119]

アヴィセンナの作品のほぼ半分は韻文である。^[121]彼の詩はアラビア語とペルシャ語の両方で書かれている。例えば、エドワード・グランヴィル・ブラウンは、以下のペルシャ語の詩は誤ってウマル・ハイヤームの作とされており、もともとはイブン・スィーナーによって書かれたものだと主張している。^[122]

マギル大学に所属するアヴィセンナの研究者ロバート・ウィズノフスキーは、「アヴィセンナはイスラムの理性科学、特に形而上学、論理学、医学の長い歴史において中心人物であった」と述べているが、彼の著作が影響を与えたのはこれらの「世俗的な」知識の分野だけではなかった。「これらの著作、またはその一部は、アヴィセンナ以降の何千人もの学者によって読まれ、教えられ、コピーされ、論評され、引用され、言い換えられ、引用された。哲学者、論理学者、医師、数学や精密科学の専門家だけでなく、イルム・アル・カラム（理性神学だが、自然哲学、認識論、心の哲学を含むと理解されている）やウスール・アル・フィクフ（法学だが、法哲学、弁証法、言語哲学を含むと理解されている）の分野を専門とする人々によっても読まれ、教えられ、コピーされ、論評され、引用され、言い換えられ、引用された。」^[124]

14世紀には早くもダンテ・アリギエーリが『神曲』の中で、ウェルギリウス、アヴェロエス、ホメロス、ホラティウス、オウィディウス、ルーカン、ソクラテス、プラトン、サラディンといった高潔な非キリスト教思想家たちと並んで、彼を辺獄に描いた。アヴィセンナは東西を問わず、思想史における偉大な人物の一人として認められてきた。ヨハネス・ケプラーは『新天文学』第2章で惑星の運動の原因について論じる際に、アヴィセンナの意見を引用している。[ ^125]

『科学史』の著者ジョージ・サートンは、アヴィセンナを「歴史上最も偉大な思想家および医学者の一人」と評し^{[126] 、「}イスラムで最も有名な科学者であり、あらゆる人種、場所、時代の中で最も有名な科学者の一人」と呼んだ。彼は医学分野におけるイスラム世界の一流の著者の一人でした。

ラージー、アブルカシス、イブン・アル＝ナフィース、アル＝イバードィーとともに、アヴィセンナは初期イスラム医学の重要な編纂者の一人とみなされている。西洋医学の歴史において、彼は医学とヨーロッパルネサンスに重要な貢献をした主要な歴史上の人物として記憶されている。彼の医学書は、医学上の事柄（解剖学など）に関してガレノスとアリストテレスの見解の間に論争があった場合に、彼がアリストテレスの側に立つことを好み、必要に応じてアリストテレス以後の解剖学知識の進歩を考慮してアリストテレスの立場を更新したという点で異例である。^[127]中世ヨーロッパの学者の間でアリストテレスが圧倒的な知的影響力を持っていたため、アヴィセンナがガレノスの医学書とアリストテレスの哲学書である『医学典範』（包括的かつ論理的な知識体系とともに）を結び付けたことで、中世ヨーロッパにおけるアヴィセンナの重要性は他のイスラム医学著者と比べて大幅に高まりました。『医学典範』の翻訳後の彼の影響力は大きく、14世紀初頭から16世紀半ばにかけて、彼はヒポクラテスやガレノスと並んで、認められた権威の一人、医師の王子（「医師の王子」）として位置づけられました。^[128]

様々な国の施設が、アヴィセンナの科学的業績を称えて彼の名を冠しており、その中にはアヴィセンナ廟・博物館、ブ・アリ・シーナ大学、アヴィセンナ研究所、イブン・シーナ中世医学科学アカデミーなどがある。^[129]月にもアヴィセンナという名前のクレーターがある。

2003年に設立されたアヴィセンナ賞は、ユネスコによって2年ごとに授与され、科学倫理の分野での功績に対して個人や団体に表彰される。^[130]

アヴィセンナ・ディレクトリ（2008～2015年、現在は世界医学部ディレクトリ）には、医師、公衆衛生従事者、薬剤師などが教育を受ける大学や学校がリストされています。当初のプロジェクトチームは次のように述べています。

なぜアヴィセンナか？アヴィセンナは、東西両方の知識を統合したことで有名です。彼は医学と健康科学の発展に永続的な影響を与えました。アヴィセンナの名前の使用は、高品質の医療サービスの促進に必要な世界的なパートナーシップを象徴しています。^[131]

2009年6月、イランはウィーンの国連事務所に「ペルシャ学者パビリオン」を寄贈した。現在、このパビリオンはウィーン国際センターに設置されている。^[132]

1982年のソ連映画『天才の青春』（ロシア語：Юность гения、ローマ字：  Yunost geniya）は、エリョール・イシュムハメドフ監督 [ru]によるもので、イブン・スィーナーの若き日を描いている。映画の舞台は2000年代初頭のブハラである。^[133]

ルイス・ラムーアの1985年の歴史小説『ウォーキング・ドラム』の中で、ケルブシャールはイブン・シーナーの『医学典範』を研究し、論じている。

ノア・ゴードンは著書『名医　博士』（1988年）で、ユダヤ人に変装してイギリスからペルシャへ渡り、当時の偉大な医師アヴィセンナから学ぶ若いイギリス人医師見習いの物語を語っている。この小説は2013年に長編映画『名医　博士』として翻案された。アヴィセンナ役はベン・キングズレーが演じた。

アヴィセンナの論文は、神学、文献学、数学、天文学、物理学、音楽など多くの分野で後のイスラム思想家に影響を与えた。彼の著作は幅広い主題について約450巻に及び、そのうち約240巻が現存している。特に、現存する著作のうち150巻は哲学に集中しており、40巻は医学に集中している。^{[10]彼の最も有名な著作は}『医術の書』と『医学典範』である。

アヴィセンナは錬金術に関する論文を少なくとも1冊執筆しているが、他にもいくつか誤って彼の著作とされている。彼の『論理学』、『形而上学』、 『自然学』 、『天について』は、アリストテレス主義の概観を示す論文であるが、^[134] 『形而上学』は、アヴィセンナの世界でアリストテレス主義として知られる新プラトン主義のブランドからの大きな逸脱を示している。アラビアの哲学者^{[誰？ ] [年が必要]は}、イスラム世界に伝わったプラトン、アリストテレス、新プラトン、中期プラトンの著作の融合を受け入れた先人たちとは異なり、アヴィセンナはイスラム哲学全体を「再アリストテレス化」しようとしていたという考えを示唆している。

『論理学』と『形而上学』は広く再版されており、後者は例えば1493年、1495年、1546年にヴェネツィアで再版されている。医学、論理学などに関する彼の短い随筆のいくつかは詩的な形式をとっている（論理学に関する詩は1836年にシュメルダースによって出版された）。^[135]哲学を扱った2つの百科事典的な論文がよく言及される。より大きな方の『アル・シーファ』（『サナティオ』）は、ボドリアン図書館などにほぼ完全な写本が現存している。その『デ・アニマ』に関する部分はパヴィア（1490年）で『自然論の書』として出版され、ムハンマド・アル・シャフラスタニによるアヴィセンナの哲学の長い説明は主に『アル・シーファ』の分析であり、多くの箇所で複製であると思われる。この作品の短縮形は『アン・ナジャット』（ 『リベラティオ』）として知られている。これらの作品の一部のラテン語版は、修道士の編集者が行ったと認める訂正によって修正されている。また、ロジャー・ベーコンが言及したحكمت مشرقيه ( hikmat-al-mashriqqiyya、ラテン語ではPhilosophia Orientalis ) もあるが、その大部分は古代に失われており、アヴェロエスによれば汎神論的な調子であった。^[134]

アヴィセンナの著作には以下のものがある: ^{[136] [137]}

• Sirat al-shaykh al-ra'is (アヴィセンナの生涯)、編集・翻訳。WE. Gohlman、ニューヨーク州立大学出版局、1974年。(アヴィセンナの自伝の唯一の批評版で、弟子のアブ・ウバイド・アル・ジュズジャニの伝記の資料が補足されている。自伝のより最近の翻訳は、D. Gutas著『アヴィセンナとアリストテレスの伝統：アヴィセンナの哲学作品を読むための入門』、ライデン：ブリル社、1988年、第2版2014年に掲載されている。) ^[136]
• Al-isharat wa al-tanbihat (注釈と訓戒)、S. Dunya 編、カイロ、1960年、一部翻訳：SC Inati、『注釈と訓戒、第1部：論理』、トロント、オンタリオ州：ポンティフィカル中世研究所、1984年、およびイブン・シーナーと神秘主義、『注釈と訓戒：第4部』、ロンドン：ケガン・ポール・インターナショナル、1996年。 ^[136]
• Al-Qanun fi'l-tibb (医学の典拠)、編。 I. a-Qashsh、カイロ、1987 年。（医学百科事典。）^[136]原稿、^{[138] [139]}ラテン語訳、Flores Avicenne、^[140] Michael de Capella、1508 年、^[141]現代文。^[142]アーメド・ショーカット・アル・シャッティ、ジブラン・ジャバール。^[143]
• Risalah fi sirr al-qadar（運命の秘密についてのエッセイ）、G. Hourani訳、イスラム倫理における理性と伝統、ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1985年。^[136]
• ダニシュナマ「科学的知識の書」、P.モアウェッジ編訳『アヴィセンナの形而上学』、ロンドン：ラウトレッジ・アンド・ケガン・ポール、1973年。 ^[136]
• 『治癒の書』はアヴィセンナの哲学に関する主要著作である。彼はおそらく1014年に『アル・シーファ』を書き始め、1020年に完成させた。アラビア語テキストの批評版はカイロで1952年から1983年にかけて出版されており、当初はI.マドクールの監修のもとであった。 ^[136]
• キタブ・アル・ナジャット「救済の書」、F・ラーマン訳、アヴィセンナの心理学：カイロ版に歴史哲学的注釈と本文の改良を加えたキタブ・アル・ナジャット第2巻第6章の英訳、オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1952年。（アル・シーファの心理学。）（アラビア語テキストのデジタル版）
• Risala fi'l-Ishq「愛についての論文」。エミール・L・ファッケンハイムによる翻訳。

アヴィセンナの最も重要なペルシア語の著作は『知識の書』 ( دانشنامه علائی )である。アヴィセンナはそれまでペルシア語には存在しなかった新しい科学用語を創り出した。『知識の書』は論理学、形而上学、音楽理論、その他当時の科学などのテーマを扱っている。1977年にパルウィズ・モレウェッジによって英語に翻訳された。^[144]この本はペルシア語の科学作品としても重要である。

Andar Dānish-i Rag ( اندر دانش رگ、「脈の科学について」) には、脈の科学に関する 9 つの章が含まれており、要約されています。

アヴィセンナのペルシャの詩は、さまざまな写本や、 Nozhat al-Majalesなどの後代のアンソロジーに記録されています。

• イラン百科事典の「アヴィセンナ」
• プロジェクト・グーテンベルクのアヴィセンナの作品
• LibriVoxの Avicenna の作品(パブリック ドメインのオーディオブック)
• グータス、ディミトリ。 「イブン・シーナ[アヴィチェンナ]」。 『ザルタ』、エドワード N. (編)。スタンフォード哲学百科事典。
• リッツィーニ、オルガ。 『イブン・スィーナーの形而上学』。 『ザルタ』、エドワード N. (編)。スタンフォード哲学百科事典。
• ストロビノ、リッカルド。「イブン・シーナーの論理学」。ザルタ、エドワード・N.（編）『スタンフォード哲学百科事典』。
• マクギニス、ジョン。「イブン・シーナーの自然哲学」。ザルタ、エドワード・N.（編）『スタンフォード哲学百科事典』。
• Rizvi, Sajjad H. 「アヴィセンナ（イブン・シーナー）」。インターネット哲学百科事典。
• チャッティ、サロウア。「アヴィセンナ（イブン・シーナー）：論理学」。インターネット哲学百科事典。
• イブン・シーナー（イブン・シーナー）の『形而上学の主観と客観』、論理学と哲学の著作の翻訳リストと注釈付き書誌
• BBCの「In Our Time」に出演したアヴィセンナ