ロザリオ

ロザリオ^{[ 1 ]}（/ ˈroʊzəri /、ラテン語：rosarium 、「バラの冠」または「バラの花輪」の意味）^{[ 2 ]}は、正式にはイエスとマリアの詩篇^{[ 3 ] [ 4 ]}（ラテン語：Psalterium Jesu et Mariae）として知られ、ドミニコ会ロザリオ^{[ 5 ] [ 6 ]} （フランシスコ会ロザリオ、ブリジッティン会ロザリオ、聖傷のロザリオなど他の形式のロザリオとは区別される）としても知られ、主にカトリック教会で使用される一連の祈りと、構成要素となる祈りを数えるために使用される結び目またはビーズの物理的な紐を指します。祈りについて言及する場合、通常は単語が大文字で始まります（主の祈りやアヴェ・マリアなど、他の祈りの名前と同様に「the Rosary」）。数珠を物として言及する場合、頭文字は小文字で表記されます（例：「ロザリオの数珠」）。

ロザリオを構成する祈りは、10回の「アヴェ・マリアの祈り」を1セットとして、「十連」と呼ばれる単位に分けられています。各十連の前には主の祈り（「主の祈り」）が唱えられ、伝統的には栄光の祈りが後に続きます。カトリック信者の中には、栄光の祈りの後に「わがイエスよ」の祈りを唱える人もいます。これは、20世紀初頭に現れた7つのファティマの祈りの中で最もよく知られているものです。ロザリオの珠は、これらの祈りを正しい順序で唱えるための補助具です。

通常、1回のセッションでは5連のロザリオが唱えられます。各連は、イエスと聖母マリアの生涯における出来事を思い起こさせるロザリオの神秘の一つについて黙想する機会を与えてくれます。

16世紀、教皇ピウス5世は、長年の慣習に基づき、ロザリオの15の神秘を標準として定めました。これは、喜びの神秘、苦しみの神秘、栄光の​​神秘の3つのグループに分けられます。2002年、教皇ヨハネ・パウロ2世は、新たに5つの神秘（光の神秘）を追加することが適切であると述べ、神秘の総数は20になりました。神秘は特定の曜日に祈られ、木曜日に光の神秘が加わったことで、他の神秘は日曜日と水曜日に栄光の神秘、月曜日と土曜日に喜びの神秘、火曜日と金曜日に苦しみの神秘となっています。

4 世紀以上にわたり、数人の教皇がカトリック教会における聖母マリア崇敬の一環としてロザリオを奨励し、^{[ 7 ]}本質的にはキリストの生涯についての黙想から成るものとしてきました。 ^{[ 8 ]}ロザリオはまた、「キリストを中心としたマリアの生涯への参与」というカトリックの強調と、 「マリアを通してキリストへ」というマリア論的テーマを表しています。 ^{[ 9 ]}福音ルーテル派の多くの人々は、トリエント以前のアヴェ・マリアの祈りを使用するなど、いくつかの変更を加えてロザリオを祈ります。一部の聖公会信徒は、伝統的な形式に加えて、この変更された形式でロザリオをあまり使用していません。^{[ 10 ]}

ロザリオの神秘は、受胎告知から昇天、そしてそれ以降に至るまでのイエスの生涯と死の出来事についての黙想です。これらは伝統的に、喜びの神秘、悲しみの神秘、栄光の​​神秘として知られるテーマ別のセットに 5 つずつまとめられています。^{[ 11 ]}教皇ヨハネ・パウロ 2 世は、使徒的書簡Rosarium Virginis Mariae (2002 年 10 月) の中で、光の神秘(または「光の神秘」)と呼ばれる追加のセットを推奨しました。^{[ 18 ]}オリジナルの光の神秘は、唯一のマルタ人カトリック聖人であるジョージ プレカによって書かれ、後に教皇によって改訂されました。^{[ 19 ]}

通常、それぞれの神秘には「果実」と呼ばれる霊的な目標が割り当てられています。以下は、ルイ・マリー・ド・モンフォールの著書『ロザリオの秘訣』の付録から、最初の15の神秘について列挙したもので、括弧内には他のパンフレットに記載されているその他の果実も示されています。

喜びの神秘

1. 受胎告知。神秘の実り：謙遜。
2. 訪問。神秘の果実：隣人愛。
3. イエスの誕生。神秘の実り：貧困、世俗的なものからの離脱、富への軽蔑、貧しい人々への愛。
4. イエスの神殿奉献。秘跡の実り：知恵と心身の清らかさ（従順）の賜物。
5. 神殿でのイエスの発見。神秘の実り：真の回心（敬虔、イエスを見出した喜び）。

光り輝く神秘

1. ヨルダン川でのイエスの洗礼。神秘の実り：癒し主である聖霊への心を開くこと。
2. カナの婚礼。神秘の実り：マリアを通してイエスへ、信仰を通して顕現する能力の理解。
3. イエスによる神の国の宣言。神秘の実り：神への信頼（神への回心の呼びかけ）。
4. 変容。神秘の実り：聖性への渇望。
5. 聖体拝領の制定。神秘の実り：礼拝。

悲しみの神秘

1. ゲツセマネの園での苦悩。神秘の実り：罪への悲しみ、神の意志との一致。
2. 柱での鞭打ち。神秘の果実：苦行（純潔）。
3. 茨の冠。神秘の果実：世間への軽蔑（道徳的勇気）。
4. 十字架を担うこと。神秘の実り：忍耐。
5. 主の磔刑と死。神秘の実り：信仰の忍耐、聖なる死のための恵み、赦し。

栄光の神秘

1. 復活。神秘の果実：信仰。
2. 昇天。神秘の果実：希望、天国へ昇りたいという願望。
3. 聖霊降臨。神秘の実り：神への愛、真理を知りそれをすべての人と分かち合うための聖なる知恵、神聖な愛、聖霊への崇拝。
4. 聖母被昇天。神秘の実り：聖母との一致と聖母への真の信心。
5. 聖母戴冠。神秘の実り：忍耐と徳の増進（マリアの執り成しへの信頼）。

ロザリオの祈りを全編唱えるには通常20～30分ほどかかりますが、これは個人差があります。速いペースで唱えれば15～20分程度で終わることもありますが、特にグループでゆっくりと瞑想的なアプローチで唱えると、25～30分以上かかることもあります。中には1連だけ唱える人もいて、その場合は2～3分程度で済みます。^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]}

教皇ヨハネ・パウロ2世はロザリオをキリスト教の霊性の中心に据え、「キリスト教の観想の最も優れた、最も称賛に値する伝統の一つ」と呼んだ。^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}例えば、教皇ピウス11世は「ロザリオは悪魔を追い払う強力な武器である」と述べたと伝えられている。^{[ 29 ]}

聖人や教皇はロザリオの瞑想的、観想的な要素を強調し、ロザリオの祈り方について具体的な教えを与えてきました。例えば、ロザリオの唱え方や観想の際には「集中」、「敬意」、「畏敬」、「純粋な意図」が必要であることなどです。^{[ 30 ]}ロザリオに関する聖書の黙想は、福音書を用いて人とキリストとの対話を始める方法としてのキリスト教の伝統であるレクティオ・ディヴィナ（文字通り「神の読書」）に基づいています。ロザリオの信奉者であったピオ神父は、「書物の研究を通して人は神を求め、瞑想を通して人は神を見いだす」と述べています。^{[ 31 ]} 16世紀以降、ロザリオの唱え方には、瞑想をさらに助ける「絵テキスト」が用いられることが多くなりました。このようなイメージは、ロザリオの神秘を描写するために今も使われています。

ロザリオへの言及は、2世紀にわたるさまざまな聖母出現の報告の一部となっています。これらの出現からの報告されたメッセージは、世界中でロザリオの信心が広まるのに影響を与えました。^{[ 32 ] [ 33 ]}教皇レオ13世は、Quamquam pluries でロザリオの信心を聖ヨセフに関連付け、10月に聖ロザリオの最後に聖ヨセフへの祈りを加えるキリスト教徒に免償を与えました。 ^{[ 34 ]}

ロザリオの祈りは、告解の秘跡の後の償いの一種として司祭によって定められることがあります。償いは一般的に「罰」として意図されているのではなく、むしろ過去の罪について黙想し、そこから霊的に成長することを促すためのものです。^{[ 35 ]}

結び目のある祈りの数珠は初期キリスト教で使用されていました。砂漠の教父たちが最初にそのような数珠を作ったと言われており、結び目を使ってイエスの祈り^{[ 36 ]}や150篇の詩篇^{[ 37 ]}を唱えた回数を記録していました。

伝承によれば、ロザリオの祈りは、1208年にプルイユ教会で聖母マリアの出現によりドミニコ・デ・グスマンに授けられた。この聖母の出現は「ロザリオの聖母」という称号を受けた。^{[ 38 ]}このロザリオの伝統的な起源は、主に17世紀以前に教会と多くの教皇によって広く受け入れられてきたが、^{[ 39 ]}レオ13世^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}やピウス11世^{[ 43 ]}などの後世の人物も回勅などの公式文書で受け入れている。^{[ 44 ]}ルイ・ド・モンフォールも著作の中でこの伝統を肯定している^{。[ 45 ]}ハーバート・サーストンによれば、12世紀中、ドミニコの誕生以前には、アヴェ・マリアを50回または150回唱える習慣が広く普及していたことは確かである。20世紀のカトリック百科事典によれば、ドミニコのロザリオへの信心とロザリオの聖母の出現とされる話は、ドミニコの約250年後のドミニコ会士アラヌス・デ・ルペの著作以前のカトリック教会や説教者修道会の文書には登場しない。^{[ 46 ]}しかし、ドナルド・H・キャロウェイによる最近の研究はこの主張を否定しようとしている。^{[ 47 ]}レナード・フォーリーは、マリアがドミニコにロザリオを与えたという話は伝説として認識されているが、この祈りの形式の発展は説教者修道会に大きく負っていると述べている。^{[ 48 ]}

アヴェ・マリアの祈りの際に瞑想を行う習慣は、カルトゥジオ会の修道士で、それを「イエスの生涯のロザリオ」と呼んだプロイセンのドミニク（1382年 - 1460年）に由来するとされている。 ^{[ 49 ]}トリーア出身のドイツ人修道士は、聖書からの引用を用いて、50回のアヴェ・マリアの祈りのそれぞれに一文を付け加えた（当時は「イエス」の名に続いて引用されていたが、後に対抗宗教改革で取りなしの結びが加えられた）。^{[ 50 ]} 1569年、ドミニコ会の教皇ピウス5世による教皇勅書Consueverunt Romani Pontificesにより、カトリック教会でロザリオへの信心が正式に確立された。^{[ 51 ]}

16 世紀から 20 世紀初頭にかけて、ロザリオの構造は基本的に変わらなかった。^{[ 46 ]} 15 の神秘があり、15 の十連それぞれに 1 つずつあった。ジョン・ヘンリー・ニューマンによれば、マリア論は常にキリスト中心である。^{[ 52 ]} 20 世紀には、各十連の終わりにファティマの祈りを加えることが一般的になった。2002 年にヨハネ パウロ 2 世が5 つの任意の光の神秘を提案するまで、他に変更はなかった。これらのバリエーションは、以前にジョージ プレカによって提案されており、^{[ 19 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]} 20 世紀半ばにはパトリック ペイトンなどの人物によって実施されていた。

信仰の成長

デ・ルペの説教を通して、1475年より少し前にロザリオ信心会が設立され始めた。^{[ 56 ]}

アイルランドの刑法がミサを制限または禁止したとき、ロザリオは私的な家庭内での代替の祈りの儀式となった。^{[ 57 ]} 18世紀には、ド・モンフォールはロザリオの重要性を詳しく述べ、注意、信心深さ、謙遜（敬虔さ）をもって祈るべきだと強調した。^{[ 58 ]}

ブラジルでは、200万人の男性が「テルソ・ドス・オメンス（男性のロザリオ）」と呼ばれる運動に参加している。 ^{[ 59 ]}これは、毎週集まって一連の神秘を祈る運動である。^{[ 60 ]}近隣のヒスパニック諸国では、この運動は「ロザリオ・デ・オンブレス・ヴァリエンテス」と呼ばれている。^{[ 61 ]}

神学者ロマーノ・グアルディーニは、カトリック教会がロザリオを重視する理由を「キリストを中心としたマリアの生涯への参与」と表現した。^{[ 49 ]}この見解は、ロザリオをマリアがキリストを観想する際に寄り添う方法だと考えたレオ13世によって以前にも表明されていた。^{[ 62 ]}

16世紀、ピウス5世教皇は勝利の聖母の祝日（後にロザリオの聖母の祝日に変更）を制定し、ロザリオをローマ暦に関連付けました。この祝日は10月7日に祝われます。^{[ 63 ]}

教皇レオ13世はロザリオに関する12の回勅と5つの使徒的書簡を発布し、ロレートの連祷に「至聖なるロザリオの女王」という祈りを加えた。レオ13世は、ロザリオは信者から母へ、そして母からイエスへ、さらにイエスを通して父へと至る唯一の道であり、ロザリオはマリアの生涯に参与し、キリストへの道を見出すための重要な手段であると記した。^{[ 62 ]}レオは10月中に毎日ロザリオを祈る習慣を制定した。^{[ 64 ]}

ピウス12世教皇は回勅『イングルーエンティウム・マロルム』の中で、家族の祈りとしてのロザリオを支持し、「人間共同体の原理であり基盤である家族が福音の模範に倣って形成されなければ、市民生活の不安定な運命に対する救済策は無駄である…我々は、家族で聖ロザリオを唱える習慣が最も効果的な手段であると断言する」^{[ 65 ]}と述べている。ピウス12世教皇とその後継者たちは、ルルドとファティマの聖母への崇敬を積極的に推進し、それがカトリック教会におけるロザリオの新たな復活につながったとされている。^{[ 49 ]}

教皇ヨハネ23世はロザリオを非常に重要視し、1962年4月28日に使徒的書簡を発布し、第二バチカン公会議の準備としてロザリオを唱えるよう呼びかけた。^{[ 66 ]}

教皇ヨハネ・パウロ二世は使徒的書簡『ロザリオの聖母マリア』を発布し、キリストの生涯についての瞑想としてのロザリオのキリスト中心性を強調した。彼は次のように述べた。「ロザリオを通して、信者は救い主の母の手によって豊かな恵みを受ける。」^{[ 27 ]}

2008年5月3日、教皇ベネディクト16世は、ロザリオが新たな春を迎えていると述べた。「それは、若い世代がイエスとその母のために育む愛の最も雄弁なしるしの一つである。」^{[ 67 ]}

典礼省の民衆信仰と典礼に関する手引き書は、ロザリオのキリスト教的瞑想/瞑想的側面を強調し、ロザリオは本質的に観想的な祈りであり、「主の生涯の神秘について信者が瞑想することを促す、リズムの静けさ、あるいは精神的な余韻」を必要とすると述べている。^{[ 68 ]}

ロザリオの数珠は、神秘を黙想しながら唱えるアヴェ・マリアの数を数える物理的な方法を提供する。^{[ 11 ]}数え方を頭の中で覚えておく必要がないため、心は自由に神秘について瞑想することができる。ほとんどのロザリオは「十連」と呼ばれる10個の珠のグループが5つあるが、他のロザリオ、特に修道会で使用されるロザリオには15連のものがあり、20世紀初頭から20連のロザリオも製造されている。

ロザリオは通常、十字架または十字架を吊るした短い紐が垂れ下がった輪の形をしています。この輪にはすべての十連が含まれており、そのビーズはアヴェ・マリアの祈りを唱えるために使われるため、アヴェ・マリアのビーズと呼ばれることもあります。また、主の祈りを唱えるために使われる主の祈りのビーズは、十連の数より1つ少ない数だけあります。使用者が触って目立つように、主の祈りのビーズは、アヴェ・マリアのビーズよりも大きいか、異なる素材で作られているか、間隔が広くなっていることがよくあります。主の祈りのビーズが間にない十連のペアは、代わりに短い紐に取り付けられています。この短い紐には5つのビーズがあり、中央のメダル、結び目、または大きなビーズでメインの輪に接続できます。5つのビーズは、主の祈りのビーズ1つ、アヴェ・マリアのビーズ3つ、もう1つの主の祈りのビーズ、そして最後に十字架または十字架です。^{[ 11 ] [ 70 ]} 5連のロザリオは「合計」59個のビーズで構成されています。^{[ 71 ]}フルトン・J・シーン司教は、世界宣教ロザリオと呼ばれる別のロザリオの珠を考案した。これは、アフリカを緑、アメリカを赤、ヨーロッパを白、アジアを黄色、オーストララシアと太平洋諸島を青で表した、異なる色の十連珠で構成されており、全世界における教会の宣教活動のための祈りを支えることを目的としていた。^{[ 72 ]}

数珠を使って祈りを数えるのが慣習ではあるが、ロザリオの祈りには数珠は必要なく、指で数えたり、暗唱したり、どんな種類の数え方でも唱えることができる。^{[ 11 ]}

10連のロザリオ

10 連のロザリオも使用できます。信者は、10 個のビーズの同じ輪を 10 連ごとに繰り返し数えます。16 世紀と 17 世紀のアイルランドの宗教紛争中、カトリック教徒に対して厳しい法的罰が定められました。そのため、身元が特定されないように、小さくて簡単に隠せるロザリオが使用され、アイルランド刑罰ロザリオとして知られるようになりました。^{[ 11 ]} 十字架には、特定の意味を持つシンボルがよく彫られていました。例えば、ハンマーは十字架の釘、紐は鞭打ち、聖杯は最後の晩餐、雄鶏はペテロの否認を表しています。^{[ 73 ]}

材料と流通

ビーズは、木、骨、ガラス、砕いた花、瑪瑙、ジェット、琥珀、碧玉などの半貴石、珊瑚、水晶、銀、金などの貴金属など、あらゆる素材で作ることができます。ビーズには、聖遺物や聖水の滴を封入することもあります。ロザリオは、「ロザリオ豆」または「ビーズの木」の種から作られることもあります。今日では、ロザリオのビーズの大部分はガラス、プラスチック、または木で作られています。サンティアゴ・デ・コンポステーラの聖ヤコブ大聖堂のジェットやゲッセマネの園のオリーブの種など、特別な意味を持つ素材でビーズを作ることもよくあります。まれに、金や銀から真珠貝やスワロフスキーのブラックダイヤモンドまで、高価な素材でビーズが作られることもあります。初期のロザリオは、多くは絹糸で繋がれていましたが、現代のロザリオは、鎖状に繋がれたビーズの連なりとして作られることが多くなっています。現在世界中で使われているロザリオのほとんどは、紐や糸で繋がれたシンプルで安価なプラスチック製または木製のビーズで構成されている。イタリアは、中価格帯から高価格帯のロザリオの製造において強い存在感を示している。

世界には、宣教施設、病院、刑務所などに無料でロザリオを製作・配布するロザリオ製作クラブが数多く存在する。聖母ロザリオ製作者協会は、経済的・精神的に困窮していると見なされる人々に配布するため、年間約700万個のロザリオを製作している。^{[ 74 ]}

ロザリオの音声録音は、祈りのペースや暗記などの祈りの側面を助け、解説という形で霊感を与える瞑想を提供することを目的としています。^{コロンブス}騎士団[ ^{86 ]}や修道会などのさまざまな団体が後援しているものもあります。2008年、バチカン放送は、ベネディクト16世がラテン語でロザリオを祈る4枚組CDをリリースしました。教会ラテン語が使用された理由は、「イタリアだけでなく、ドイツやその他の国々からも要望があったため、誰もが簡単に理解できるこの言語をロザリオに使用しました。これは教会の普遍的な言語です」^{[ 87 ]}

2019年10月、バチカンは、10個の黒瑪瑙と赤鉄鉱のビーズと動きを感知する金属製の十字架を備えた「電子ロザリオ」を発表しました。これは、カトリック信者が世界平和のために祈り、福音を黙想するのに役立つように設計されたモバイルアプリ「Click to Pray eRosary」と連携しています。ロザリオはブレスレットとして着用でき、十字を切ることで起動します。アプリでは、ロザリオの視覚的および音声による説明も提供されます。^{[ 88 ] [ 89 ]}

• ロザリオの祈りを含むノベナはカトリック教徒の間で人気があります。 ^{[ 90 ]}伝統的な方法は、ノベナの他の構成要素の祈りとともにロザリオを9日間連続で祈ることです。
• セルヴィットのロザリオは、セルヴィット会に由来し、7つのビーズからなる7つのグループで構成されています。これはしばしば聖母マリアの七つの悲しみに関連して唱えられます。^{[ 91 ]}
• フランシスコ会の冠― 聖母マリアの生涯における7つの喜びのエピソードを思い起こさせる信心業。この習慣は15世紀初頭のイタリアのフランシスコ会で始まった。そのテーマは12世紀のガウデス（神が様々な形でマリアを祝福したことを喜ぶようマリアに求めるラテン語の賛美歌）に似ている。^{[ 92 ]}
• 54日間のロザリオのノベナは、それぞれ27日間の2つの部分から構成されています。これは、 1884年にイタリアのナポリでフォルトゥナ・アグレリによって私的な啓示として報告された、聖母マリアを称える一連のロザリオです。^{[ 93 ]}このノベナは、27日間毎日5連のロザリオを祈願して行われます。その直後の第2段階は、27日間毎日5連のロザリオを感謝して祈り、祈りが叶えられたかどうかに関わらず祈ります。ノベナの間、瞑想は喜びの神秘、苦しみの神秘、栄光の​​神秘の間で順番に行われます。^{[ 94 ]}
• 平和のロザリオは、「労働者のロザリオ」または「平和のチャプレット」としても知られており、^{[ 95 ]}メジュゴリエの聖母の信者の間で人気があります。このチャプレットは後に、聖霊の七つの賜物を求める祈りの基礎となり、聖霊を称えるチャプレットとして知られ、多くの言語に翻訳されています。^{[ 96 ]}

他のキリスト教宗派にも同様の祈りの習慣が数多く存在し、それぞれに定められた祈りと独自の数珠（一部の伝統ではチョトキとして知られている）があり、例えば東方正教会では数珠が用いられている。これらの他の信心業とそれに付随する数珠は、通常「ロザリオ」と呼ばれる。ロザリオは、特に福音ルーテル教会、聖公会、古カトリック教会など、他のキリスト教徒によって祈られることもある。^{[ 97 ] [ 98 ]}

ロザリオに基づく祈りの別の例としては、宗派を超えたエキュメニカル奇跡のロザリオがあり、「新約聖書の重要な場面を網羅する一連の祈りと瞑想」である。^{[ 99 ]}

英国国教会

ロザリオの使用は、アングロ・カトリック教会の信徒の間ではごく一般的である。^{[ 107 ]}聖アウグスティヌスの祈祷書など、多くのアングロ・カトリックの祈祷書や信心の手引書には、他の聖母マリアへの信心とともにロザリオが含まれている。共通祈祷書に収められているアングリカン教会の公の礼拝では、39条が聖人への祈りを否定しているため、祈りの中で聖母マリアや他の聖人を直接呼び出すことはないが、多くのアングロ・カトリック信徒は個人的な信心では自由にそうすることができる。ロザリオを祈るアングリカンは、光の神秘やファティマの十連祷を使用しない傾向がある。^{[ 97 ]}

アングリカン祈祷ビーズは、非公式には「アングリカン・ロザリオ」とも呼ばれ、1980年代に作られた比較的新しいものです。^{[ 108 ]} 7つのビーズからなる4つの「週」（10年に相当）で構成されています。各週は、「十字架ビーズ」と呼ばれる1つのビーズで区切られています。^{[ 109 ]}さまざまな祈りを唱えることができますが、最も一般的なのはイエスの祈りです。^{[ 109 ]}アングリカン祈祷ビーズは聖母マリアへの信心ではなく、定められた瞑想もありません。「アングリカン・ロザリオ」と呼ばれることもありますが、カトリック、ルーテル派、アングリカン、その他の西方キリスト教で祈られる聖母のロザリオとは異なります。^{[ 107 ]}

世界各地にある、ロザリオにちなんで名付けられたカトリックのマリア教会建築物には、以下のようなものがある。

• イタリアのポンペイにあるロザリオの聖母の聖堂。^{[ 110 ]}
• アルゼンチン、ロサリオ州の大司教区にあるロザリオの聖母大聖堂。
• サン・ニコラス・デ・ロス・アロヨス教区の隣接するスーフラガン教区にあるサン・ニコラスのロザリオの聖母の聖域。
• ニューヨーク市にある「ポンペイの聖母教会」は、ポンペイのロザリオの聖母にちなんで名付けられました。
• ルルドのロザリオ大聖堂、ブラジル、ポルト・アレグレのノッサ・セニョーラ・ド・ロザリオ
• メキシコ、プエブラ市にあるロザリオの聖母礼拝堂（1531年～1690年）。
• カリフォルニア州サンディエゴにあるロザリオの聖母教会。

• 
  ロザリオ大聖堂、ファティマ、ポルトガル、1953
• 
  ロザリオ大聖堂、ルルド、フランス、1899年
• 
  ロザリオの聖母教会、ドロヴィエン、ポーランド、1695年
• 
  ロザリー大聖堂、オハイオ州トレド、1931年
• 
  アルゼンチン、ブエノスアイレス州、サン・ニコラスのロザリオの聖母聖堂
• 
  カリフォルニア州サンディエゴのロザリオの聖母教会

16世紀以降、ロザリオはカトリックの聖母マリア美術の要素として現れ始めた。^{[ 111 ] [ 112 ]}聖母マリア美術におけるロザリオの注目すべき描写の一つは、ウィーンにあるカラヴァッジョの油彩画「ロザリオの聖母」に見られる。その他の描写は以下に示す。

• 
  ニコラ・ポルタ作「聖母とロザリオ」
• 
  グイド・レーニ作「ロザリオを持つ聖母」、1596年
• 
  聖母マリアが聖ドミニコにロザリオを捧げる場面、オーギュスト・パルメ作、1860年
• 
  ムリーリョ作「ロザリオを持つ聖母」、1650年
• 
  ロザリオの聖母像、ナポリ、イタリア
• 
  ロザリオの聖母像、ポルト・アレグレ、ブラジル
• 
  ロザリオを持つ聖母像、オーストリア、南チロル地方
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  ヨゼフ・メルサ作「ロザリオを持つ聖母」（イタリア）
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  磔刑とロザリオ
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  ロザリオを持った聖アントニオ
• 
  ポマンダー付きロザリオ
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  祈る老女
• 
  カラヴァッジョ作「ロザリオの聖母」
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• 

• 「聖なるロザリオ」（ドイツ語、英語、スペイン語、フランス語、イタリア語、ポルトガル語）。ローマ教皇庁。