アリウス

アリウス
アリウスの架空の描写
生まれる	256 プトレマイス、キレナイカ、ローマ帝国 （現在のトルメイタ、リビア）
死亡	336（80歳） コンスタンティノープル、トラキア、ローマ帝国 （現在のトルコ、イスタンブール）
職業	長老
注目すべき作品	タリア
神学研究
時代	西暦3世紀と4世紀
言語	コイネーギリシャ語
伝統か運動か	アリウス派
注目すべきアイデア	従属主義

アリウス（/ ə ˈ r aɪ ə s、ˈ ɛər i - / ;コイネー ギリシア語: Ἄρειος、Áreios ; 250年または256年 - 336年）は、キレネの 長老で禁欲主義者であった。彼はアリウス主義の創始者とみなされており、^{[1] [2]}イエス・キリストは父なる神と共存しているのではなく、時間よりも前に創造されたとしている。アリウス派の神学と神性に関するその教義は、アレクサンドリアのアタナシウスを除いて、3世紀のほとんどのキリスト教神学者と従属主義^[3]の信念を共有していた。^[4]

コンスタンティヌス大帝がキリスト教をローマ帝国に正式に導入したことで、教会内の対立する宗派間の神学上の分裂を取り除くためにエキュメニカル会議が開かれることになった。アリウスの神学は第1ニカイア公会議で主要な議題となり、アリウス派は非難され、代わりにホモウス派の神とイエスの概念が採用された。アリウス派への反対はニカイア信条に体現されており、「意図的に反アリウス派の文書」と評されている。^[5]それにもかかわらず、協調的な反対にもかかわらず、アリウス派の教会はヨーロッパ（特にさまざまなゲルマン王国）、中東、北アフリカで何世紀にもわたって存続した。5世紀から7世紀にかけて、軍事征服や王族の自発的な改宗によって鎮圧された。

アリウスがアリウス派神学の唯一の創始者であるという点については、ローワン・ウィリアムズなどの歴史家によって異論が唱えられてきた。ウィリアムズは「アリウスの『アリウス主義』における役割は宗派の創始者というものではない。20世紀半ばの東方教会を支配したのは、彼の個人的な教えではなかった」と述べている。 ^[6]リチャード・ハンソンは、アリウスが従属主義神学を具体的に支持したことで、「徐々に高まっていた教義上の危機が避けられないほど顕著になった」と書いている。「[...] アリウスは爆発の火付け役だった。しかし、彼自身は大した重要性はなかった」。^[7]アリウスと彼の名を冠した神学との関連は、ホモウス派のアレクサンドリアのアタナシウスなど「ニカイア派の著述家たちの論争に基づく」創作であると主張されてきた。^[8]

アリウスの生涯と教義を再構築することは困難な作業であることが判明しました。

アリウスはベルベル人の血を引いていた。^[9]彼の父親の名前はアモニウスとされている。

ハンソンは、「アリウスはおそらくアンティオキアのルキアノスに師事していた」と述べている。なぜなら、彼は他の誰かを「ルキアノスの真の弟子」と呼んでいるからだ。^[10]しかし、ウィリアムズは「アリウスの手紙にある一語から、彼が実際にルキアノスの弟子であったと推測すべきかどうか」を疑問視している。^[11]

過去には、多くの著述家が、私たちのアリウスは、メリティア派の分裂に関わったアリウスと同一人物であると想定していた。「彼は外見上は敬虔であり、教師になることを熱望していた。」^[12]しかし、数ページにわたる詳細な分析の後、ウィリアムズは「メリティア派のアリウスは、綿密な調査によって消え去る。」^{[13]と結論付けている。}

313年、アリウスはアレクサンドリアのバウカリス地区の 長老に任命された。

アリウスの見解は常に「…絶望的に欠陥のある信仰の形として表現されてきた」^[14] 。この見解とは対照的に、ローワン・ウィリアムズは最近、アリウスは「機知に富み、鋭敏で独創的な思想家であり解釈者である」と結論付けた^[15]。

アリウスの性格は反対者によって激しく攻撃されたが、彼は個人的な禁欲的な達成、純粋な道徳、そして確固たる信念を持った 人物であったようだ。

「彼は背が高く、顔を伏せていました...いつも短いマントと袖なしのチュニックを着ていました。彼は穏やかに話し、人々は彼を説得力がありお世辞を言う人だと感じていました。」^[16]

アリウスは故意に急進派であり、教父たちの「正統派」から離脱したと主張するのが通例である。しかしながら、

「アリウス派の精神性を理解しようとする最近の多くの研究は、当然のことながら、アリウスとその支持者たちが故意に急進派であり、由緒ある伝統を攻撃しているという概念を打ち砕くのに役立っています。」^[17] 「アリウスは熱心な神学保守主義者であり、より具体的には保守的なアレクサンドリア人でした。」^[18]

アリウスの著作はほとんど残っていません。「彼自身の著作に関しては、3通の手紙と、他の手紙の断片が数通残っているだけです。」3通とは、以下のものです。

1. アリウスがアレクサンドリアのアレクサンダーに提出した信仰告白書、
2. ニコメディアのエウセビオスへの手紙、そして
3. 彼はその告白を皇帝に提出した。」^[19]

「『タリア』はアリウスの唯一の神学的な著作として知られている」^[20]が、「完全で連続したテキストは一つも存在しない」^[21] 。アリウスの敵の著作の中に抜粋があるのみで、「そのほとんどは、アリウスの最も憎しみ深く、最も偏見に満ちた敵、アレクサンドリアのアタナシウスの筆によるものである」^{[22] 。}

コンスタンティヌス帝はアリウスが存命中にそれらの焼却を命じたが、RPCハンソンは「当時の人々は、アリウスに賛成するか否かに関わらず、彼（アリウス）を特に重要な作家とは見なしていなかった」ため、ほとんど残っていないと結論付けた。^[7]

現存する著作は、彼を異端者として非難した聖職者たちの著作に引用されている。このため、一部の（ただし全員ではない）学者は、その信頼性に疑問を抱いている。^[23]例えば、RPCハンソン司教は次のように書いている。

「アリウスの激しい反対者であったアタナシウスは、彼の発言を誤って伝えることは絶対になかっただろう。」 ^[20] 「アタナシウスは、アリウスが意図した以上に悪意を持って言葉を押し付けた疑いがある。」 ^[24]

ローワン・ウィリアムズ大司教は、アタナシウスが「論争と闘争において不道徳な戦術」を駆使したことに同意している。^[25]

303年から313年にかけてのディオクレティアヌス帝の迫害（大迫害）は、ローマ帝国におけるキリスト教の拡大を制限しようとする最後の試みであった。この迫害は、311年にガレリウス帝の寛容勅令によってキリスト教が合法化され、続いて313年にコンスタンティヌス帝がミラノ勅令を出し、コンスタンティヌス帝自身がキリスト教徒になったことで終結した。アリウス派論争は、そのわずか5年後の318年に、アレクサンドリアの教会の1つを管轄していたアリウスが司教アレクサンダーを「永遠の生成を強調することで父と子の本質の区別を不注意に曖昧にしている」と公然と批判したことから始まった。^[26]

三位一体論の歴史家コンスタンティノープルのソクラテスは、アレクサンドリアの司教としてアキラスの後を継いだアレクサンドリアのアレクサンドロスが、息子が父と似ていることを説いた説教でアリウスが彼の名を冠した論争を引き起こしたと報告している。アリウスはアレクサンドロスの演説をサベリウス主義の復活と解釈し、非難した上で、「父が息子を生んだのであれば、生まれた者には存在の始まりがあった。そしてこのことから、息子がいなかった時があったことは明らかである。したがって、彼[息子]は無から実体を得たと必然的に導かれる」と主張した。^[27]この引用はアリウスの教義の真髄を述べている。

コンスタンティノープルのソクラテスは、アリウスの思想は、高名なキリスト教教師で殉教者のアンティオキアのルシアンの教えに影響されていると信じていた。アリウスの司教であるアレクサンドリアのアレクサンダーは、コンスタンティノープル総主教アレクサンダーへの手紙の中で、アリウスはルシアンから神学を学んだと書いている。この手紙の明確な目的は、アリウスが広めている教義について苦情を言うことだったが、アリウスに対する異端の非難は曖昧で、他の権威によって裏付けられていない。さらに、当時のほとんどの論客と同様に、アレクサンダーの言葉遣いは非常に辛辣で侮辱的である。さらに、アレクサンダー自身も、ルシアンがアリウス主義を教えたと非難したことはなかった。

伝統的に、アリウスはローマ帝国の地域で幅広い支持を得ていたと教えられています。しかし現在では、彼の支持者はエジプトとアレクサンドリアに限られていたようです^{[検証に失敗]} :

この論争はアレクサンドリアからほぼすべてのアフリカ地域に広がり、ローマ帝国からは治安の乱れとみなされた。（カエサレアのエウセビオス著『コンスタンティヌス帝の生涯』）「タリアはアレクサンドリアでのみ流通していたようである。他の地域で知られていることは、アタナシウスの引用によるものと思われる。」^[28]

彼はまた、おそらく当時の教会の最も重要な二人の指導者の支持を得ていました。

ニコメディアのエウセビオスは「アリウスが生きている間ずっとアリウスの支持者だった」^[29]「エウセビオスの一般的なイメージは、悪徳な陰謀家だ」^[30]「もちろん、これはエウセビオスに関する私たちの知識が、彼の激しい敵の証拠からほぼ完全に得られているからです」^[30]ハンソンはエウセビオスの誠実さと勇気を示すいくつかの例を挙げ^[31]、次のように結論づけている。

「エウセビオスは確かに強い性格と優れた能力を持った人物であった」（29ページ）。「328年から死ぬまで、ギリシャ語圏の東方教会の事実上の責任者であったのは彼であった」（29ページ）。彼はローマ帝国の国境を越えてキリスト教信仰を広めることを奨励した。宣教師たちが広めたキリスト教信仰のバージョンは、アタナシウスではなくエウセビオスが好んだものであった。これは彼の熱意の証拠となる。」^[32]

「パレスチナのカイサリアの司教エウセビオス（教会史家）は、確かにアリウスの初期の支持者であった。」^[33]「彼は当時最も学識のある司教であると広く認められていた。」 [ ^33]「カイサリアのエウセビオスは...4世紀で最も影響力のある著者の一人であった。」^[34]「アリウスも反アリウス派も彼を悪く言わない。」^[33]「彼は313年頃にカイサリアの司教に任命され、325年のニカイア公会議に出席した。」^[35]

「したがって、エウセビオス（カエサレア出身）を、アリウスの論理やアステリオスの立場を完全に理解し受け入れたという意味で正式なアリウス派と形容することはできない。しかし、彼がそれに近い立場にいたことは疑いない。」^[36]

3世紀の多くのキリスト教学者と同様に、アリウスはキリスト教の最初の偉大な神学者として広く認められているオリゲネスの著作の影響を受けていました。 ^[37]しかし、両者は息子が父に従属するという点では同意しており、アリウスはオリゲネスのロゴス理論を支持していましたが、二人はすべての点で同意していたわけではありませんでした。例えば、

• ハンソンは、子は常に存在していたというオリゲネスの教えに何度​​も言及している。例えば、「父による子の永遠の生成に関するオリゲネスの教義」などである。 ^[38]これをアリウスの教えと対比して、ハンソンは、アリウスは「彼が存在しなかった時代があった」と教えたと述べている。^[39]
• 「アリウスは『タリア』の中で、息子が天の父を賛美していると見ている。一方オリゲネスは、息子が父を神として崇拝していると示唆する表現を一般的に避けている。」^[40]

ハンソン氏は次のように結論付けた。

「アリウスはおそらくオリゲネスからいくつかの用語やアイデアさえも受け継いだが、オリゲネスの神学の大部分や重要な部分を採用したわけではない。」^[41]「彼はオリゲネスの影響を受けていなかったわけではないが、真剣にオリゲネス主義者と呼ぶことはできない。」^[42]

しかし、オリゲネスの神学的思索は、特定の論争に終止符を打つためというよりも、さらなる探究を刺激するために提示されることが多かったため、アリウスとその反対者たちは、議論の中で、この（当時）尊敬されていた神学者の権威を引き合いに出すことができた。^[43]

アリウスは父なる神の至高性と唯一性を強調した。つまり、父のみが無限で永遠で全能であり、したがって父の神性は子の神性よりも偉大でなければならないということである。アリウスは、子は父の永遠性も真の神性も持っていないが、父の許可と力によってのみ「神」になったと主張した。^{[44] [45]}

「多くの要約された記述は、アリウス派論争をキリストが神であるかどうかについての論争として提示している。」^[46]「これらの論争が『キリストの神性』に関するものであったと仮定するのは誤解を招く。」^[47]「4世紀の多くの神学者（決してニカイア派に反対していなかった者も含む）は、『神』であることと『真の神』であることの間に区別を設けており、これらの言葉で論争を単純に説明することは不可能である。」^[48]

「4世紀には『神』（theos、deus）という言葉は、20世紀の世界で獲得した意味、つまり唯一の真の神という意味を獲得していなかったことを理解する必要があります。この言葉は、神性の多くの段階に当てはまる可能性があり、アタナシウスにとって、私たちにとってほど絶対的なものではありませんでした。」^[49]

アレクサンドリアの司教は地元の司祭会議の後に司祭を追放した。アリウスの支持者は激しく抗議した。当時の多くの司教やキリスト教指導者が彼の主張を支持したが、その中にはコンスタンティヌス大帝に洗礼を施したニコメディアのエウセビオスもいた。 ^[50]

キリスト教論争はもはやアレクサンドリア教区内にとどまることはできなかった。司教アレクサンダーがついにアリウスに対して行動を起こしたころには、アリウスの教義は彼の教区をはるかに超えて広まっており、教会全体の議論と混乱の話題となっていた。教会はローマ世界で強力な勢力となり、リキニウス帝とコンスタンティヌス1世は313年にミラノ勅令で教会を合法化した。コンスタンティヌス帝は316年のドナティスト論争など、いくつかのエキュメニカルな問題に個人的に関心を持ち、キリスト教論争に終止符を打ちたいと考えていた。この目的のため、皇帝はコルドバ司教ホシウスを派遣し、論争を調査し、可能であれば解決するよう求めた。ホシウスは皇帝からの公開書簡を携えていた。「それゆえ、あなた方は互いに思いやりを示しながら、仲間の信徒の公平な勧告に耳を傾けなさい。」しかし、ホシウスの努力にもかかわらず議論が激化し続けたため、コンスタンティヌスは325年に前例のない措置を講じた。おそらくホシウスの勧告により、帝国全土の教会高位聖職者で構成される会議を招集し、この問題を解決したのである。^[51]

「250～300人ほどが出席し、ほとんどが帝国の東半分から集まった。」^[52] 教皇シルウェステル1世は高齢のため出席できなかったため、2人の司祭を代表として派遣した。アリウス自身も、司教アレクサンダーと同様に公会議に出席した。また、カイサリアのエウセビオス、ニコメディアのエウセビオス、そして公会議で最終的に採用された三位一体論の擁護者となり、人生の大半をアリウス派と闘うこととなる若い助祭アタナシウスも出席した。主要な公会議が召集される前に、ホシウスはニコメディアでアレクサンダーとその支持者と最初に会った。^[53]公会議は皇帝自らが議長を務め、議論に参加し、時には主導することもあった。^[51]

この第1ニカイア公会議には、ニコメディアのエウセビオスに率いられた22人の司教がアリウスの支持者として出席した。しかし、アリウスの著作のいくつかが朗読されたとき、ほとんどの参加者から冒涜的であると非難されたと伝えられている。^[51]キリストは父と共に永遠かつ同質であるという観念を支持した人々は、アレクサンダー司教に率いられていた。アタナシウスは大執事に過ぎなかったため、公会議に出席することは許されなかった。しかし、アタナシウスは下調べをしたと見られており、（アレクサンダー司教によるアタナシウスの三位一体論の擁護と、この公会議で採択されたニカイア信条によれば） ^{[54] [55]}子は父と同一の本質（ホモウシオス）であり（あるいは父と本質的に一体であり）、父の本質から永遠に生成されたと結論付けた。^[56]神の子は時間と実体において父なる神の後に来たと主張する人たちは、長老アリウスに率いられました。約2か月間、両者は議論と討論を行い、^[57]それぞれが聖書に訴えてそれぞれの立場を正当化しました。アリウスは父なる神の至上性を主張し、神の子は単に神の最も古く、最も愛された被造物であり、直接の子孫であるため、何もないところから作られたものだと主張しました。アリウスは、先在する子はすべての時代よりも前に神の最初の産物（神がその時点までの永遠の存在全体の中で実際に行った最初のこと）であると教えました。したがって、彼は父なる神にのみ始まりがなく、父だけが無限で永遠であると主張しました。アリウスは、子には始まりがあると主張しました。したがって、アリウスは、子だけが神によって直接創造され、生まれたものであり、さらに、子が存在しなかった時もあったと述べました。アリウスは、イエスは自由意志を持つことができ、したがって「真の意味でイエスが息子であるなら、父の後に来たに違いなく、したがって明らかにイエスがいない時代であり、したがってイエスは有限の存在であった」と述べた。^[58]アリウスは聖書に訴え、ヨハネ14:28「父は私よりも偉大である」^[59]やコロサイ1:15「すべての被造物の長子」^[60]などの聖句を引用した。このようにアリウスは、父の神性は息子の神性よりも偉大であり、息子は父なる神の下にあり、父と同等でも永遠でもないと主張した。

ミラのニコラオスの聖人伝にあるいくつかの記述によると、公会議での議論は白熱し、ある時点でニコラオスはアリウスの顔面を殴った。^{[61] [62]}司教の大多数は最終的に、その後ニカイア信条として知られる信条に同意した。この信条には「同質の」または「本質的に一つ」を意味する homoousiosという言葉が含まれていたが、これはアリウスの信念とは相容れないものだった。 ^[63] 325年6月19日、公会議と皇帝はアレクサンドリアとその周辺の教会に回状を出した。アリウスと彼の頑固な支持者2人（テオナスとセクンドゥス）^{[63]は解任され}イリュリクムに追放され、他の3人の支持者、ニカイアのテオグニス、ニコメディアのエウセビオス、カルケドンのマリスは皇帝への敬意からのみ署名した。以下は、皇帝がアリウスの教えを激しく非難した判決文の一部です。

さらに、アリウスが書いた文書が見つかった場合は、それを火に投げ入れ、彼の教えの邪悪さを消し去るだけでなく、彼を思い出させるものさえ残さないようにしなければなりません。そして、私はここに公の命令を出します。誰かがアリウスが書いた文書を隠していたことが発覚し、すぐにそれを持ち出して火で焼却しなかった場合は、その人の刑罰は死刑となります。この犯罪が発覚したら、その人は死刑に処せられるでしょう [...]

— コンスタンティヌス帝によるアリウス派に対する勅令^[64]

しかしながら、ニカイアにおけるホモウス派の勝利は長くは続かなかった。アリウスが追放され、公会議の布告が最終的なものであったにもかかわらず、アリウス派論争はすぐに再開した。327年にアレクサンダー司教が亡くなると、アタナシウスが高位聖職者の年齢要件を満たしていなかったにもかかわらず、後を継いだ。アリウス派と三位一体論者の間の紛争を鎮めることに依然として尽力していたコンスタンティヌス帝は、ニカイア公会議で追放された人々に対して徐々に寛容になっていった。^[51]皇帝は公会議やその布告を否定することはなかったが、アリウスがキリスト論を改訂し、批評家が最も反対する考えを抑制した後、最終的には（パレスチナに避難していた）アリウスと多くの支持者が帰国することを許可した。アタナシウスは335年にティルスの第1回教会会議で非難されて追放されたが（後に召還された）、翌年のエルサレム教会会議でアリウスは聖体拝領を回復した。皇帝はコンスタンティノープルのアレクサンダーにアリウスを受け入れるよう指示したが、司教の反対にもかかわらず、アレクサンダー司教はアリウスがそうなる前に死ぬことを熱心に祈った。^[65]

現代の学者たちは、アリウスのその後の死は、彼の反対者による毒殺の結果であった可能性があると考えている。 ^{[66] [67]}対照的に、アリウスの同時代人の中には、彼の死の状況はアリウスの異端の見解の奇跡的な結果であると主張する者もいた。後者の見解は、アリウスの宿敵であるソクラテス・スコラスティコスによるアリウスの死の記述に明らかである。

その時は土曜日で、アリウスは翌日には教会に集まる予定だったが、彼の大胆な犯罪行為は天罰に見舞われた。皇帝の宮殿から出て、衛兵のようなエウセビア派の群衆に付き添われ、彼は町の真ん中を堂々と闊歩し、すべての人々の注目を集めた。斑岩の柱が建てられているコンスタンティヌス広場と呼ばれる場所に近づくと、良心の呵責から生じる恐怖がアリウスを襲い、その恐怖とともに腸が激しく弛緩した。そこで彼は近くに都合の良い場所がないか尋ね、コンスタンティヌス広場の裏側に行くように指示され、そこへ急いだ。すぐに彼は気を失い、排便とともに腸が飛び出し、続いて大量の出血と小腸の下垂が起こりました。さらに脾臓と肝臓の一部が出血で剥がれ落ち、彼はほぼ即死しました。この惨劇の光景は、私が述べたように、コンスタンティノープルの柱廊の廃墟の裏に今も残っており、通りすがりの人々が指を差してこの場所を指差すことで、この異常な死の記憶が永遠に残っています。^[68]

アリウスの死によってアリウス派論争は終結せず、キリスト教世界の一部では何世紀にもわたって決着がつかなかった。

歴史家によれば、生涯のほとんどを洗礼を受けていなかったコンスタンティヌスは、337年に死の床でアリウス派の司教ニコメディアのエウセビオスによって洗礼を受けたという。^{[51] [69]}

コンスタンティヌスの後を継いだコンスタンティウス2世はアリウス派の支持者であった。^{[70]彼の下でアリウス派は357年の}第3シルミウム公会議で頂点に達した。アリウス派第7信仰告白（第2シルミウム信仰告白）は、ホモウシオス（同一内容）とホモイウス（類似内容）の教義に関して、どちらも聖書に反し、父は子よりも偉大であると主張した。この信仰告白は後にシルミウムの冒涜と名付けられた。

しかし、ラテン語でsubstantia、ギリシャ語でousiaと呼ばれるもの、つまりより正確には「共本質的」または「本質が似ている」と呼ばれるものに関する疑問に多くの人が困惑しているので、これらのいずれについてもまったく言及されるべきではなく、教会ではそれらについての説明もされるべきではない。その理由と考慮は、聖書にはそれらについて何も書かれておらず、それらは人間の知識や理解を超えているからである。^[71]

背教者ユリアヌスが帝国で異教を復活させようとしたが失敗に終わった後、自身もアリウス派であったウァレンス皇帝はニカイア司教の迫害を再開した。しかし、ウァレンスの後継者テオドシウス1世は、皇帝勅令、迫害、そして381年にアリウスを改めて非難するとともにニカイア信条を再確認し拡大したコンスタンティノープル第1公会議の招集を組み合わせることで、東ローマ帝国のエリート層の間でアリウス派の信仰を永久に終わらせた。^{[70] [72] [要ページ]}これにより、ローマ帝国の非ゲルマン民族の間でアリウス派の影響力は概ね終焉した。

アリウス派は西ローマ帝国では全く異なる展開を見せた。コンスタンティウス2世の治世中、アリウス派ゴート派に改宗したウルフィラスはニコメディアのエウセビオスによって司教に任命され、民衆の布教に派遣された。彼の成功により、ゴート族とヴァンダル族の間でアリウス派は8世紀初頭まで存続したが、その時点で彼らの王国は近隣のニカイア人に屈服するか、ニカイア派キリスト教を受け入れた。アリウス派は北アフリカ、スペイン、イタリアの一部に存在し続け、最終的に6世紀と7世紀に鎮圧された。^[73]

12世紀、ベネディクト会の 修道院長 ペーター・ザ・ヴェネラブルはイスラムの預言者 ムハンマドを「アリウスの後継者であり、反キリストの先駆者」と評した。 ^[74]宗教改革の間、ポーランド同胞団として知られるポーランドの宗派は、反三位一体の教義のため、しばしばアリウス派と呼ばれた。^[75]

今日、アリウス派の考えを反映する現代キリスト教およびポストキリスト教の宗派がいくつかあります。

末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）の信者は、批判者からアリウス派であると非難されることがあります。^[76]しかし、末日聖徒のキリスト論は、アリウス派の神学とはいくつかの重要な点で異なります。 ^[77]

エホバの証人は、息子は創造された存在であり、実際には神ではなく、むしろ神の独り子であると教えています。

ユニテリアン・ユニバーサリスト運動のキリスト教徒の中には、アリウス派の思想に影響を受けている者もいる。現代のユニテリアン・ユニバーサリストのキリスト教徒は、キリスト論においてアリウス派またはソシエ派であることが多く、イエスを独特の道徳的人物とみなすが、父なる神と同等でも永遠でもないと見なしている。あるいは、オリゲネスの普遍的救済の論理に従い、三位一体を肯定する可能性はあるが、すべての人がすでに救われていると主張する。

心霊術という生まれ変わりを信じる宗教によれば、地球に転生した最高位の霊であるイエスは、イエスを創造した神とは別物である。イエスはニカイア派キリスト教のように神や神の一部とはみなされていないが、それでも人間の愛、知性、許しの究極の模範であり、しばしば地球の統治者として引用される。

アレクサンドリアのアレクサンダーは、アリウスに対する自分の行動を説明するために、コンスタンティノープルのアレクサンダーとニコメディアのエウセビオス（当時皇帝が住んでいた）に手紙を書き、アリウスが陥ったと思われる誤りを詳しく述べた。アレクサンダーによると、アリウスは次のように教えた。

神は常に父であったのではなく、父でなかった時期があったということ。神の言葉は永遠からあったのではなく、無から作られたということ。なぜなら、常に存在する神（「私は在る」—永遠の存在）は、以前は存在しなかった彼を無から作ったからである。したがって、子は被造物であり作品である限り、彼が存在しなかった時期があったということ。彼はその本質に関して父に似ておらず、本質的に父の真の言葉でも真の知恵でもなく、実際には父の作品であり被造物の一つであり、誤って言葉と知恵と呼ばれている。なぜなら、彼自身は神自身の言葉と、神がその知恵によってすべてのもの、そして彼をも作った神の知恵から作られたからである。したがって、彼はその性質に関して、他のすべての理性的な被造物と同様に、可変的で変化しやすい。したがって、言葉は神の本質とは異質であり、異なるものである。そして、父は子には説明できず、子には見えません。なぜなら、御言葉は父を完全に正確に知ることもできず、また、御言葉は父をはっきりと見ることもできないからです。子は自分の本質を知りません。なぜなら、子は神が道具として私たちを創造するために、私たちのために作られたからです。神が私たちを創造することを望まなかったなら、子は決して存在しなかったでしょう。

— ソクラテス・スコラスティカス (三位一体論) ^[78]

アレクサンダーはまた、アリウスの詩的な「タリア」についても言及している。

神は常に父であったわけではない。神が独りで、まだ父ではなかった瞬間があったが、後に父となった。子は永遠から来たのではなく、無から来たのである。

— アレクサンダー（三位一体論者）^[79]

カエサレアのエウセビオスは、彼の有名な著書『教会史』の中で、アリウスの見解を次のように説明しています。^[80]

神は常に父であったわけではなく、子が父でなかった時代もあったこと、子は他の生き物と同じように創造物であること、子は本性上変わりやすいこと、自由意志によって徳を保つことを選んだが、他の生き物と同じように変わることもあること。イエス・キリストは真の神ではなく、神の名がつけられた他のすべての生き物と同じように、参加によって神となった、と彼は言った。彼は、父の実質的な言葉でも、父がすべてのものを作った父の固有の知恵でもなく、彼自身が永遠の知恵によって作られたこと、彼はすべての点で父の本質とは異質であること、私たちは彼のために作られたのではなく、彼が私たちのために作られたこと、私たちを創造することが以前は独りであった神の喜びであったとき、彼は他の生き物と同じように神の意志によって作られ、以前の存在がまったくなく、それは彼が父の固有で自然な産物ではなく、父の恩寵の結果であること、彼は父の固有で自然な産物ではなく、父の恩寵の結果であること、彼は続けて、父は子には見えず、子は父を完全に知ることはできない、と述べた。実際のところ、彼は自分自身の本質を知ることもできない。

父と子の正確な関係についての疑問（キリスト論という神学の一部）は、アリウスの約50年前に提起されていた。サモサタのパウロが、父と子の関係を表現するためにホモウシオス（ギリシャ語で「同じ実体」）という言葉を使う人々に同意したために269年に廃位されたときである。この用語は当時、サベリウス派の傾向があると考えられていたが、^[81]出来事が示すように、それはその範囲が十分に定義されていなかったためであった。パウロの廃位に続く議論で、アレクサンドリアの司教ディオニュシウスは、後にアリウスが使用したのとほぼ同じ言葉を使用し、教皇ディオニュシウスがそのような用語を使用したことを彼を非難する書簡が残っている。ディオニュシウスは、優柔不断であると広く解釈される説明で応答した。サモサタのパウロを非難したアンティオキアの教会会議は、ある意味ではhomoousios という言葉に反対を表明したが、別の意味ではアレクサンダー司教がその擁護を引き受けた。論争は後にアリウスが擁護した意見に傾いているように見えたが、この問題については確固たる決定は下されていなかった。アレクサンドリアのような知的な雰囲気の中では、議論は将来のある時点で再び表面化し、さらには激化することが確実だった。

アリウスは、息子または言葉（ロゴス、イエスを指す）に関する以下の教義を支持しました。

1. 言葉（ロゴス）と父は同じ本質（オウシア）ではないということ。
2. 御子は創造された存在（クティスマまたはポイエマ）であったこと、そして
3. 世界は彼を通して創造されたので、彼は世界よりも前に、そしてすべての時代よりも前に存在していたに違いない。
4. しかし、父なる神から生まれる前に、神が存在しなかった「かつて」の時代がありました（アリウスはクロノスやアイオンなどの「時間」を意味する言葉は使用しませんでした）。

アリウスのものとされる現存する手紙は、アレクサンドリアのアレクサンダー宛の手紙^[82]、ニコメディアのエウセビオス宛の手紙^[83]、コンスタンティヌスへの告白^[84]の3通である。さらに、アリウスに宛てた他者の手紙が数通、およびアリウスの反対者の論争的な著作に含まれる短い引用が現存している。これらの引用は短く、文脈から外れていることが多く、どれだけ正確にアリウスの言葉を引用しているのか、あるいは彼の真の考えを代表しているのかを判断するのは困難である。

アリウスの『タリア』（文字通りには「祝祭」、「宴会」）は、散文と詩を組み合わせた大衆向けの作品で、ロゴスに関する彼の見解を要約しており、^[85]断片的な引用という形で現存している。『タリア』でアリウスは、神が最初に考えたのはすべての時代の前に子を創造することであり、したがって時間はロゴス、すなわち天の言葉の創造から始まったと述べている（1-9、30-32行目）。アリウスは、子が永遠に存在していなくても、どのようにして神であり得るかを説明し（20-23行目）、子にとって父が究極的に理解不可能な存在であることを説明しようとしている（33-39行目）。この作品から入手できる2つの参考文献は、彼の反対者であるアタナシウスによって記録されている。1つ目は、アリウスの『アリウス派に対する演説』 1:5-6での教えの報告である。この言い換えには、全体に否定的なコメントが散りばめられているため、完全に信頼できると考えることは難しい。^[86]

2番目の引用は、アルミヌムとセレウキア公会議について（ De Synodisとしても知られる）の15ページに掲載されています。この2番目の文章は、完全に不規則な韻文で書かれており、直接の引用か引用集と思われます。^[87]アタナシウス以外の人物、おそらくアリウスに同情的な人物によって書かれた可能性があります。^[88]この2番目の引用には、アリウスの反対者が通常アリウスの作としているいくつかの発言は含まれておらず、韻律形式であり、アリウスの作とされている他の文章に似ています。また、息子についての肯定的な発言もいくつか含まれています。^[89]しかし、これらの引用は十分に正確であるように思われますが、適切な文脈が失われているため、アリウスのより大きな思想体系における位置を再構築することは不可能です。^[87]

アタナシウスの『シノディスについて』に引用されているアリウスの『タリア』の部分は、現存する最長の断片である。『シノディスについて』の最もよく引用されている版は、ハンス・ゲオルク・オピッツによるものである。^[90]この断片の翻訳はアーロン・J・ウェストによってなされたが、^[91]オピッツのテキストではなく以前の版に基づいている。「オピッツのより最近の版のテキストと比較すると、私たちのテキストは句読点、大文字の使用、および1つの異読（χρόνοιςではなくχρόνῳ、5行目）のみが異なることがわかった。」^[92]ウェストの翻訳を含むオピッツ版は以下のとおりである。

GC ステッドは『デ・シノディス』のタリア断片のわずかに異なる版を出版しており、 ^[93] RPC ハンソンの翻訳の基礎となった。^{[94]ステッドは}タリアがアナペスト韻律で書かれていると主張し、異なる行区切りのアナペスト韻律でどのように見えるかを示すために断片を編集した。ハンソンはステッドのテキストを直接この断片の翻訳の基礎とした。

• アノメアニズム
• アリウス派論争
• アリウス派
• 半アリウス派
• 非三位一体論
• ワンネス・ペンテコステ派
• ユニテリアン主義
• 第一ニカイア公会議

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Wikiquoteにアリウスに関連する引用があります。

• ウィキメディア・コモンズのアリウスに関連するメディア
• アリウスの現存する全作品。ウィスコンシン ルーテル大学のWeb サイト、「4 世紀のキリスト教」というページより。
• ジョン・タロック(1878)。「アリウス」 。ブリタニカ百科事典。 Vol. II（第9版）。 537–538ページ。
• 「アリウス」 。アメリカ百科事典。 1879年。
• LibriVoxの Arius の作品(パブリック ドメインのオーディオブック)