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プラトン主義はプラトンの哲学と、そこから密接に派生した哲学体系であり、名目論、あるいは反実在論の反対であると考えられています。[ b ] [ a ]プラトン主義は西洋思想に深い影響を与えてきました。プラトン主義、あるいはプラトン的実在論は、もともとは普遍の問題を解決するために、形相や抽象的な対象の実在を肯定します。抽象的な対象は、感覚的な外部世界と意識の内部世界の両方とは異なる第三の領域に存在すると主張されます。これは、性質、型、命題、意味、数、集合、真理値などに適用できます（抽象対象理論を参照）。
プラトンの教義はもともと、知覚はできるが理解できない現実（ヘラクレイトスの流転と結び付けられ、自然科学などで研究されている）と、知覚はできないが理解できる現実（パルメニデスの不変の存在と結び付けられ、数学などで研究されている）を調和させようとする試みであった。幾何学はプラトンの主な動機であり、これはピタゴラスの影響も示している。イデアは、パイドン、饗宴、国家などの対話篇で、日常世界の事物は完全な原型であり、不完全なコピーであると典型的に説明されている。 [ c ]アリストテレスの第三の人論証は、古代におけるプラトンの最も有名な批判である。
プラトンはアカデミアを設立し、紀元前3世紀にはアルケシラオスがアカデミア的懐疑主義を採用しました。これはアカデミアの中心的な教義となりましたが、紀元前90年にアンティオコスがストア派の要素を加え、懐疑主義を否定し、中期プラトン主義と呼ばれる時代が始まりました。紀元3世紀には、プロティノスが神秘主義的な要素をさらに加え、新プラトン主義を確立しました。新プラトン主義では、存在の頂点は万物の源である「一者」または「善」であり、徳と瞑想によって魂は自らを高め、「一者」との合一を達成する力を持つとされました。
プラトンの多くの概念は、プラトンのイデアを神の思考（神学的概念主義としても知られる立場）と理解したキリスト教会に採用された。一方、新プラトン主義は、プロティノスの『エンネアデス』に強く影響を受けたカトリック教会の博士である聖アウグスティヌスを通じて、西方のキリスト教神秘主義に大きな影響を与え、ひいては西方のキリスト教思想全体の基礎となった。[ 2 ] [ 3 ]プラトンの多くの思想はローマ・カトリック教会に取り入れられた。[ 4 ]プラトンの思想は、ルネサンス期と現代の分析哲学において、数学的プラトン主義の台頭とともにさらに復活した。
主要な概念はイデア論である。唯一真の存在は、永遠不変で完全な原型であるイデアに基づいており、道徳的かつ責任ある感覚の個々の対象は、その不完全な複製である。感覚の多数の対象は、絶え間ない変化に関わっているため、真の存在を一切失っている。[ 5 ]イデアの数は、感覚の個々の対象から導き出せる普遍概念の数によって定義される。[ 5 ]次の抜粋は、プラトンの中期形而上学と認識論を代表するものかもしれない。
[ソクラテス:]「美は醜の反対なので、両者は二つである。」
[グラウコン:]「もちろんです。」 「では、二つあるということは、それぞれ一つということですか？」 「それも認めます。」 「正義と不正義、善と悪、そしてあらゆる形相についても同じことが言えます。それぞれはそれ自体一つですが、行為、身体、そして互いに結びついてあらゆる場所に現れるため、それぞれが多数あるように見えます。」 「その通りです。」 「そこで、私はこのように区別します。一方には、先ほどあなたがたが視覚愛好家、工芸愛好家、実務家と呼んだ人々がいます。他方には、私たちが今議論している人々、つまり哲学者と呼べる人々がいます。」 「どういう意味ですか？」 「美しい音、色、形、そしてそれらから作られたあらゆるものといった視覚と聴覚を愛する人々ですが、彼らの思考は美そのものの本質を見抜き、受け入れることができません。」 「確かにそうです。」 「実際、美そのものに到達し、それをそれ自体で見ることができる人はごくわずかです。そうでしょう？」 「確かに。」 「美しいものを信じるが、美そのものを信じず、美の知識へと導いてくれる人にも従えない人はどうでしょうか？ 目覚めた状態というより、夢の中に生きていると思いませんか？ 眠っているか起きているかにかかわらず、似ているものを似ているものではなく、似ているものそのものと考えるのは、夢を見ていることではないでしょうか？」 「確かに、そうする人は夢を見ていると思います。」 「では、反対に、美そのものを信じ、美と、美に関わっているものの両方を見ることができ、関わっているものが美そのものであるとも、美そのものが関わっているとも信じない人は、夢の中に生きているのでしょうか、それとも目覚めているのでしょうか？ 」 「彼は完全に目覚めています。」
（『共和国』第5巻、475e-476d頁、GMAグルーベ訳）
『国家』第6巻では、最高の形相を善の形相、すなわち他のすべてのイデアの原因であり、他のすべての形相の存在と認識が依存する形相であると特定している。感覚の印象から得られる概念は、真の存在、すなわち形相についての知識を私たちに与えることは決してできない。[ 5 ]それは、感覚の苦悩や混乱から離れて、魂がそれ自体の中で活動することによってのみ得られる。つまり、理性の行使によって得られるのである。[ 5 ] この過程における道具として、形相の認識、そして最終的には善の最高の形相へと私たちを導く弁証法は、科学の第一である。 [ 5 ]後期のネオプラトニズムは、プロティノスに始まり、『国家』の善を、パルメニデスの第一仮説（137c-142a）の超越的で絶対的な一者[ 6 ]と同一視した。
プラトン主義倫理は善のイデアに基づいている。徳とは知識、すなわち善の至高のイデアの認識である。[ 5 ]そして、この認識において、理性、精神、欲望という魂の三つの部分がそれぞれの役割を担うので、知恵、勇気、節制という三つの徳が得られる。[ 5 ]他の徳を結びつける絆は正義の徳であり、それによって魂の各部分はそれぞれの本来の機能を果たすように制限される。[ 5 ]
プラトン主義は西洋思想に深い影響を与えた。ティマイオスの多くの解釈において、プラトン主義はアリストテレス主義と同様に永遠の宇宙を想定しているが、これは宇宙が歴史的時間の中で創造され、その連続的な歴史が記録されているとする近隣のユダヤ教の伝統とは対照的である。アリストテレス主義とは異なり、プラトン主義はイデアを物質に先立つものとし、人格を魂と同一視する。プラトン主義の多くの概念はキリスト教において永続的な地位を獲得した。[ 8 ]
プラトンの哲学の中心にあるのは魂の理論である。フランシス・コーンフォードは、プラトン主義の二つの柱は、一方ではイデア論であり、他方では魂の不滅の教義であると述べている。[ 9 ]
プラトン主義はもともとプラトンの対話篇で表現されており、その中でソクラテスの人物像が、プラトンの師である歴史上のソクラテスの思想と似ている場合もそうでない場合もある特定の教義を説くために用いられている。プラトンはアテネの城壁の外にある聖なる森を含む区域、プラトン・アカデミーで講義を行った。この学校はプラトンの死後も長く存続した。アカデミーは旧アカデミー、中アカデミー、新アカデミーの3つの時代に分けられる。旧アカデミーの主要人物は、プラトンの甥で、彼に代わってアカデミーの長を務めたスペウシッポス（紀元前339年まで）と、クセノクラテス（紀元前313年まで）である。両者とも、ピタゴラスの数に関する思弁とプラトンのイデア論を融合させようとした。
紀元前266年頃、アルケシラオスがアカデミアの長となった。この時期は中期アカデミアと呼ばれ、哲学的懐疑主義が強く強調された。ストア派とその真理の確実性およびそれに関する知識の確実性に対する攻撃が特徴であった。新アカデミアは紀元前155年にカルネアデスによって始まり、アルケシラオスから数えて4代目の長となった。新アカデミアは依然として懐疑主義が強く、絶対的な真理を知る可能性を否定していた。アルケシラオスとカルネアデスはともに、自分たちがプラトンの真の教義を守っていると主張した。
紀元前 90 年頃、アスカロンのアンティオコスは懐疑主義を否定し、中期プラトン主義と呼ばれる時代への道を開いた。この時代には、プラトン主義は逍遥学派や多くのストア派の教義と融合した。中期プラトン主義では、プラトンのイデアは超越的なものではなく、理性的な精神に内在するものであり、物質世界は生きた魂を持つ存在、すなわち世界魂であった。この時代の卓越性はプルタルコスに帰せられる。この時期のプラトン主義の折衷的な性質は、それがピタゴラス学派（アパメアのヌメニウス）やユダヤ哲学[ 10 ]（アレクサンドリアのフィロン）に取り込まれたことによって示されている。
3世紀に、プロティノスはプラトンの体系を再構築し、中期プラトン主義と神秘主義を融合させた新プラトン主義を確立した。存在の頂点には、万物の源である一者または善が存在する。 [ 11 ]それは、あたかも自身の存在の反映からであるかのように、理性、ヌースを生み出し、その中に無限の観念の貯蔵庫が含まれている。[ 11 ]ヌースの写しである世界魂は、ヌースが一者の中にあるように、世界魂によって生み出され、その中に含まれ、それ自体は存在しない物質に情報を与えることによって、その存在が世界魂の中に含まれる物体を構成する。[ 11 ]したがって、自然は生命と魂を授けられた全体である。魂は物質に縛られているため、身体の束縛から逃れ、その本来の源に戻ることを切望する。[ 11 ]徳と哲学的思考において、それは理性を超越して恍惚の状態へと高める力を持ち、そこで理性では知り得ない唯一の善なる根源的存在を仰ぎ見、あるいは昇り詰めることができる。[ 11 ]この善なる存在、あるいは唯一なる存在との合一を達成することが、人間の真の機能である。[ 11 ]
プロティノスの弟子であるポルピュリオス、そして後にイアンブリコスが、キリスト教に意識的に反対する形でこの体系を発展させた。もっとも、初期キリスト教の多くの影響力のある著述家たちは、一神教の神学に関する彼らの構想において、この体系からインスピレーションを得ていた。プラトン・アカデミーはこの時期に再建され、最も有名な学長はプラトンの著作の著名な注釈者であったプロクロス（485年没）であった。アカデミーはローマ皇帝ユスティニアヌスが529年に閉鎖するまで存続した。
新プラトン主義は、アレクサンドリアのクレメンスやオリゲネス[ 8 ]、カッパドキア教父[ 12 ]を通じてキリスト教にいくらか影響を与えた。聖アウグスティヌスもまた、ポルフィリオスやプロティノスの著作のマリウス・ヴィクトリヌスのラテン語訳を通じてプラトン主義に触れ、大きな影響を受けた[ 8 ]。
中世にはプラトン主義が権威あるものと見なされていた。[ 8 ]プラトン主義は東洋と西洋の神秘主義にも影響を与えた。[ 8 ] [ 13 ]一方、プラトン主義はシャルトル学派などの様々な哲学者に影響を与えた。[ 8 ] 13世紀にはアリストテレスがプラトンよりも影響力を持つようになったが、聖トマス・アクィナスの哲学は依然としていくつかの点で根本的にプラトン的であった。[ 8 ]
ルネサンス期にはプラトン思想への関心が再び高まり、プラトン自身への関心も高まった。[ 8 ]マルシリオ・フィチーノのフィレンツェ・アカデミーはプラトンのアカデミーを復活させようとする試みであった。会員にはジョヴァンニ・ピコ・デッラ・ミランドラなどがいた。
16世紀、17世紀、19世紀のイングランドでは、プラトンの思想はケンブリッジ・プラトン主義者を含む多くの宗教思想家に影響を与えた。[ 8 ]しかし、大陸ヨーロッパの正統派プロテスタントは自然理性を信用せず、プラトン主義を批判することが多かった。[ 8 ] 近世ヨーロッパにおけるプラトンの受容における問題の一つは、彼の著作に含まれる同性愛の要素をどのように扱うかであった。[ 14 ]
クリストプラトン主義とは、プラトンが提唱した二元論を指す用語で、精神は善であり物質は悪であるという考えに基づいています[ 15 ]。この考え方は一部のキリスト教会に影響を与えましたが、聖書の教えはこの哲学と直接的に矛盾するため、今日のキリスト教会の多くの教師から絶えず批判を受けています。メソジスト教会によれば、クリストプラトン主義は「神が創造したすべてのものを善と呼んだという聖書の記述と直接的に矛盾する」とされています[ 15 ]。
プラトンやプロティノスといった思想家に由来する歴史的なプラトン主義とは別に、現代的な意味での抽象対象の理論にも出会う。
プラトン主義とは、抽象的な対象物というものが存在するという見解である。ここでいう抽象的な対象物とは、空間や時間の中に存在せず、したがって完全に非物理的で非精神的な対象のことである。この意味でのプラトン主義は現代的な見解である。[ 16 ]
この現代プラトン主義は、ベルナルド・ボルツァーノのように反心理主義を主張する多くの哲学者によって、様々な形で支持されてきた。プラトンの著作は、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドとそのプロセス哲学、そしてニコライ・ハートマンの批判的実在論と形而上学など、20世紀の哲学者たちに決定的な影響を与えた。
現代哲学において、プラトン主義者のほとんどは、命題に関してプラトン主義を主張するゴットロープ・フレーゲの影響力のある論文「思考」と、数に関してプラトン主義を主張し、論理主義プロジェクトの先駆けとなるテキストである彼の影響力のある著書「算術の基礎」にその思想の源流をたどっている。[ 16 ]形而上学においてプラトン主義を支持した現代の分析哲学者には、バートランド・ラッセル[ 16 ]、アロンゾ・チャーチ[16] 、クルト・ゲーデル[ 16 ]、WVO・クワイン[ 16 ]、デイヴィッド・カプラン[ 16 ]、ソール・クリプキ[ 16 ]、エドワード・ザルタ[ 17 ] 、ピーター・ヴァン・インワーゲンなどがいる。[ 18 ]アイリス・マードックは、 1970年の著書『善の主権』の中で、道徳哲学におけるプラトン主義を提唱した。
現代大陸哲学において、エドムント・フッサールの心理主義に対する議論は、フレーゲと彼の師であるボルツァーノの影響を受けたプラトン主義的な論理概念に由来すると考えられている。[ 19 ]フッサールは『論理学研究』 （1900～1901年）の中で、ボルツァーノ、G・W・ライプニッツ、ヘルマン・ロッツェを自身の立場のインスピレーションとして明示的に挙げている。プラトン主義全般に関心を持つ他の著名な現代大陸哲学者には、レオ・シュトラウス[ 20 ]、シモーヌ・ヴェイユ[ 21 ]、アラン・バディウ[ 22 ]などがいる。
プラトン主義は、今日「正統派」の教えとして分類されているキリスト教[ 23 ]やイスラム教の教義だけでなく、かつて世界の主要な宗教であったマニ教[ 24 ] [ 25 ]、マンダ教[ 26 ]、ヘルメス主義など、古代世界で流通していたこれらの宗教のグノーシス主義的または秘教的な「異端」の伝統にも影響を与えた。ヨーロッパのルネサンス期のヘルメス主義と直接的なプラトン哲学の研究（ユダヤの魔術や神秘主義、イスラムの錬金術など、当時の他の秘教的および哲学的研究とともに）を通じて、この時代の魔術と錬金術は、プラトン哲学のいくつかの変形の集大成を表している。
ジュリアス・エヴォラは、近代に対する伝統主義的批判と相まって、ローマ異教復興の構想にプラトン哲学を取り入れた。エヴォラの協力者であったイタリアの秘教主義者アルトゥーロ・レギーニもまた、古代ローマ宗教の復興を目指す中で新プラトン主義の思想を推進した。[ 27 ]
プラトンはある意味で、異端的な唯名論によって攻撃されたカトリックの実在論を先取りしていたと言える。彼は、観念は現実であり、観念は人間が存在するのと同様に存在するという、同様に根本的な事実を主張したのである。
真実は、歴史的なカトリック教会はプラトン主義から始まったということだ。いや、むしろプラトン主義的すぎたと言えるだろう。
アリストテレスとプラトンは、カトリック思想の形成において極めて重要な役割を果たした。
ローマ教会の教義は、プラトンの魂の概念や死後の生命の概念など、多くの基盤に基づいている。
教義や教理的信念の構造に取り入れた程度において
単に「神」ではなく、
「神聖なもの」(
to theion
) または「超自然的なもの」(
to daimonion ) に言及している。[...]
ストア派は、宇宙の
ロゴス
または
ヘゲモニコン
(理性または指導原理)
と同一視できる神を信じ
、大火 (
ekpyrosis
) の際にも消える伝統的な神々
を軽視した。しかし、ストア派はこの神への崇拝を行っていなかったようだ。哲学論において至高の神について語った
中期
および
後期のプラトン主義者たち
は、一般的に、宇宙の創造と摂理を司るのは神々ではなく、この至高の神であると述べている。しかしながら、彼らもまた、自らの神に対する宗教的な崇拝を直接的に実践していたようには見えない。
精神は善だが物質は悪だと信じていたギリシャの哲学者たちも教会に影響を与えたと、著書『天国』（Tyndale、2004 年）の著者である
Randy Alcorn
は述べている。彼は、神が創造したすべてのものを「善」と呼んだ聖書の記述と直接矛盾する、そのような二元論を説明するために「クリストプラトニズム」という用語を作り出した。