ヒューマニズム

ヒューマニズムは、人間の 個人的および社会的潜在力と行為性を重視する哲学的立場であり、これらを真剣な道徳的および哲学的探究の出発点とみなします。

「ヒューマニズム」という用語の意味は、それと同一視された一連の知的運動に応じて変化してきました。イタリアルネサンス期には、古代の著作がイタリアの学者にインスピレーションを与え、ルネサンスヒューマニズム運動が起こりました。啓蒙時代には、科学技術の進歩によってヒューマニズム的価値観が強化され、人類は世界を探索する自信を得ました。20世紀初頭までに、ヒューマニズムを専門とする組織がヨーロッパと米国で栄え、その後世界中に広がりました。21世紀初頭には、この用語は一般に人間の幸福に焦点を当て、人間の自由、自律性、進歩を主張することを意味します。ヒューマニズムは、人類が個人の促進と発展に責任があると見なし、すべての人間の平等で固有の尊厳を支持し、世界との関係における人間への関心を強調します。

20 世紀以降、ヒューマニスト運動は非宗教的で世俗主義と連携する傾向が強くなりました。ヒューマニズムは、人間の行為を中心とした非神学的見解を指し、世界を理解するために超自然的な源からの啓示ではなく科学と理性に頼ります。ヒューマニストは、人権、言論の自由、進歩的な政策、民主主義を擁護する傾向があります。ヒューマニストの世界観を持つ人々は、宗教は道徳の前提条件ではないと主張し、教育や国家と宗教が過度に絡み合うことに反対します。

現代のヒューマニスト組織は、ヒューマニスト・インターナショナルの傘下で活動しています。よく知られているヒューマニスト協会としては、ヒューマニストUKとアメリカヒューマニスト協会があります。

「ヒューマニズム」という言葉はラテン語の「humanitas」に由来しており、これは古代ローマでキケロや他の思想家によってリベラル教育に関連する価値観を説明するために初めて使用された。^{[1]この語源は、現代の大学の}人文科学の概念、つまり芸術、哲学、歴史、文学、および関連分野に生き残っている。この言葉はイタリアルネサンス期に「umanista 」として再登場し、16世紀に英語に入った。^{[2] 「ヒューマニスト」という言葉は、}古典文学の学生のグループと古典教育を主張する人々を説明するために使用された。^[3]

1755年、サミュエル・ジョンソンの影響力の大きい『英語辞典』では、ヒューマニストという言葉は、フランス語の「 humaniste」に由来する、文献学者または文法学者と定義されている。^{[a]この辞書の後の版では、「}スコットランドの学校で使われる言葉」という意味が追加された。^[4] 1780年代、有名なユニテリアン論争でジョセフ・プリーストリーの多くの反対者の1人がトーマス・ハウズだった。 ^{[5]ユニテリアンと}ユニタリアン主義の教義上の意味が異なるため、ハウズはプリーストリーのように「キリストの単なる人間性を主張する」人々を指すときに「より正確な呼称であるヒューマニストとヒューマニズム」を使用した。^{[6] [2]}ヒューマニズムのこの神学的な起源は時代遅れと見なされている。^{[7] [b]}

19世紀初頭、ヒューマニズムという用語はドイツでいくつかの意味で使用され、そこから2つの異なる意味を持って英語に再導入されました。1つは古典文学の研究に関連した学術用語、もう1つは有神論に反する非宗教的な人生観を意味するより一般的な用語です。^{[11]バイエルンの神学者}フリードリヒ・イマヌエル・ニータマーがドイツの中等学校で提供しようと計画していた新しい古典的カリキュラムを説明するためにヒューマニズムという用語を作ったと考えられます。 ^{[12]すぐに、}ゲオルク・フォークトやヤコブ・ブルクハルトなどの他の学者もこの用語を採用しました。^[13] 20世紀には、この言葉はさらに洗練され、人生に対する自然主義的なアプローチ、人間の幸福と自由に焦点を当てるという現代的な意味を獲得しました。^[14]

ヒューマニズムには広く受け入れられている単一の定義はなく、学者たちはこの用語に様々な意味を与えてきた。^[15]哲学者シドニー・フックは1974年に、ヒューマニストは一部の文明における単一文化の押し付けに反対し、教会や既存の宗教に属さず、独裁政権を支持せず、社会改革のために暴力を使うことを正当化しない、と書いた。フックはまた、ヒューマニストは飢餓の撲滅と健康、住宅、教育の改善を支持すると述べた。^[16]同じ編集コレクションで、ヒューマニストの哲学者HJブラックハムは、ヒューマニズムはすべての人間の自律性と尊厳を高めることによって人類の社会的条件を改善することに焦点を当てた概念であると主張した。 ^[17] 1999年に、ジーニーン・D・ファウラーは、ヒューマニズムの定義には神性の拒絶と人間の幸福と自由の強調が含まれるべきだと述べた。彼女はまた、共通の信念体系や教義が欠如しているが、一般的にヒューマニストは幸福と自己実現を目指していると指摘した。^[18]

2015年、著名なヒューマニストのアンドリュー・コプソンはヒューマニズムを次のように定義しました。

• ヒューマニズムは宇宙を理解する上で自然主義的です。科学と自由な探究は、私たちが宇宙についてより深く理解するのに役立ちます。
• この科学的アプローチは、人間を人間以下の存在に貶めるものではありません。
• ヒューマニストは、自ら定義し、意味のある、幸せな人生を追求することを重視します。
• ヒューマニズムは道徳的です。道徳は人間が生活を向上させる方法です。
• ヒューマニストは個人と社会の状況を改善するための実践的な行動に従事します。^[19]

国際ヒューマニスト倫理連合によれば：

ヒューマニズムは民主的で倫理的な人生観であり、人間は自らの人生に意味と形を与える権利と責任を持っていると主張する。それは、人間の能力による理性と自由な探究の精神のもと、人間的およびその他の自然的価値に基づく倫理を通じて、より人間的な社会の構築を支持する。それは有神論的ではなく、現実に対する超自然的な見方を受け入れない。^[20]

辞書では、ヒューマニズムは世界観や哲学的立場として定義されています。メリアム・ウェブスター辞典によると、ヒューマニズムとは「人間の利益や価値観を中心とした教義、態度、または生き方。特に、通常は超自然主義を拒否し、個人の尊厳と価値、理性による自己実現の能力を強調する哲学」です。^[21]

ヒューマニズムの痕跡は古代ギリシャ哲学に見出すことができる。^[22] ソクラテス以前の哲学者は、神話、伝統、宗教に頼らずに人間の理性と自然法則の観点から世界を説​​明しようとした最初の西洋哲学者であった。^[23] 紀元前 440年頃にアテネに住んでいたプロタゴラスは、いくつかの基本的なヒューマニズムの考えを提唱したが、彼の著作は断片しか残っていない。彼は最初の不可知論者の発言をした。ある断片によると、「神々について、私は彼らが存在することも、存在しないことも、また、どのような形で存在するかも知ることができない。なぜなら、その不明瞭さと人間の人生の短さなど、多くのことが私にこれを知ることを妨げているからだ」。^[24]ソクラテスは「汝自身を知れ」という必要性について語った。彼の思想は、当時の哲学の焦点を自然から人間とその幸福へと変えた。^[25]彼は無神論のために処刑された有神論者であり、道徳の本質を推論によって研究した。^[26]アリストテレス（紀元前384-322年）は、合理主義と、ヒューマニズムの思想にも類似する人間の本性に基づいた倫理体系を説いた。^[27]紀元前3世紀、エピクロスは、エウダイモニアの達成に焦点を当てた、影響力のある人間中心の哲学を開発した。エピクロス主義者は、宇宙の基本単位は分割できない原子であると示唆する唯物論的理論であるデモクリトスの原子論を継承した。 人間の幸福、豊かな生活、友情、過剰の回避は、ポストヘレニズム世界の内外で繁栄したエピクロス哲学の重要な要素であった。 ^[27]古代ギリシャ思想のヒューマニズム的特徴が、2000年後のヒューマニズムのルーツであるという見方が、学者の間で繰り返されている。^[28]

現代の西洋ヒューマニズムと同じ、あるいは同等の語彙を使用することがある他の先行運動としては、道教や儒教などの中国の哲学や宗教が挙げられます。^[29]

8世紀から9世紀のアッバース朝時代に古代ギリシャ文学がアラビア語に翻訳され、イスラム哲学者に影響を与えた。中世のイスラム思想家の多くは、知識、意味、価値観の探求において、人道的、合理的、科学的な言説を追求した。愛、詩、歴史、哲学的神学に関する幅広いイスラムの著作は、中世イスラム思想が個人主義、時折の世俗主義、懐疑主義、自由主義、言論の自由といった人道的な考えに開かれていたことを示している。バグダッド、バスラ、エスファハーンに学校が設立された。^[30]

後にルネサンス人文主義として知られる知的運動は、イタリアで最初に現れ、同時代および現代の西洋文化に大きな影響を与えました。^[31]ルネサンス人文主義はイタリアで発生し、文学と芸術への新たな関心が13世紀のイタリアで起こりました。^[32]イタリアの学者は、アフリカとスペインからのアラビア語訳を通じて、古代ギリシャの思想、特にアリストテレスの思想を発見しました。^[33]その他の中心地は、ヴェローナ、ナポリ、アヴィニョンでした。^[34] しばしば人文主義の父と呼ばれるペトラルカは重要な人物です。 ^[35]ペトラルカはアヴィニョンで育ち、幼い頃から教育を受ける傾向があり、教養のある父親と一緒に勉強しました。ペトラルカの古代文献に対する熱意は、ルネサンスの発展に影響を与えたキケロの『プロ・アルキア』やポンポニウス・メーラの『舞踏書について』などの写本を発見することにつながった。 ^{[36]ペトラルカは}『カンツォニエーレ』や『図像学について』などのラテン語詩を書き、その中で人文主義の思想を描写した。^{[37]彼の最も重要な貢献は、人文科学研究（}スタディア・フマニタティス）の基礎となった修辞学、道徳哲学、詩、文法の4つの主要分野を概説した書籍のリストである。ペトラルカのリストは、特にキケロなどの古代作家に大きく依存していた。^[38]

古典主義作家の復活はペトラルカの死後も続いた。フィレンツェの宰相で人文主義者のコルッチョ・サルターティは、フィレンツェをルネサンス人文主義の著名な中心地とした。サルターティの仲間には、古代の文献を再発見し、翻訳し、普及させたレオナルド・ブルーニなど、他の著名な人文主義者もいた。 ^[39]人文主義者は教育に大きな影響を与えた。^[40] ヴィットーリノ・ダ・フェルトレとグァリーノ・ヴェロネーゼは人文主義の原則に基づいた学校を設立し、彼らのカリキュラムは広く採用され、16世紀までには人文主義的なパイデイアが大学入学前の教育の主流となっていた。^[41]教育の進歩と並行して、ルネサンス人文主義者は哲学、数学、宗教などの分野で進歩を遂げた。哲学では、アンジェロ・ポリツィアーノ、ニコラウス・クザーヌス、マルシリオ・フィチーノが古代古典哲学者の理解にさらに貢献し、ジョヴァンニ・ピコ・デラ・ミランドラはセクストゥス・エンピリクスの懐疑主義を復活させることでアリストテレス哲学の優位性を弱めた。宗教学は、教皇ニコラウス5世がヘブライ語とギリシャ語の聖書のテキスト、およびそれらの言語の他のテキストを同時代のラテン語に翻訳し始めたときに、ルネサンス人文主義の成長の影響を受けた。^[42]

15世紀にイタリアから人文主義の価値観が広まった。学生や学者はイタリアに留学し、人文主義のメッセージを携えて母国に戻った。ヴェネツィア、バーゼル、パリには古代文書を専門に扱う印刷所が設立された。^[41] 15世紀末までに、人文主義の中心はイタリアから北ヨーロッパに移り、ロッテルダムのエラスムスが人文主義の代表的な学者となった。^[43]ルネサンス人文主義の最も長く続いた影響は、その教育カリキュラムと教育方法であった。人文主義者は、エリート層に知的規律、道徳基準、文明的な趣味を与える上で古典文学が重要であると主張した。この教育アプローチは現代にも及んだ。^[44]

啓蒙時代には、今度は宗教や古典文学から離れたところで、人文主義的な考えが再浮上した。^[45]科学と知性主義が進歩し、人文主義者は世界を理解する手段として理神論に代わる合理性があると主張した。寛容や奴隷制反対などの人文主義的価値観が形成され始めた。^[46]新しい哲学的、社会的、政治的な考えが登場した。一部の思想家は有神論を完全に否定し、無神論、理神論、組織化された宗教への敵意が形成された。^[47]啓蒙時代に、バルーク・スピノザは神を自然の全体性を意味するものとして再定義した。スピノザは無神論であると非難されたが、この件については沈黙を守った。^{[48]自然主義は著名な}百科事典学者によっても推進された。ホルバッハ男爵は論争的な『自然体系』を著し、宗教は恐怖の上に成り立ち、歴史を通じて暴君を助けてきたと主張した。^[49] ディドロとヘルヴェティウスは唯物論と鋭い政治的批判を融合させた。^[49]

また啓蒙時代には、抽象的な人間性の概念が形成され始めた。これは人文主義哲学の構築にとって重要な転換点であった。それまで「人間」に訴えかけられていたものが、今や「人間」へと移行した。この点を説明するために、学者のトニー・デイヴィスは、ルソーの『社会契約論』（1762年）のような政治文書を指摘し、その中でルソーは「人間は自由に生まれるが、どこでも鎖につながれている」と述べている。同様に、トーマス・ペインの『人間の権利』では「人間」という単語の単数形が使われており、「人間」の普遍的な概念が明らかにされている。[ ^50]同時に、ベーコンの経験主義（人文主義そのものではないが）はトーマス・ホッブスの唯物論につながった。 ^[51]

学者のJ・ブレント・クロスンは、ヒューマニズムの誕生はヨーロッパだけの出来事であるという見方が広く信じられているが、アフリカやアジアの知的思想も大きく貢献したと主張する。また、啓蒙時代には普遍的な人間はすべての人間を包含するものではなく、性別や人種によって形作られたとも指摘している。クロスンによると、人間から人間への移行は啓蒙時代に始まり、現在も続いているという。^[52]クロスンはまた、啓蒙時代、特にイギリスでは、普遍的な人間という概念を生み出しただけでなく、人種の違いなど、ヨーロッパの歴史を形作った疑似科学的な考えも生み出したと主張する。^[53]

フランスの哲学者オーギュスト・コント（1798-1857）は、トーマス・ペインの考えとも言われる「人道の宗教」という概念を提唱した。学者のトニー・デイヴィスによると、これは人道主義の教義に基づく無神論カルトを意図したもので、著名なメンバーもいたがすぐに衰退した。それでも19世紀には影響力を持ち、その人道主義と超自然主義の拒絶は、オスカー・ワイルド、ジョージ・ホリオーク（世俗主義という言葉を作った人物） 、ジョージ・エリオット、エミール・ゾラ、ES・ビーズリーなどの後世の作家の作品にも反映されている。ペインの『理性の時代』は、ドイツのヘーゲル主義者であるダーヴィト・シュトラウスやルートヴィヒ・フォイエルバッハによる19世紀の聖書批評とともに、新しい形の人道主義にも貢献した。^{[54] [55]}

科学と哲学の進歩により、宗教的信仰に代わる新たな選択肢が学者にもたらされた。チャールズ・ダーウィンの自然選択説は、博物学者に種の多様性の説明を提供した。^[56]ダーウィンの理論はまた、人間は単なる自然種であると示唆しており、人間は動物以上のものであるとする伝統的な神学的見解と矛盾している。^[57]哲学者のルートヴィヒ・フォイエルバッハ、フリードリヒ・ニーチェ、カール・マルクスは、さまざまな観点から宗教を攻撃し、神学者のデイヴィッド・シュトラウスとユリウス・ヴェルハウゼンは聖書に疑問を投げかけた。^[56]並行して、ジェレミー・ベンサムとジョン・スチュアート・ミルの著作を通じて、イギリスで功利主義が発展した。道徳哲学である功利主義は、人間の幸福に焦点を当て、自然な手段で人間と動物の苦痛をなくすことを目指している。^[58]ヨーロッパと米国では、有神論的信仰に対する哲学的批判が高まるにつれて、社会の大部分が宗教から距離を置くようになった。倫理的な社会が形成され、現代のヒューマニズム運動につながった。^[59]

19世紀後半のイギリスでは、合理主義と科学的手法の台頭に続いて、全国世俗協会、倫理連合、合理主義報道協会など、多くの合理主義および倫理団体が設立された。^{[55] 20世紀には、} AJ エイヤー、アントニー・フルー、バートランド・ラッセルなどの哲学者の活動によってヒューマニズムがさらに推進され、ラッセルは「なぜ私はキリスト教徒ではないのか」で無神論を主張し、ヒューマニズムの考えをさらに広めた。1963年、英国ヒューマニスト協会が倫理連合から発展し、多くの小規模な倫理・合理主義団体と合併した。ヨーロッパの他の地域でも、ヒューマニスト組織が繁栄した。オランダでは、オランダヒューマニスト同盟が第二次世界大戦後に幅広い支持基盤を獲得し、ノルウェーではノルウェーヒューマニスト協会が大衆の支持を得た。^[60]

米国では、ユニテリアン教会の重要人物の支援を受けてヒューマニズムが発展した。 1933年にヒューマニスト宣言Iを出版した『ニュー・ヒューマニスト』など、ヒューマニストの雑誌が出版され始めた。アメリカ倫理連合は、新たに設立された小規模な倫理団体から生まれた。^[55]アメリカヒューマニスト協会（AHA）は1941年に設立され、ヨーロッパの協会と同様に人気を博した。AHAはすべての州に広がり、アイザック・アシモフ、ジョン・デューイ、エーリッヒ・フロム、ポール・カーツ、カール・セーガン、ジーン・ロッデンベリーなどの著名な公人が会員となった。^[60]すべての大陸のヒューマニスト組織が国際ヒューマニスト倫理連合（IHEU）を結成した。これは現在ヒューマニスト・インターナショナルとして知られ、国連機関のユネスコとユニセフを通じてヒューマニストの課題を推進している。^[61]

20世紀初頭の博物学者は、ヒューマニズムを宗教とみなし、教会のような集会に参加し、「宗教的ヒューマニズム」という用語を使用した。宗教的ヒューマニズムは主に米国で出現し、現在ではほとんど実践されていない。^[14]米国ヒューマニスト協会は宗教的ヒューマニズムから生まれた。^{[62]同じ用語は、}クエーカー教徒などの宗教団体によって、ヒューマニズム神学を説明するために使用されている。^[63]

「ルネサンス人文主義」という用語は、14世紀から15世紀初頭にかけて発展した、市や教会の長官、書籍収集家、教育者、作家によって取り組まれた文化および教育改革の伝統に与えられた。15世紀後半までに、これらの学者はウマニスティ（人文主義者）と呼ばれるようになった。^[64]現代の人文主義のルーツはルネサンスにまで遡ることができるが、ルネサンス人文主義はそれとは大きく異なる。^{[65] [66]}

「ヒューマニズム」という言葉を名前に使った他の用語には以下のものがあります。

• キリスト教ヒューマニズム：中世後期の歴史的潮流であり、キリスト教の学者がキリスト教の信仰と古代への関心、そして人間の幸福に焦点を当てた。^[67]
• 倫理的ヒューマニズム：倫理的文化の同義語であり、20世紀初頭の米国で顕著であり、人間同士の関係に焦点を当てていました。^[68]
• 科学的ヒューマニズム：これは、ジョン・デューイとジュリアン・ハクスリーの著作で説明されているように、ヒューマニズムの構成要素としての科学的方法への信念を強調する。科学的ヒューマニズムは、世俗的ヒューマニズムとほぼ同義である。^[69]
• 世俗的ヒューマニズム：20世紀半ばに造られた言葉で、当初はヒューマニズムを軽蔑する試みであったが、一部のヒューマニスト団体がこの用語を採用した。^[70]世俗的ヒューマニズムは現代のヒューマニズム運動と同義である。^[71]
• マルクス主義ヒューマニズム：世俗主義や自然主義などの基本的なヒューマニズムの教義を受け入れているが、民主主義に対する曖昧な立場と自由意志の拒否という点で他のヒューマニズムの流れとは異なる、マルクス主義思想のいくつかの対立する学派の一つ。^[72]
• デジタルヒューマニズム：急速な技術進歩、特にデジタル領域における人間の価値、尊厳、幸福を維持し促進することを目指す新たな哲学的・倫理的枠組み。^{[73] [74]}

こうしたヒューマニズムの多様性は、現在では主に歴史的な関心の対象となっている。一部の倫理運動は継続しているが（例えばニューヨーク倫理文化協会）、一般的にヒューマニズムはもはやいかなる限定も必要としない。「なぜなら、そのライフスタンスは定義上、自然主義的、科学的、そして世俗的だからである」 [ ^{75] 。しかし、}アンドリュー・コプソンによれば、依然としてヒューマニズムには宗教的と世俗的の2つのタイプがあるという見解は、「概念を深刻に混乱させ始めている」^{[66] 。}

ヒューマニズムは合理性と強く結びついている。^[76]ヒューマニストにとって、人間は理性的な存在であり、推論と科学的方法は真実を見つける手段である。^[77]ヒューマニストは、科学と合理性が様々な分野で成功した発展を牽引してきたと主張する。 ^[78]一方、超自然現象の援用は世界を首尾一貫して説明することができない。非合理的な思考の1つの形は、推論である。ヒューマニストは、隠れた原因に頼った自然現象や病気の説明に懐疑的である。^[79]

人間の自律性は、ヒューマニスト哲学のもう一つの特徴です。^[80]人々が自律的であるためには、彼らの信念と行動は彼ら自身の推論の結果でなければなりません。 [80]ヒューマニストにとって、自律性は各個人を尊厳づけます。自律性がなければ、人々の人間性は低下します。^[81]ヒューマニストはまた、人種や社会的地位に関係なく、人間の本質は普遍的であると考え、集団的アイデンティティの重要性を低下させ、個人の重要性を示しています。^[82]

イマヌエル・カントは、ヒューマニズムの物語の近代哲学的基礎を提供した。彼の批判哲学理論は知識の世界の基礎を形成し、合理主義を擁護し、それを経験的世界に根付かせた。^[83]彼はまた、彼の哲学の根幹である個人の道徳的自律性という考えを支持した。カントによれば、道徳は人間の生き方の産物であり、固定された価値観の集まりではない。カントは普遍的な倫理規範の代わりに、人々の集団間で異なる倫理を形成する普遍的な手順を提案した。^[84]

哲学者でありヒューマニストの提唱者であるコーリス・ラモントは、著書『ヒューマニズムの哲学』（1997年）の中で次のように述べています。

ヒューマニズムの倫理では、思考と行動の主目的は、人々のより大きな栄光のために、現世での人間の利益を促進することである。ヒューマニズムの標語は、来世における個々の魂の救済と超自然的な至高の存在の栄光とは対照的に、現世における全人類の幸福である...それは、青春の活発な楽しみから円熟した年齢の瞑想的な喜びまで、食べ物や飲み物、日光やスポーツの単純な満足感から、芸術や文学、友情や社会的交わりのより複雑な鑑賞まで、人生を豊かにする健康的な喜びをすべて心から歓迎する。^[85]

道徳に対するヒューマニストの姿勢は、その始まりから変化してきた。18世紀以降、ヒューマニストは倫理に関して客観的で普遍主義的な立場をとるようになった。人間の幸福を増大させ、苦しみを軽減することを目指す功利主義哲学と、普遍的な法則となるように意志できる格言に従って行動すべきとするカント倫理学は、20世紀初頭までヒューマニストの道徳的物語を形作った。自由意志と理性の概念は科学的自然主義に基づいていないため、ヒューマニストへの影響は20世紀初頭まで残ったが、社会の進歩主義と平等主義によって減少した。^{[86] 20世紀後半の社会変化の一環として、ヒューマニスト倫理は}世俗主義、公民権、個人の自治、宗教的寛容、多文化主義、コスモポリタニズムを支持するように進化した。^[87]

人間主義的道徳に対する自然主義的批判は、道徳の存在を否定するものである。自然主義的懐疑論者にとって、道徳は進化の過程で人間に組み込まれたものではなく、人間は基本的に利己的で自己中心的である。^[88]人間主義的道徳を擁護する人間主義哲学者ジョン・R・シュックは、道徳を受け入れるに至った3つの観察を行っている。シュックによると、ホモ・サピエンスは、人類の歴史の始まりから種と共にあったに違いない道徳の概念を持っており、行動を認識し、考えることによって発達してきた。彼は、道徳は人間の文化に普遍的であり、すべての文化は道徳レベルの向上に努めていると付け加えている。シュックは、道徳は当初は遺伝子によって生成されたが、文化が人間の道徳を形成し、今もそうし続けている、と結論付けている。彼は、道徳は自然現象であり、科学的に研究することができ、人間の文化を発展させるために使用された一連の教義ではなくツールであるという見解を「道徳的自然主義」と呼んでいる。^[89]

ヒューマニスト哲学者のブライアン・エリスは、「社会契約功利主義」と呼ばれる社会ヒューマニストの道徳理論を提唱している。これはヒュームの自然主義と共感、アリストテレスの徳理論、カントの観念論に基づいている。エリスによれば、道徳は、満足のいく生活と徳と幸福を組み合わせ、世界中の社会を改善するというアリストテレスの概念であるエウダイモニアを目指すべきである。 ^[90 ]ヒューマニストのアンドリュー・コプソンは、道徳に対して帰結主義と功利主義のアプローチをとっている。コプソンによれば、ヒューマニストの倫理的特性はすべて人間の幸福を目指している。^[91]哲学者のスティーブン・ローは、ヒューマニスト倫理のいくつかの原則を強調している。個人の道徳的自律性の尊重、神から与えられた道徳的命令の拒否、人間の幸福の目標、そして「道徳的判断を下す際の理性の役割を強調する」ことである。^[92]

ヒューマニズムの道徳に対する無神論的なアプローチは、宗教評論家からの批判を招いた。道徳が存在するためには神が一連の教義を伝える必要があるというのが一般的な議論である。ドストエフスキーの『カラマーゾフの兄弟』の登場人物イワン・カラマーゾフによれば、「神が存在しないなら、すべてが許される」のである。^[93]この議論は、宗教的信仰が消えれば混乱が起こることを示唆している。^[93]ヒューマニストにとって、有神論は道徳の前提条件ではなく、道徳の障害である。^[94]ヒューマニストによると、恐怖、教義への固執、報酬の期待のみから行動することは、道徳ではなく利己的な動機である。^{[95]ヒューマニストは、もともとソクラテスによって提起された}エウテュプロンのジレンマ、「神が何かを命じるのは、それが良いからなのか、それとも神が命じるから良いものなのか」を参照して、客観的であるはずの神の命令の主観性を指摘する。もし善が神から独立しているなら、人間は宗教がなくても善に到達できるが、神が善を創造するなら相対主義が引き起こされる。^[96]この宗教的批判に対するもう一つの議論は、道徳は宗教的手段を通してであっても人間が作ったものであるというものである。聖典の解釈にはほとんどの場合人間の推論が含まれており、異なる解釈者は矛盾した理論に到達する。^[97]

ヒューマニズムは宗教と対立するものと広くみなされてきた。^[98]宗教哲学者のデイヴィッド・クラインは、ヒューマニズムの見解が以前の宗教的に定義された秩序を解体したルネッサンス以来のこの敵意の根源をたどっている。クラインは、この対立がどのように進化してきたかをいくつか説明している。クラインは、認識論の新しい方法であった自信に満ちた人間が作った知識の出現が、教会をその権威ある地位から追い払ったと指摘している。クラインは、非ヒューマニストのコペルニクス、ケプラー、ガリレオのパラダイムを使用して、科学的発見がどのように宗教的物語の解体に加わり、人間が作った知識が優先されたかを示している。これは最終的に人間の運命を神の意志から切り離し、社会的、政治的な変化を促した。^{[99]市民のヒューマニズムの原則が出現するにつれて、国家と市民の関係は変化した。人々はもはや}宗教に基づいた君主制に隷属するのではなく、自分自身の運命を追求できるようになった。^[100]クラインは、ヒューマニズムと宗教の間の敵意を強めた個人的な信念の側面についても指摘している。ヒューマニズムは、合理主義的な議論を用いて神の存在に反対した著名な思想家と結びついていた。有神論に対する批判は、ヨーロッパのヒューマニズム革命を通じて継続され、宗教的な世界観、態度、迷信に合理的な根拠で挑戦し、20世紀まで続いた傾向であった。^[101]

スティーブン・ローによれば、ヒューマニストによる世俗主義への固執は、人間を宗教、特に過去数世紀に獲得した特権を保持しようと努める国家的に支配的な宗教と対立させた。ワースは、宗教的な人が世俗主義者になる可能性があることを指摘している。ローは、世俗主義は宗教的な人の表現の自由を抑圧していると批判されているが、そのような非難を断固として否定し、むしろ、世俗主義はこの種の自由を保護するが、宗教的見解の特権的地位に反対する、と述べている。^[102]

アンドリュー・コプソンによれば、ヒューマニズムは宗教の一部の側面と相容れないものではない。彼は、信仰、実践、アイデンティティ、文化などの要素は共存可能であり、少数の宗教的教義のみを信奉する個人がヒューマニストであると自認することもできると指摘している。^[103]コプソンは、宗教批評家は通常ヒューマニズムを宗教の敵とみなすが、ほとんどのヒューマニストは宗教的寛容の支持者であり、社会や政治における宗教の影響について好奇心を示し、「他人の誤った信仰自体に常に憤慨している人はごくわずかだ」とコメントしている。^[104]

19世紀には、宗教とそれに伴う目的論の衰退とともに、人生の意味の問題がより顕著になった。^[105]宗教とは異なり、ヒューマニズムは人生の意味について明確な見解を持っていない。^{[106]ヒューマニストは一般的に、人は意味を発見するのではなく創造すると言う。}ニーチェやサルトルなどの哲学者が神のいない世界における人生の意味について書いた一方で、アルベール・カミュの作品はヒューマニズムを反映し、形作ってきた。カミュの『シシュポスの神話』では、不条理な英雄シシュポスが丘の上に重い岩を押し上げる運命にあるが、岩が後ろに滑り戻り、彼は同じ作業を繰り返さなければならないというギリシャ神話が引用されている。シシュポスは神や予め定められた人生の意味を否定しているが、人生には価値と意義があり、各個人が人生の意味を創造できると主張している。このようにカミュは、ヒューマニズムの中心にある個人の行為と自己決定の重要性を強調している。 ^[107]

人生の意味についての個人的なヒューマニストの解釈は、無謀や過剰のない幸福の追求から、人類の歴史への参加、愛する人や生きている動物、植物とのつながりまで多岐にわたります。^{[106] [c]}神への訴えを無視すれば、いくつかの答えは宗教的な談話の答えに近いものになります。^[109]ヒューマニストのピーター・ダークス教授によると、人生の意味に貢献する要素は、人生における道徳的に価値のある目的、肯定的な自己評価、自分の環境の理解、他人に見られ理解されること、他人と感情的につながる能力、そして人生に意味を持ちたいという願望です。^{[110]ヒューマニストの}アンソニー・B・ピン教授は、人生の意味を彼が「複雑な主観性」と呼ぶものの探求の中に位置づけています。アフリカ文化に触発された非神学的で人道的な宗教を提唱するピン氏は、決して到達できない人生の意味を求めることは幸福に寄与し、反省の機会となる儀式や式典は人生の意味を評価する機会を提供し、幸福を向上させると述べている。^[111]

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  ヒューマニスト・インターナショナルのような組織は、 「幸せな人間」のシンボルを使用しています。
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  ドイツのジョルダーノ・ブルーノ財団の本拠地。
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  2012 年のマニトバ州ヒューマニスト、無神論者、不可知論者 (HAAM) のブース。
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  ヒューマニストUKがロンドンプライド2023に参加。

政治における現代ヒューマニズムの特徴は、世俗主義の要求である。^[112]哲学者のアラン・ハワースは、世俗主義は国民国家のすべての市民に公平な扱いを与える、なぜならすべての人が差別なく扱われるからであり、宗教は私的な問題であり、国家はそれに対して権力を持つべきではないと述べた。^[113]彼はまた、世俗主義は現代世界の基本的な側面である多元性と多様性を助けるとも主張している。^[114]野蛮さと暴力はほとんどの文明に見られるが、宗教は通常レトリックを煽り、これらの行動を可能にするとハワースは指摘する。彼はまた、勤勉、誠実、慈善の価値は他の文明にも見られると述べた。 [115]ハワースによると、ヒューマニズムは、ファシズムの一部であれマルクス・レーニン主義共産主義の一部であれ、国家主義と全体主義の非合理性に反対する。^{[ 116]}

ジョセフ・O・ベイカー教授によると、政治理論において、現代のヒューマニズムは2つの主な傾向によって形成されている。1つ目は個人主義、2つ目は集団主義への傾倒である。それぞれの傾向の軌跡はそれぞれリバタリアニズムと社会主義につながる可能性があるが、さまざまな組み合わせが存在する。個人主義的なヒューマニストは、ヒューマニズムの哲学的視点を持つことが多い。政治においては、これらはリバタリアニズムに傾倒し、倫理においては科学的なアプローチに従う傾向がある。集団主義者は、ヒューマニズムをより応用的な視点で捉え、社会主義に傾倒し、倫理に対して人道的なアプローチをとる。^{[117] 2番目のグループは、}若きマルクスの思想、特に彼の政治実践を否定する人類学的見解と関連している。^[118]多くのヒューマニストがリバタリアンの見解から遠ざかる要因は、彼らがそれが必然的にもたらすと感じている新自由主義的または資本主義的な帰結である。^[119]

ヒューマニズムは、20世紀の主要な思想潮流であるリベラリズムとマルクス主義の両方の一部であった。19世紀初頭の社会主義はヒューマニズムと結びついていた。20世紀には、マルクス主義のヒューマニズム的解釈はマルクスの初期の著作に焦点を当て、マルクス主義を「科学的社会主義」ではなく「疎外」の克服を目的とした哲学的批判とみなした。米国では、リベラリズムは主にヒューマニズムの原則と関連しており、これは経済的な意味合いを持つヨーロッパでの同じ言葉の使用とは異なる。^[120] 1945年以降、ジャン＝ポール・サルトルと他のフランスの実存主義者はヒューマニズムを主張し、冷戦中は中立を保とうとしながらもそれを社会主義と結び付けた。^[121]

ヒューマニストカウンセリングはヒューマニズムに触発された応用心理学であり、カウンセリングの大きな潮流である。議論や批判的思考、実存的不安への対応、問題の社会的・政治的側面に焦点を当てるなど、さまざまなアプローチがある。^[122]ヒューマニストカウンセリングは、クライアントの世界観を尊重し、それを正しい文化的文脈に置くことに焦点を当てている。このアプローチは、自己実現と創造性に向かう個人の本来の衝動を強調する。また、世界観に応じて人々との関わりに関する道徳的問題の重要性も認識している。これは対話のプロセスを使用して検討される。^[123]ヒューマニストカウンセリングは、第二次世界大戦後のオランダで始まった。^[124]

人間性カウンセリングは、心理学者カール・ロジャースとアブラハム・マズローの研究に基づいています。1960年代初頭、ロジャースとマズローが精神分析の過度に悲観的な見方とみなしたものに応えて、肯定的な人間性心理学を導入しました。他の源泉には、実存主義と現象学の哲学があります。^[124]

現代のカウンセリング組織の中には、ヒューマニストに起源を持つものもある。例えば、ハロルド・ブラックハムが設立した英国カウンセリング・心理療法協会は、英国ヒューマニスト協会のヒューマニストカウンセリングサービスと並行して発展した。 ^[125]英国とオランダの現代のヒューマニスト牧会ケアは、人間主義心理学の要素を取り入れている。^[126]

ヒューマニストに関する人口統計データは乏しい。学者のヤスミン・トレホは、ピュー研究所の2014年の宗教的景観調査の結果を調べた。^[127]トレホはヒューマニストを測るのに自己認識は使わず、2つの質問の回答を組み合わせた。「あなたは神や普遍的な精神を信じますか？」（彼女は「いいえ」と答えた人を選ぶ）と「善悪の問題に関して、あなたは次のどれに最も頼りますか？」（「科学的情報」と「哲学と理性」の回答を選ぶ）。トレホによると、ほとんどのヒューマニストは無神論者または不可知論者（37％と18％）、29％は「特に何もない」と自認し、ヒューマニストの16％は宗教的であると自認している。^[128]彼女はまた、ほとんどのヒューマニスト（80％）が宗教的な背景で育ったことを発見した。^[129]ヒューマニストの60％は非宗教的な配偶者と結婚しているが、4分の1はキリスト教徒と結婚している。^[130]ヒューマニストには男女格差があり、67%が男性である。トレホは、これは男性の方が無神論者と自認する人が多いのに対し、女性は社会化、コミュニティの影響、ステレオタイプにより宗教とのつながりが強いという事実で説明できると述べている。特にカトリックのラテン系女性は宗教的であることが期待されており、その多くはコミュニティの期待に従っている。^[131]他の調査結果では、ほとんどのヒューマニストの教育レベルが高く、社会経済的地位が高いことが示されている。^[132]ヒューマニストの人口は圧倒的に非ヒスパニック系白人であるが、トレホによると、これは少数派グループが通常非常に宗教的であるためである。^[133]

ヒューマニズムに対する批判は、人権への固執に焦点を当てており、一部の批評家はこれを「西洋的」と呼んでいる。批評家は、ヒューマニズムの価値観は西洋の道徳的支配の道具となっており、それは抑圧と倫理的多様性の欠如につながる新植民地主義の一形態であると言う。 ^[134]他の批評家、すなわちフェミニスト、黒人活動家、ポストコロニアル批評家、ゲイとレズビアンの擁護者は、ヒューマニズムはそれを形作った白人異性愛男性の偏見から自由ではないため、抑圧的な哲学であると言う。^[135]歴史学教授サミュエル・モインは、ヒューマニズムと人権とのつながりを批判している。モインによると、1960年代の人権の概念は反植民地主義闘争の宣言であったが、その考えは後に実現不可能なユートピア的ビジョンに変わり、20世紀の失敗したユートピアに取って代わった。ヒューマニストによる人権レトリックの使用は、人権を非現実的で究極的には非政治的な道徳的道具に変えてしまう。彼はまた、ヒューマニズムと人間の尊厳に関するカトリックの言説との共通点を指摘している。^[136]

人類学教授のタラル・アサドは、ヒューマニズムは近代化のプロジェクトであり、西洋キリスト教神学の世俗化された継続であると主張する。アサドによると、カトリック教会がアフリカとアジアにキリスト教の愛の教義を伝え、その人口の大部分を奴隷化するのに協力したのと同様に、ヒューマニズムの価値観は、西洋諸国が「野蛮人」を人間化するために世界の他の地域に影響力を拡大するための口実になることもあった。^[137]アサドはまた、ヒューマニズムは純粋に世俗的な現象ではなく、キリスト教から人間の本質の考えを取り入れたものだと述べた。^[138]アサドによると、西洋のヒューマニズムは、インドや中国のものなど、他のヒューマニズムの伝統を吸収し、最終的には排除することなく、取り入れることはできない。^[139]

社会学教授ディディエ・ファサンは、ヒューマニズムが善と正義ではなく共感と慈悲に焦点を当てていることが問題であると述べた。^[140]ファサンによれば、ヒューマニズムはキリスト教の伝統、特に共感が普遍化された「善きサマリア人のたとえ話」に由来する。ファサンはまた、ヒューマニズムの核心である人間の生命の神聖さは、世俗的な包みに隠された宗教的な勝利であると主張した。^[140]

ティム・ラヘイのような福音派キリスト教徒の主な批判は、ヒューマニズムが伝統的な家族や道徳的価値観を破壊するというものである。^[141]コーリス・ラモントによれば、この批判は、信者を結集するために悪魔のスケープゴートを必要とする、いわゆるモラル・マジョリティと呼ばれる宗教狂信者による悪意のあるキャンペーンである。^[142]他の宗教的反対者は、ヒューマニズムは人間の精神的な性質と必要性を否定するため、唯物主義的であり、人間性を低下させると述べてヒューマニズムを軽蔑する。また、人生の目標は物質的な財産の獲得であるため、ヒューマニズムは貪欲と利己主義を生み出す。^[143]この批判に対して、ノーマンは、ヒューマニストが生きる価値があるのは「物質的な財産」だけであるという見解に固執する理由はまったくないと述べています。そのような非難は、唯物論の「いい加減な」理解に基づいていると彼は言います。しかし、彼は、科学的知識を擁護するあまり、人間を物理的なシステムとして捉え、したがって宇宙の他のものと大差ないと考える唯物論的な概念に傾倒しているように見えるというヒューマニズムの「緊張」を認めている。^[144]

ヒューマニズムは、その曖昧さや定義の難しさから、しばしば批判されてきた。ポール・カーツによれば、「ヒューマニズムは感情やレトリックのレベルが非常に高いため、その意味はしばしば曖昧で不明瞭である」。^[145]ジュスティニアーニにとって、「『ヒューマニズム』の意味には非常に多くのニュアンスがあり、そのすべてを分析することはほとんど不可能である」。^[146] ニコラス・ウォルターは、過去に自らをヒューマニストと呼んだり、ヒューマニストと呼ばれたりした人々のほとんどが、今日の教義の多くを拒否するだろうと指摘している。彼は、ヒューマニズムの起源は「非常に矛盾していて混乱しているため、それ自体では意味をなさないことが多い」と書いている。^[147] アンドリュー・コプソンは、宗教的ヒューマニズムと世俗的ヒューマニズムの2つのタイプがあるという示唆は、「概念を深刻に混乱させ始めている」と指摘している。^[148]トニー・デイヴィスによれば、「『ヒューマニズム』の意味は意味のもつれ、または格闘であり、その意味を把握するのが非常に困難である」。^[149]サラ・ベイクウェルにとって、ヒューマニズムは「意味と含意の意味の雲であり、特定の理論家や実践者に結び付けられるものではない」。^[150]

しかし、ヒューマニズムを定義することの難しさは必ずしも問題ではない。デイヴィスは定義を提示することを避け、代わりに「意味の多様性、複雑性、流動性を強調する」ことを選択した。^[151]ジーニーン・ファウラーは、ヒューマニズムが定義できないのは、まさにその「独特のダイナミズム」と、その用語の認められた曖昧さが「欠点どころか、むしろ利点である」ためであると主張する。^[152]

反ヒューマニズムは、ヒューマニズムを前科学的イデオロギーとして否定する哲学理論である。^[153]この議論は、ヒューマニズムの発展と並行して、19世紀から20世紀にかけて発展した。著名な思想家たちは、ヒューマニズムの形而上学と、その自由の概念の人間性に疑問を投げかけた。^[135] ニーチェは、ヒューマニズムの啓蒙主義的な観点から離れながらも、多くのトピック、特に真実の性質に関して幻想を抱いているとしてヒューマニズムを批判した。ニーチェによれば、客観的真実は擬人化された幻想であり、ヒューマニズムは無意味であり、^[154]有神論を理性と科学に置き換えることは、単に宗教を別の宗教に置き換えることである。^[155]

カール・マルクスによれば、ヒューマニズムは、不正確に自らを急進的であると見せようとするブルジョア的プロジェクトである。 ^[156]第二次世界大戦の残虐行為の後、人間の本質と人間性の概念に関する疑問が新たに浮上した。^[157]冷戦中、影響力のあるマルクス主義哲学者ルイ・アルチュセールは、マルクスのより構造的かつ形式的な解釈を避け、ヒューマニズムとヒューマニズム的な社会主義潮流の両方を攻撃するために「理論的反ヒューマニズム」という用語を導入した。アルチュセールによれば、マルクスの初期の著作はヘーゲル、カント、フォイエルバッハの人間主義的理想主義と共鳴しているが、マルクスは1845年に科学的社会主義へと急進的に移行し、人間の本質などの概念を拒否した。^[158]

ヒューマニスト組織はいくつかの国に存在します。ヒューマニスト・インターナショナルは世界的な組織です。^[159]ヒューマニスト・インターナショナルの加盟組織の数が最も多い3か国は、英国、インド、米国です。最大のヒューマニスト組織はノルウェー・ヒューマニスト協会です。^[160] ヒューマニストUK（旧英国ヒューマニスト協会）と米国ヒューマニスト協会は、最も古いヒューマニスト組織の2つです。

2015年、ロンドンを拠点とするヒューマニストUKには約28,000人の会員がいた。会員にはリチャード・ドーキンス、ブライアン・コックス、サルマン・ラシュディ、ポリー・トインビー、スティーブン・フライなど、公開討論への参加、世俗主義の推進、宗教団体への政府資金提供への反対などで知られる著名人が含まれる。^[161]ヒューマニストUKは、結婚式、命名式、成人式、葬儀などの 非宗教的な^[162]儀式を企画・実施している。

アメリカヒューマニスト協会 (AHA) は、1941 年に以前のヒューマニスト協会から結成されました。その機関誌「ヒューマニスト」は、以前の出版物「ヒューマニスト ブレティン」の続編です。^[61] 1953 年、AHA は科学を推進する個人を称えるために「年間最優秀ヒューマニスト」賞を設立しました。 ^[163] 1970 年代までに、この協会はよく知られた組織となり、中絶の権利を主張し、差別政策に反対するキャンペーンを開始しました。その結果、この組織は 1980 年代までに宗教右派の標的となりました。^[164]

• カミングス、ドラン（2018）。ヒューマニズムを議論する。アンドリュースUKリミテッド。ISBN 978-1-84540-690-5。
• デイシー、オースティン（2003年）。ヒューマニズムの根拠入門。ロウマン＆リトルフィールド。ISBN 978-0-7425-1393-8。
• ゲイ、ピーター（1964年）。『人類の党：フランス啓蒙主義のエッセイ』ボルゾイブック。クノップフ。ISBN 978-90-10-04434-1. 2022年10月24日閲覧。
• レヴィ、アルバート・ウィリアム（1969年）。『ヒューマニズムと政治：西洋の伝統における権力と価値の関係の研究』インディアナ大学出版局。ISBN 978-0-253-13900-9. 2022年10月20日閲覧。
• プロクター、ロバート E. (1998)。『人文科学の定義：伝統の再発見が学校をどのように改善できるか：現代の生徒のためのカリキュラム付き』インディアナ大学出版局。ISBN 978-0-253-33421-3。
• ラニッシュ、ロバート（2014）。『ポストヒューマニズムとトランスヒューマニズム：入門』フランクフルト・アム・マイン：ピーター・ラング。ISBN 9783631606629。
• ロックモア、トム（1995年）。『ハイデガーとフランス哲学：ヒューマニズム、反ヒューマニズム、そして存在』ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-11181-2。
• ワーニック、A.（2001）。オーギュスト・コントと人類の宗教：フランス社会理論のポスト神学的プログラム。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-66272-7. 2022年10月24日閲覧。

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この音声ファイルは、2008 年 11 月 6 日付のこの記事の改訂版から作成されたもので、その後の編集は反映されていません。 (2008-11-06)

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• アメリカヒューマニスト協会
• 国際ヒューマニスト倫理連合
• ヒューマニストUK