
ビザンツ文学は、ビザンツ帝国で書かれたか、その国境の外で書かれたかを問わず、中世のギリシア文学です。 [ 1 ]初期には後期古代文学の一形態でしたが、後に中世文学のカテゴリーへと発展しました。言語的な二言語併用が特徴で、アッティカ・ギリシア語に基づく学術的な方言と、コイネー・ギリシア語に基づく口語という、 2つの異なるビザンツ・ギリシア語が使用されました。[ 2 ] [ 3 ]ほとんどの学者は「文学」にはすべての中世ギリシア語のテキストが含まれると考えていますが、[ 2 ] [ 4 ]特定の制約を設けて定義する学者もいます。[ 5 ] [ 6 ]ビザンツ文学は古代ギリシア文学の後継であり、現代ギリシア文学の基礎を形成していますが、両方の時代と重なる部分があります。[ 1 ]
この伝統では、ヘレニズム、キリスト教、そして帝国の歴史の初期には異教の影響が競合していた。[ 2 ] [ 1 ]グノマイ、聖人伝、説教、そして特に歴史記述が全般的に隆盛したが、個人に焦点を当てることは少なくなった。[ 2 ]詩はしばしば音楽的な賛美歌の形式、あるいはよりニッチなエピグラムの伝統に限定され、古代の劇や叙事詩は廃れていった。[ 2 ]影響力のあるロマンティック叙事詩『ディゲネス・アクリタス』は大きな例外である。
アレクサンダー・カジュダン、サイモン・フランクリンらによる近年の研究以前は、ビザンツ文学は学界で軽視されていた。[ 7 ] [ 8 ]以前は、古代ギリシア文学や聖書文学の劣った変種、あるいは近代ギリシア文学への貢献という点でのみ重要であると考えられていた。[ 2 ]
以下の記述では、ビザンツ文学を5つのグループに分類している。最初の3つは、古代の伝統を受け継いだ文学の代表者、すなわち歴史家や年代記作家、百科事典編纂者や随筆家、そして世俗詩人である。残りの2つは、新しい文学ジャンル、すなわち教会文学や神学文学、そして民衆詩である。
世俗散文文学の二つのグループは、ビザンツの知的活動が社会、宗教、言語の面で二重性を持っていたことを明確に示している。この観点から見ると、歴史文学と年代記文学は互いに補完し合う関係にある。前者は貴族的で世俗的であり、後者は教会的で修道院的である。前者は古典的であり、後者は民衆的である。歴史家の著作は学術文学に属し、年代記作家(または年代記編者)の著作は民衆文学に属する。前者は綿密に練り上げられており、後者は生の資料のみを提供している。前者は現在と直近の過去の記述に限定されているため、むしろ同時代の記録という性格を帯びている。後者は中世に知られていた世界の歴史全体を網羅している。したがって、前者は政治史にとってより価値があり、後者は文明史にとってより価値がある。

古典文学の伝統は、歴史の目的の理解、主題の扱い方、構成のスタイルにおいて、ビザンツの歴史家の基準を定めた。彼らの作品は、情熱や熱意を欠き、徹底的に具体的で客観的な性格を持つ。熱烈な愛国心や個人的な信念が表れることはほとんどない。彼らは外交的な歴史家であり、歴史資料の使用と社会的地位に求められる洗練された機転に長けていた。彼らは世間知らずの学者ではなく、公的生活で傑出した人物であった。例えば、プロコピオス、アガティアス、エヴァグリオス、ミカエル・アッタリアテスのような法学者、ヨハネス・キンナムス、ニケタス・アコミナトゥス、ゲオルギウス・パキメレス、ラオニクス・カルコンディレスのような政治家、ニケフォロス・ブリエンニオス2世、ゲオルギウス・アクロポリテス、ゲオルギウス・フランツェスのような将軍や外交官などである。そして、コンスタンティノス・ポルフィロゲネトス、アンナ・コムネナ、ヨハネス6世カンタクゼノスといった王位継承者までもが、ビザンツの歴史家たちを手がけた。ビザンツの歴史家たちは、当時の社会的な精髄だけでなく、知的な精髄をも体現しており、その点では、彼らの指導者であり模範となったギリシャの先駆者、ヘロドトス、トゥキディデス、クセノフォン、ポリュビオスに似ている。ビザンツの歴史家は、方法や文体を模倣するために古典作家を選ぶこともあった。しかし、大多数は複数の著者を模範としており、この習慣がビザンツ特有のモザイク様式を生み出した。これはしばしば真の感情の共有の結果であったが、個々の文体の発展を効果的に阻害した。
アッティカ派の影響は、後の世紀にもビザンツ文学に及んだ。11世紀と12世紀のニケフォロス・ブリエンニオス(小)とヨハネス・キンナムスは、その著作にクセノフォンの影響を示し、13世紀のニケフォロス・グレゴラスはプラトンを模範とし、レオ・ディアコノスとゲオルギウス・パキュメレスはホメロスを模倣した。
ビザンツ帝国の歴史家は、主に外国のモデルに依存しており、それぞれが前の著作に続く連続した系譜を形成しているように見えるものの、均一な全体像を形成しているわけではない。歴史家のほとんどは、東ローマ皇帝の治世である6世紀から7世紀にかけての時期、あるいはコムネノス朝とパレオロゴス朝の治世である11世紀から15世紀にかけての時期に集中している。マケドニア王朝の最盛期(9世紀から10世紀)には、ビザンツ世界は偉大な英雄を生み出したが、皇帝コンスタンティノス7世ポルフィロゲネトスという孤高の人物を除いて、偉大な歴史家は輩出されなかった。
最初の時代は、主題と文学的重要性からプロコピオスが支配的である。典型的なビザンツ様式で、彼の『アネクドタ』はユスティニアヌス1世を貶める一方で、 『ペリ・クティスマトン』では彼を神格化している。しかし、文学と歴史においては、トゥキディデスから受け継いだ叙述の正確さと明快さ、そして歴史家にとって特に重要な資質である情報の信頼性に見られるように、彼は古典的な様式に従っている。プロコピオス、そして大部分は彼の後継者であるアガティアスは、11世紀まで記述様式の模範であり続けた。プロコピオスは文学における華麗なビザンツ様式の最初の代表者であり、この点では7世紀のテオフィラクトス・シモカテスに次ぐ存在である。しかし、その非古典的な形式にもかかわらず、教会的・教義的な傾向からの自由さにおいて、古代の作品に匹敵する。
第1期と第2期の歴史書の間には、内容と形式において両者とは強い対照をなす、孤立した一連の著作が存在する。これらは、コンスタンティノス7世ポルフィロゲネトス皇帝(10世紀)の名で書かれた著作群であり、それぞれ帝国の行政、政治的区分、そしてビザンツ宮廷の儀式を扱っている。これらの著作は帝国の内部状況を扱っており、特に第1期と第3期は庶民の言葉で書かれている点が特徴的である。第1期は民族誌的情報の重要な資料であり、第3期は文明史への興味深い貢献となっている。
第二の歴史家グループは、古典的な折衷主義を装いながら、非古典的な党派性と神学的狂信を隠蔽している。古典的な形式に耽溺したコムネノス朝とパレオロゴス朝時代の歴史家たちは、古典精神を欠いていた。彼らの多くはプロコピオスの学派よりも強い、共感的な性格を持っていたが、その活力と帝国政府との密接な関係が客観性を阻害し、主観的で党派的な作品を生み出した。例えば、アンナ・コムネナ王女の<binary data, 3 bytes>理屈っぽい著作『アレクシアス』は、彼女の父アレクシオスと彼が始めた帝国の再編を称賛している。彼女の夫ニケフォロス・ブリエンニオスの歴史書は、コムネノス朝の台頭に伴う内部紛争を家族年代記の形で記述している(11世紀後半)。ヨハネス6世カンタクゼノスは、自己満足的に自身の業績を語っている(14世紀)。このグループには、個人的にも客観的にも際立った対照が見られる。西洋のあらゆるものを心底嫌っていたキンナムスの傍らには、寛容なニケタス・アコミナトゥス(12世紀)と、融和的でありながら威厳のあるゲオルギウス・アクロポリテス(13世紀)が控えている。神学論争家パキメレス(13世紀)の傍らには、哲学と古典に精通した世俗的な人物ニケフォロス・グレゴラス(14世紀)がいる。ビザンツ帝国の内部史に関しては主観的な記述もあるが、この時代の彼らをはじめとする人々は、外部の出来事に関する記述においては信頼性が高く、特にスラヴ人とトルコ人の最初の出現に関する資料として非常に貴重である。

歴史書とは異なり、ビザンツ年代記は一般大衆を対象としていたため、その起源、発展、普及、性格、方法、スタイルに違いがある。年代記の起源はまだ十分に解明されていないが、比較的遅い出現(6世紀)とヘレニズムの伝統からの完全な乖離から、その起源は比較的最近のものであると考えられる。年代記文学はもともとギリシャ文明とは異質であり、最初のものは教育を受けていないシリア人によって書かれた。その原型と思われるセクストゥス・ユリウス・アフリカヌスの「年代記」は、東方キリスト教の源泉を示している。著名な人物とは無関係で、大世界との繋がりもなかった年代記は、自らの狭い領域に閉じ込められたモデルに従っていた。9世紀はビザンツ年代記が最盛期を迎えたが、歴史文学は最盛期を迎えていた。その後、年代記は急激に衰退する。 12世紀まで見られるような、あまり知られていない年代記作家たちは、同時代の歴史家たちの記述を参考にしたり、まれではあるが、それ以前の歴史家たちの記述を参考にしたりしている。パレオロゴス時代には、特筆すべき年代記作家は現れていない。
年代記はビザンツ文明史の重要な資料であるだけでなく、ビザンツ文化をスラブ人、マジャール人、テュルク人に伝え、文明の普及にも貢献した。人々の意識の中にあった出来事――素晴らしい出来事も恐ろしい出来事も鮮やかな色彩で描かれ、キリスト教的な解釈がなされている――を描写した年代記は、大きな影響力を持った。資料の扱い方は原始的で、各章の下にはわずかに修正された古い資料が挟まれているため、全体としては歴史家による巧みなモザイクというよりは、様々な資料を寄せ集めたパッチワークのように見える。年代記の語法は純粋に庶民の言葉であり、著者と読者の教育水準の低さを物語っているため、比較言語学にとって貴重な資料となっている。
ビザンツ帝国の代表的な年代記としては、ヨハネス・マララス、テオファネス・コンフェッサー、ヨハネス・ゾナラスの3冊が挙げられる。最初の年代記は、6世紀にアンティオキアでギリシャ化されたシリア人で単性論派の神学者によって書かれた、ビザンツ帝国最古のキリスト教修道院年代記である。元々は都市の年代記であったが、後に世界年代記へと拡張された。歴史的、年代的な誤りが数多く含まれる大衆向けの歴史書であり、純粋に大衆的なヘレニズム文明の最初の記念碑である。後の年代記作家のほとんど、そして少数の教会史家にとって主要な資料であり、また古教会スラヴ語に翻訳された最古の大衆向け歴史書でもある(10世紀初頭頃)。内容と形式において優れ、より正統的な歴史的資料としては、 9世紀の小アジアの修道士テオファネスの年代記があり、これは後の年代記の模範となった。失われた資料からの貴重な情報が数多く含まれており、9 世紀末までにラテン語に翻訳されなければならなかったという事実から、西洋世界にとって重要なものとなっている。ビザンツ年代記の歴史における 3 つ目の指標は、12 世紀のゾナラスの普遍年代記である。これはコムネノス朝ルネッサンスの雰囲気をいくらか反映しており、物語はテオファネスのものよりも優れているだけでなく、古代の著述家からの多くの文章が本文に織り込まれている。これはスラヴ語とラテン語だけでなく、イタリア語とフランス語にも翻訳された( 16世紀)。

古代研究の精神は、西洋よりも早くビザンツ帝国で芽生えたが、それは一般人ではなく、神学者によって始められた。そのため、常にスコラ的な色彩を帯びており、ビザンツの人文主義精神は古代と中世の要素を等しく含んでいた。主に写本の体系的な収集と選別を目的とした、ギリシャ古代文学への顕著な関心は、9世紀後半にコンスタンティノープルで初めて顕在化した。12世紀になると、古代の様式を模倣した独創的な作品の時代が始まり、アレクサンドリアのエッセイや修辞文学が復興し、多くの作家が力強い独創性を示した。この二つの時代の間に、ミカエル・プセルス(11世紀)という、時代を繋ぐ普遍的な天才がひしめいている。 9世紀と10世紀の人文主義は神学的な色彩を帯び、西洋に対して敵対的な態度を保っていたが、12世紀から14世紀にかけては、多くの作家が正統的な古典主義から脱却し、真の人文主義を追求しようと試み、イタリア・ルネサンスの先駆者となった。
この新しい精神は、863年にコンスタンティノープルに設立された古典研究のためのアカデミーで初めて表現された。ほぼ同時期に、幅広い教養を持ち精力的なフォティオス(同市の総主教であり、ギリシャ正教会の最も偉大な政治家、820~897年)は、忘れ去られた写本を熱心に収集し、忘れ去られた古代の作品を蘇らせ、失われた作品を再発見した。彼の関心は主に散文作品に向けられており、これは彼の実用主義を示している。フォティオスは発見したすべての作品から選りすぐりの抜粋を作成し、彼の有名な『ビブリオテーケー』(「図書館」)の基礎を築いた。この書物は、簡潔で概略的ではあるものの、中世で最も貴重な文学的概説書であり、現在では失われてしまった多くの古代作品の信頼できる要約に加え、ルキアノスやヘリオドロスのような優れた人物描写や分析も含まれている。こうした百科事典的な活動は10世紀に特に精力的に行われ、コンスタンティノス7世ポルフィロゲネトス皇帝に関連する資料の体系的な収集が盛んに行われた。学者たちはまた、古い資料に基づいて主題別に整理された大規模な編纂書を作成した。その中には、古典期、アレクサンドリア期、ローマ・ビザンツ期からの抜粋を収録した、現在では断片的にしか残っていない政治学百科事典も含まれる。これらに加え、古代のエピグラム集である『アンソロギア・パラティナ』や科学辞典である『スーダ』などによって、10世紀は百科事典の時代となった。
この時代の典型的な代表者は、次の世紀にビザンツ文学の最も偉大な百科事典編纂者であるミカエル・プセルスという人物として現れる。中世と近代の間に位置する彼は、法学者であり、感受性と生産性を兼ね備えた世間を知る人物である。個々の哲学的議論により関心を寄せていたフォティオスとは異なり、プセルスは古代の哲学者を軽視せず、彼自身も哲学的な気質を持っていた。彼は知的サークルの中で初めてプラトンの哲学をアリストテレスの哲学よりも高く評価し、教授として哲学を教えた人物である。知性と機知においてはフォティオスを凌駕するが、学者としての威厳と人格の堅固さには欠ける。彼の人生と文学活動は、絶え間ない輝きに満ちていた。最初は弁護士、次に教授、そして修道士、次に宮廷官僚となり、そのキャリアを首相として終えた。文学作品においても同様に巧みで多才であった。宮廷人の洗練されたしなやかな性質と調和しているのは、彼の優雅なプラトン的な書簡や演説のスタイルである。彼の膨大な書簡は、彼の人格と文学的性格を示す無数の資料を提供している。アッティカの模範から受けた高貴な影響は、彼の演説、特に葬儀の弔辞に表れており、母親の死に際して述べた弔辞は深い感受性を示している。プセルスはフォティオスよりも詩的な気質を持っていたことが、彼のいくつかの詩からわかるが、それらは深い詩的感情よりも風刺的な空想と機会に負うところが大きい。プセルスは創造性よりも形式的な技巧を示しているが、彼の才能は美的文化が特に遅れていた時代に輝きを放った。次の世紀の聖職者と世俗者の両方の偉大な学者(ポリヒストレス)の知的自由は、プセルスがビザンツのスコラ哲学に勝利したことなしには考えられないだろう。

後継者の中には、ニケフォロス・ブレミュデスやヒルタケノスのようにプセルス自身と同じくらい堕落した性質を持つ者もいるが、大多数は、その意図の正しさ、感情の誠実さ、そして慈悲深く幅広い教養によって特徴づけられている。12世紀のこうした偉大な知性と強い個性を持つ人々の中で、特に際立っている神学者としては、例えばテッサロニケのエウスタティオス、ミカエル・イタリクス、ミカエル・アコミナトゥスなどが挙げられる。また、13世紀と14世紀には、マクシムス・プラヌデス、テオドルス・メトヒテス、そして何よりもニケフォロス・グレゴラスといった世俗の学者も数多くいた。
この3人の神学者を評価するには、彼らの書簡や時折書かれた小著が最も適しているだろう。中でもエウスタティオスが最も重要で、ホメロスやピンダロスに関する博識な注釈書を著す傍ら、率直で勇気ある、そして物議を醸すような独創的な著作も残し、あらゆる悪弊の是正に尽力した。ある著作では、当時の修道院生活の腐敗と知的停滞を批判し、別の論説では、当時の偽善と見せかけの聖性を非難し、さらに別の著作では、ビザンツの司祭たちの傲慢さと慢心を糾弾している。
後に司教となった修辞学者ミカエル・イタリクスは、ビザンツ文学の最大の弱点である外部模倣を批判した。彼がそうしたのは、ある総主教の著作を受け取ったことがきっかけだった。その著作は、他の作家の断片を無秩序に集めたもので、構成があまりにも粗雑だったため、出典がすぐに分かってしまうほどだった。
エウスタティオスの弟子であり友人でもあったミカエル・アコミナトス(12世紀から13世紀)は、アテネ大司教であり、歴史家ニケタス・アコミナトスの兄弟である。アクロポリスで行われた就任演説は、当時の物質的・精神的衰退にもかかわらず、深い古典的学識と熱意を示している。こうした悲惨な状況に心を動かされた彼は、アテネの衰退を嘆く挽歌を作曲した。これは他に類を見ないものであり、かつての偉大さへの詩的かつ古風な嘆願とも言える。グレゴロヴィオスはこの就任演説をグレゴリウス大教皇のローマ人への演説と比較し、さらにこれをトゥールのヒルデベルト司教によるノルマン人によるローマ破壊(1106年)の嘆きと比較した。エウスタティオス(1195年)と弟ニケタスの葬儀演説は、より冗長で修辞的ではあるが、それでも高潔な気質と深い感情を示している。ミカエルは兄と同様、ラテン人に対する熱狂的な反対者であり続けた。彼らはミカエルをケオス島への亡命に追いやったが、彼はそこから友人たちに多くの手紙を送り、その性格を如実に物語っている。文体はエウスタティオスの影響を受けており、古典的でありながらもどこか教会的な響きを帯びていた。
テオドロス・メトヒテスとマクシモス・プラヌデスは、パレオロゴイの時代の万能学者(ポリヒストレス)である。前者は六歩格の使用において、後者はラテン語の知識において、それぞれ人文主義を示している。これらはビザンツ帝国では他に知られていないものであり、古代に対するより広範な理解を予感させる。両者とも優れた詩的感覚、特に自然詩の才能を示した。メトヒテスは海の美しさについての瞑想を著し、プラヌデスは長編の牧歌詩を書いた。これはビザンツの学者には馴染みのないジャンルである。メトヒテスは思想家であり詩人であったが、プラヌデスは主に模倣者であり編纂者であった。メトヒテスは哲学と歴史に関する雑録集が示すように、より思索的であった。一方、プラヌデスは数学を好んだことからわかるように、より正確であった。当時の哲学の進歩は、メトヒテスがアリストテレスを公然と批判できる段階に達していた。彼は、民主主義、貴族制、君主制の比較など、政治的な問題についてより率直に論じている。メトヒテスの関心は広範であったが、彼の文化は完全にギリシア文化に基づいている。ただし、プラヌデスはラテン語からの翻訳(カトー、オウィディウス、キケロ、カエサル、ボエティウスなど)によって、東洋の知的視野を大きく広げた。
西欧へのこうした傾倒は、メトヒテスの偉大な弟子であるニケフォロス・グレゴラスにおいて最も顕著に表れている。暦の改革に関する彼の構想は、彼を同時代の近代的な知識人の一人として位置づけており、彼のあらゆる知的活動分野における数々の著作が日の目を見れば、そのことが証明されるだろう。特に彼の書簡は、豊かな収穫を約束する。彼の論述方法はプラトンのそれに基づいており、彼はまた、例えば対話篇「フロレンティウス、あるいは知恵について」において、教会政治に関する議論においてもプラトンを模倣した。バルラアムとのこれらの論争は教会合同の問題を扱っており、グレゴラスは合同派の立場を取った。このことが彼に激しい敵意と教職の喪失をもたらした。彼は主に精密科学に従事しており、それによって既に正統派ビザンツ人の憎悪を買っていたのである。
ビザンツ帝国の随筆家や百科事典編纂者たちは、古代の修辞学の影響を全面的に受けていたものの、伝統的な形式の中に彼ら独自の知識を体現し、それによって新たな魅力を与えた。
詩にも同様に原型があり、それぞれのジャンルは古代の祖先にその起源を辿ることができる。散文とは異なり、これらの新しいジャンルは古典アッティカ時代から派生したものではない。ビザンツ人は叙情詩も劇も書かず、ピンダロスやソフォクレスを模倣することもなかったからである。彼らはアレクサンドリア時代の文学を模倣し、ヘリオドロスやアキレス・タティオス、アスクレピアデスやポシディッポス、ルキアノスやロンゴスをモデルとして、ロマンス、頌歌、警句、風刺詩、教訓詩や訓戒詩を書いた。教訓詩はイソクラテスの『悪魔への手紙』というより古い原型に着想を得ている。このように、ビザンツ人の詩的気質はアレクサンドリアの作家たちのそれと似ている。ビザンツ人が独自に発展させた新しいタイプはただ一つ、托鉢詩だけである。 6つのジャンルは同時期に出現したわけではない。エピグラムと頌歌が最初に発展し(6世紀と7世紀)、その後長い間隔を置いて風刺詩、次に教訓詩と托鉢詩、最後にロマンスが出現した。衰退期である12世紀以降になって初めて、これらのジャンルが並んで出現する。エピグラムは、ビザンツ文学において独立した復興を遂げた唯一の世俗詩の形式であり、これは教会詩が6世紀と7世紀に最高潮に達したのと全く同じ時期である。したがって、この時代はビザンツの学術詩が最も繁栄した時代であり、12世紀の衰退は民衆詩の台頭と同時期である。衰退期(11世紀から13世紀)の主な詩の種類は、風刺とパロディ、教訓詩と訓戒詩、托鉢詩、そしてエロティックなロマンスであった。形式的には、この文学は、大衆的な話し言葉や詩の形式を幅広く用いているのが特徴である。後者は「政治的」詩(ギリシャ語 ἡμαξευμένοι στίχοι、ウィリアム・スミスの辞典でチャールズ・ピーター・メイソンが「忌まわしい偽りの韻律」と呼んだもの)であり、15音節の弱強五歩格の詩で、現代ギリシャの大衆詩の標準的な形式である。しかしながら、内容的には、この文学全体にビザンツ帝国の博識の痕跡が色濃く残っている。
警句は、装飾と知的な創意工夫に対するビザンツ人の嗜好に合致していた。それは、ビザンツ時代に高度に発展した小芸術の概念にまさに対応していた。作者の想像力に高尚な要求をすることなく、その主な難しさはむしろ技法と、可能な限り最大限の表現の深みを得ることにあった。ビザンツの警句作家は、異教徒的で人文主義的なグループと、キリスト教的なグループの2つに分けられる。前者は主にアガティアス(6世紀)とミティレネのクリストフォロス(11世紀)によって代表され、後者は聖職者のゲオルギウス・ピシデス(7世紀)とテオドロス・ストゥディテス(9世紀)によって代表される。時代的にも性格的にも、この2つのグループの間にはヨハネス・ジオメトリス(10世紀)が位置する。
ビザンツのエピグラムの発展における主要な段階は、この3人の作品に最も顕著に表れている。歴史家たちの間ですでに言及されているエピグラム作家アガティアスは、半ビザンツ時代のエジプト人ノンノス(紀元400年頃)の流派の特徴を備えている。彼は古典的な六歩格の形式で、気取った大げさな文体で書いたが、輝かしいアイデアに溢れ、特にエロティックな作品において、古代の作品を巧みに模倣しており、帝政時代のエピグラム作家のほとんどを凌駕している。アガティアスはまた、自身の作品と他の作家の作品を集めたエピグラム集を編纂し、その一部は後に『アンソロギア・パラティナ』に収録され、こうして保存されている。修道院長テオドロス・ストゥディテスは、あらゆる点でアガティアスとは正反対で、敬虔で真摯な人物であり、自然や生活に対する鋭い観察眼を持ち、感情豊かで温かく、表現も簡潔で、ノンノスの影響は受けているものの、古代人の卑屈な模倣からは解放されている。実に多様な事物や状況に触れているが、彼の修道院の生活や人々に関するエピグラムは、文明史にとって特に興味深い。ヨハネス・ジオメトリスは、前述の二人の特徴を兼ね備えている。生涯を通じて世俗と教会の両方の役職を務め、彼の詩は普遍的な性格を持ち、敬虔な気質を持ちながらも、古代ギリシア人の偉大さを高く評価していた。古代の詩人、哲学者、修辞学者、歴史家に関するエピグラムの他に、著名な教父、詩人、聖人に関するエピグラムも存在する。詩的には、同時代や世俗的な主題に関するエピグラムは、宗教的・古典的な主題に関するものよりも優れている。彼の最高傑作は、彼自身が経験した歴史的な出来事や状況を描写し、彼自身の精神的な気分を反映している(クルムバッハー)。

最高の作家でさえ、皇帝とその功績を称える公式の賛歌を作らざるを得ないことが多かった。この種の文学の典型例としては、パウルス・シレンティアリウスによる聖ソフィア大聖堂の献堂を記念する詩や、ゲオルギウス・ピシデスによる君主の栄光を称える詩などが挙げられる。これらの詩人の性格について否定的な結論を下すべきではない。なぜなら、このような賛歌は、プセルスやマヌエル・ホロボロス(13世紀)のような廷臣だけでなく、エウスタティウスやミカエル・アコミナトゥスのような独立した人物によっても作られていたからである。それは伝統となり、古代の修辞学の一部として、徹底的に退廃的な文学のあらゆる誇張を伴って、帝政ローマからビザンツ帝国へと受け継がれた(F・グレゴロヴィウス)。それは専制政治に対するある種の必要な譲歩であり、一般的に民衆の嗜好はそれに不快感を抱かなかった。
ビザンツ風刺の父はルキアノスである。彼の有名な「死者の対話」は、2つの作品のモデルとなった。そのうちの1つ、「ティマリオン」(12世紀)はより粗野なユーモアが特徴で、もう1つ、「マザリス」(15世紀)は鋭い風刺が特徴である。どちらも冥界への旅と死んだ同時代人との会話を描いている。前者では、彼らの欠点が善意のからかいで叩かれている。後者では、死者の仮面の下で、生きている人々や当時の状況、特にビザンツ宮廷の状況が鋭く非難されている。前者は文学風刺であり、後者は政治的パンフレットであり、鋭い個人的攻撃があり文学的価値はないが、文明史にとってより大きな関心事である。前者は真に大衆的なトーンで、後者は下品で粗野なトーンである[Cf.トーザー誌『ギリシャ研究ジャーナル』(1881)、II.233-270。クルムバッハー、op.前掲書、198–211。]
「ティマリオン」の派生作品として人気のある「アポコポス」と「ピッカトロス」については、以下で解説する。また、動物同士の対話形式をとる風刺劇もあり、これは明らかにキリスト教の通俗書である「フィジオログス」から発展したものである。こうした風刺劇では、四足動物、鳥類、魚類の集団が登場し、聖職者、官僚、ビザンツ帝国の外国などを風刺する発言が語られる。 「四足動物の愉快な物語」も参照のこと。
教会詩の形式をとったパロディもこれに含まれ、聖職者自身が参加した例もある。例えば、セラエのニケタス司教(11世紀)などが挙げられる。こうした冒涜的な文学の一例として、完全には理解されていないものの、猥褻な典礼の形式をとった「髭のない男の嘲笑」(14世紀)がある。
教訓詩は、イソクラテス作とされる「デモニコスへ」にその原型を見出した。ビザンツ帝国におけるこの種の文学の最も優れた例は、皇帝が甥に宛てた訓戒詩である「スパネアス」(12世紀)であり、いわば「君主のための鏡」である。この詩から派生した作品は、15世紀と16世紀のクレタ島の民衆文学にも見られ、サフリキスやデファラノスの名で伝えられている。また、シラーの「ヴァレンシュタイン」に登場するカプチン会士の説教に似た、激しい神学的訓戒もここに属している。例えば、ロードス島の大疫病(1498年)後のゲオギラスの説教や、レオ皇帝(886~911年)の名で伝えられたビザンツ帝国の終焉に関する神託の予言などが挙げられる。 (クルムバッハー、332、336、343、352、366頁)
後期ビザンツ帝国における賛美詩の一種として、飢えた詩人や宮廷の寄生虫たちの嘆きを歌った乞食詩がある。その代表例として、テオドロス・プロドロムスと、極めてお世辞を言うマヌエル・フィレスが挙げられる。前者はコムネノス朝(12世紀)の時代に、後者はパレオロゴス朝(13世紀)の時代に生きた。歴史家にとって、プロドロムスが皇帝に宛てたような嘆きの詩は、首都の街頭生活や商業活動を興味深く描写しているため価値がある。(クルムバッハー、324、333頁参照)
古代ギリシャの小説は、12世紀の4人の作家、すなわちエウスタティオス・マクレンボリテス、テオドロス・プロドロモス、ニケタス・エウゲニアノス、コンスタンティノス・マナセスによって模倣された。
ビザンツ帝国の教会文学の最初の隆盛は、形式的にはヘレニズム的、精神的には東洋的である。この時期は4世紀にあたり、アレクサンドリア、パレスチナ、エルサレム、キュレネ、カッパドキアのギリシャ教父たちの名と密接に結びついている。彼らの著作は、教義、聖書解釈、説教といった教会散文文学の全分野を網羅しており、ビザンツ帝国全期間の規範となった。最後の重要な著作は、エヴァグリウスの教会史である。宗派主義者や聖像破壊主義者に対する論争的な著作を除けば、後期の著作は、いわゆるカテナエの形式をとった単なる編纂と注釈で構成されている。ダマスカスのヨハネの『知識の泉』(8世紀)は、ギリシャ神学の基本的手引書であるが、博識で鋭敏な知性によって体系的に編纂されたものの、単なる膨大な資料の集まりに過ぎない。説教でさえも、擬似古典的で修辞的な基盤に固執しており、内面性や深みよりも、外面的な広がりを重視する傾向がある。
4世紀にはまだ未発達であった教会文学のうち、後に独立した発展を遂げたのはわずか3種類である。これらは6世紀の教会詩、7世紀の聖人伝、そして11世紀と12世紀の神秘主義的著作である。カトリック百科事典は、古典形式はキリスト教思想を最も効果的に表現するには不十分であったと示唆している。初期キリスト教書簡集のいくつかでは、ギリシャ語修辞様式のリズム法則ではなく、セム語とシリア語の散文のリズム法則が構成を支配している。ピトラ枢機卿は、ビザンツ帝国のリズミカルな詩は七十人訳聖書のユダヤ詩篇に由来すると仮説を立てている。このリズム原理は、古典的音調アクセントではなく、シリア語詩ですでに発展していた強勢アクセントを用いた後期ギリシャ語の言語的特徴と一致する。
旋律詩人ロマノスは、ギリシャ人として初めて強勢アクセントをリズム原理として完全に取り入れた偉大な教会詩人でした。年代記作家マララスと同時代人で、またギリシャ文学の改革者でもあったロマノスは、ユダヤ系のシリア人で、幼い頃にキリスト教に改宗しました。マララスが散文にとってそうであるように、ロマノスはギリシャ中世のキリスト教詩にとって重要な存在です。マララスほど徹底した改革は行いませんでしたが、彼は詩を量と音調に基づく韻律から解放し、シリアで流行していた最新の詩学や、進化し続けるギリシャ語の特性と調和させました。ロマノスはすぐにコンスタンティノープルへ行き、そこでアヤソフィアの助祭となり、そこで初めて賛美歌の才能を開花させたと言われています。

ロマノスは、詩の形式、題材、そして多くのテーマを、聖書とシリアの教父エフレム(4世紀)の(韻律的な)説教から部分的に借用した。彼は、主の受難、ユダの裏切り、ペトロの否認、十字架の前のマリア、昇天、十人の処女、最後の審判を題材にした賛歌を作曲し、旧約聖書の題材では、ヨセフと火の炉の中の三人の若者の物語を取り上げている。彼は約千の賛歌を作曲したと言われているが、現存するのはわずか80曲に過ぎない。これは明らかに、9世紀に、言語的にも韻律的にもより芸術的な形式を持ついわゆるカノンが、ギリシャ典礼において彼の作品の多くに取って代わったためである。それ以降、彼の賛歌は、辺鄙な修道院のごく一部でしか歌われなくなった。彼の技法の特徴は、賛美歌の長さにある。賛美歌は、通常20から30のスタンザ(τροπαρια)からなり、各スタンザは12から21の詩節から構成され、非常に精緻に作られ、韻律構造は変化に富み、構成は明快で多様である。それらは、同時代のラテン語賛美歌というよりも、20世紀初頭のオラトリオに似ており、交代合唱によるアンティフォナ形式も用いられている。このことは、多くの賛美歌に劇的な性格があることも説明している。例えば、「ペテロの否認」は人間の傲慢さと弱さを描いた小劇であり、「ヨセフの物語」の最後の部分、「使徒たちの詩篇」、「イエスの誕生」には、挿入された対話や合唱曲が含まれている。最後の審判の賛美歌のような他の作品は、純粋に描写的な性格であるが、それでも修辞的、教義的な要素が芸術的効果を著しく損なっている。
ブーヴィやクルムバッハーのように、彼を史上最高の賛美歌作家の一人に数える者もいれば、ピトラ枢機卿のように保守的な者もいる。最終的な判断を下すには、賛美歌の完全版が必要である。アンブロシウスやプルデンティウスといったラテン教会の詩人と比較すると、現存する彼の作品は、より修辞的に華麗で、脱線が多く、教義的な詩の傾向がある。彼は象徴的なイメージや比喩表現、対義語、母音韻、特に機知に富んだ機知遊びを好むが、これらは彼の特徴である簡潔な言葉遣いや構成とは対照的である。こうした装飾は彼の詩の滑らかな流れを妨げ、彼の賛美歌の思考の流れは、教義的な問題が持ち込まれることでしばしば不明瞭になる。有名なクリスマスの賛美歌では、イエスの奇跡的な誕生の問題が4回も議論されているが、そのゆったりとした表現は、詩人を脇に追いやる神学者の意図を露呈している。この神学者は、新約聖書の出来事を扱う際にも旧約聖書への言及があまりにも露骨すぎる。イエスの誕生に際してマリアは自分の運命をサラの運命になぞらえ、東方の三博士は荒野でイスラエル人の先導星に例えるなど、枚挙にいとまがない。預言者の書からの引用が頻繁に出てくるが、それは霊感に満ちた詩というよりは、感情のこもらない言い換えのように感じられる。実際、ロマノスは初期ギリシャ正教会の詩人たちが持っていたような豊かで色彩豊かなイメージや、自然に対する鋭い洞察力を持ち合わせていない。読者はまた、詩人の想像力の高さが敬虔さの深さに見合っていないという印象を受ける。マリアが東方の三博士に喜びを表し、迫りくるエジプトへの逃避における彼らの有用性に言及する場面など、しばしば素朴で、ほとんど素朴な印象を与える。しかしながら、敬虔な熱意が想像力を掻き立て、詩的な調子を高める箇所もある。例えば、(復活祭の歌にある)踊りへの歓喜に満ちた誘いでは、春と復活の思いが調和的に融合している。
教会詩は、ロマノスが築き上げた高みに長く留まることはなかった。7世紀の「ヒムヌス・アカティストゥス」(作者不明)は、聖母マリアを讃える一種のテ・デウムであり、ギリシャ正教会詩の最後の偉大な記念碑として、ロマノスの賛歌に匹敵し、その名声においてはロマノスを凌駕している。数多くの模倣者を生み出し、17世紀になってようやくラテン語に翻訳された。
ギリシャ賛美歌の急速な衰退は、クレタ島のアンドレイの時代である紀元前7世紀にすでに始まっている。賛美歌における宗教的感情は、あらゆる活力を窒息させる古典的な形式主義によって抑圧された。細部における技術の過度な評価は、全体の均衡感覚を破壊した。これが、クレタ島のアンドレイのコレクションに初めて見られるいわゆるカノンの唯一の説明であるように思われる。カノンは、それぞれ3つか4つの節からなる複数の賛美歌または聖歌(一般的に9つ)の組み合わせであるが、アンドレイの「大カノン」は実際には250節にも及び、「一つのアイデアが蛇行するアラベスク模様に紡ぎ出されている」。
擬古典主義的な技巧は、ビザンツ帝国の人々からカノン詩の第一人者と評されたダマスカスのヨハネにおいて、さらに高度な形で体現された。彼はナジアンゾスのグレゴリウスを模範とし、教会詩に量の原則を再導入した。こうして宗教詩は単なる取るに足らないものへと矮小化され、ギリシャ賛美歌の衰退と異教的人文主義の復興が見られた11世紀には、ミカエル・プセルスが教会賛美歌のパロディを始め、この慣習は民衆文化に根付いた。教訓詩は冒涜的とは見なされることなく、この形式をとった。
ビザンツ時代には宗教劇は盛んではなかった。唯一の例は、11世紀または12世紀に書かれた『キリストの受難』(Christus Patiens、Χριστὸς пάσχων )である。2,640行のうち約3分の1は古代劇、主にエウリピデスの劇から借用されており、主人公のマリアは、エウリピデスの『メデイア』、ソフォクレスの『エレクトラ』 、アイスキュロスの『プロメテウス』から詩を朗読することもある。この作品は明らかに古典に精通した神学者の作品であるが、演劇の技法については全く理解していない。主に嘆きと使者の報告で構成されている。最も効果的な場面である磔刑に先立つ場面でさえ、使者によって描写されている。本文のほぼ3分の2は、十字架降架、聖母マリアの嘆き、そしてキリストの出現に費やされている。(ヴァン・クリーフ著「偽グレゴリオ聖歌『キリストの受難』とエウリピデスのテキストとの関係」『ウィスコンシン科学アカデミー紀要』第8巻、363-378頁、クルムバッハー、312頁参照。)
教会詩と教会散文の中間に位置するのが、古代キリスト教文学で好まれた神学教訓詩である。その代表例の一つが、ゲオルギウス・ピシデスの『ヘクサエメロン』である。これは宇宙とその驚異、すなわちすべての生き物を讃える力強い賛歌である。全体として見るとやや型にはまった作品ではあるが、特に動物をはじめとする小さな生命体の描写においてのみ、この警句家であり自然愛好家でもあるピシデスの、愛情あふれる観察眼が光る。
聖歌の他に、聖人伝は6世紀から11世紀にかけて隆盛を極めた。この種の文学は、古くから伝わる殉教者伝から発展し、民衆文学の代表的な形式となった。8世紀から11世紀にかけて盛んに書かれ、主に修道院生活を題材としていた。しかし残念ながら、修辞的な表現は内容の簡潔さと著しく対照的であったため、この文学の主な価値は歴史的価値にあると言えるだろう。
より広く普及しているのは、6世紀と7世紀の聖人伝記作家たちである。その中でも最も古く、最も重要なのは、スキトポリス(パレスチナ)のキュリルである。彼の聖人伝や修道士伝は、事実と年代の正確さで高く評価されている。また、文化史や倫理史への貢献、そして真に平易な言葉遣いという点で、キプロス大司教レオンティウス(7世紀)の著作、特にアレクサンドリアのエレモシナリウス総主教ヨハネ(慈悲深き者)の伝記は、非常に興味深い。 (ハインリヒ・ゲルツァー著『小著作集』、ライプツィヒ、1907年参照。)この伝記は、特異な性格にもかかわらず、「自己犠牲的な愛という純粋な聖書的キリスト教を実現しようと誠実に努めた」人物を描き出しており、アレクサンドリアの下層階級の人々の習慣や思想を私たちに示してくれる。
バラムとヨアサフ(またはバルラームとヨサファト)の物語は、ビザンチン起源の人気作品であり、今や普遍的な文学へと昇華されている。これはキリスト教の禁欲主義における「雅歌」とも言えるもので、隠者バルラームに導かれて人生の喜びを捨て、真のキリスト教徒として世俗を捨てるインドの王子ヨアサフの経験を通して描かれている。物語の素材は元々インド、それも仏教に由来するもので、ヨアサフの出自はブッダである。ギリシャ語版は7世紀半ば頃、パレスチナのサバス修道院で生まれた。広く普及したのは11世紀になってからで、ラテン語訳を通して西ヨーロッパ全土に知られるようになった。[ FCコニーベア著「バルラームとヨサファトの伝説」、『民俗学』 (1896年)、第7巻、101頁以降参照]
禁欲的な人生観はビザンツ人の気質に深く根付いており、修道院制度の高度な発展によってさらに強化された。修道院制度は、広範な禁欲主義文学を生み出したが、その偉大な提唱者であるカイサリアの聖バジルの禁欲主義をさらに深めるものではなかった。
ビザンツ神秘主義の著作は、広く研究されてはいないものの、その質の高さは特筆に値する。ビザンツ独自の神秘主義の真の創始者は、7世紀のマクシモス告白者であり、彼は偽ディオニュシオスに見られるキリスト教新プラトン主義の伝統を、正教会のキリスト論の知見によって深めた。東方キリスト教の伝統において、マクシモスほど思索の幅広さと独創性に富んだ著述家は他にいない。この神秘主義の伝統を受け継いだ後世の人物としては、 11世紀のシメオン新神学者とニケタス・ステタトス、そして14世紀のニコラオス・カヴァシラスが挙げられる。ビザンツの神秘主義者たちは、主に教会儀式に対する姿勢において西ヨーロッパの神秘主義者たちと異なっている。彼らは儀式を暗黙のうちに遵守し、教会の精神生活の深い象徴と捉えていたのに対し、西欧の人々は儀式を内面生活を外面的な華やかさで置き換えようとする試みと見なしていた。したがって、シメオンは教会の儀式規則を厳格に遵守したが、それらを倫理的完成を達成するための手段としてのみ捉えていた。彼の主要な著作(ラテン語でのみ出版)は、神との交わりに関する散文と賛美歌を集めたものである。彼は汎神論への傾向において、主要なドイツ神秘主義者たちに似ている。シメオンの同じく傑出した弟子であるニケタス・ステタトスについては、師の汎神論的傾向を捨て去ったとだけ述べておけばよいだろう。最後の偉大な神秘主義者であるサロニキ大主教カヴァシラスは、偽アレオパギタのディオニュシオス教義を復活させたが、彼の主要な著作『キリストにおける生命』の構成においては、他のすべての世界から完全に独立しており、ビザンチン禁欲主義において類を見ないものである。
1204年のコンスタンティノープル陥落とラテン王国の成立は、文学の趣味や様式に対する貴族や聖職者の支配を覆し、取って代わった。ラテン西欧からの新たな影響を受けて、ビザンツの民衆文学は異なる方向へと進んだ。文学詩はヘレニズム時代の合理主義的で古典的な雰囲気から生まれたのに対し、民衆詩、すなわち民謡は、同時代の牧歌的でロマンチックな文学から派生したものである。文学作品の原型はルキアノス、ヘリオドロス、アキレス・タティオス、ノンノスであったのに対し、民衆作品はロードスのアポロニオス、カリマコス、テオクリトス、ムサイオスを模倣した。
ギリシャ中世を通じて民謡の主な特徴は、常に感情的な転換によって表現される叙情性である。一方、ビザンツ文学におけるエロティック詩の洗練は、 13世紀以降にフランク騎士によってもたらされた騎士道恋愛詩の影響によるものであった。ビザンツ人は、これらの西欧人がもたらしたロマンチックで伝説的な素材を模倣し、翻案した。イタリアの影響は演劇の復興につながった。大衆文学におけるギリシャの英雄の功績の称賛は、中世にギリシャ人が帝国の東方の国境諸国と戦った紛争の結果である。古代の英雄の功績を記した大衆書は、東洋全域で長く広く普及しており、これらもまた、深いロマンチックの色合いを帯びながらも、英雄詩を復興させた。その結果、アッティカ主義の傾向が徐々に衰退するにつれて、大衆の理想は完全に覆され、大衆の視野は広がった。
その結果、ビザンツ帝国の文学様式は完全に再構築された。芸術的な詩のあらゆる形態の中で生き残ったのはロマンスだけであったが、その目的はより真剣なものとなり、その領域は拡大した。韻律形式としては、政治的な(15音節の)詩だけが残った。こうした単純な素材から、数多くの新しい詩の形式が生まれた。英雄譚や愛の物語ロマンスと並んで、民衆的な恋愛抒情詩、さらには近代演劇の萌芽さえも生まれたのである。

ビザンツ帝国の唯一の真の英雄叙事詩は『ディゲニス・アクリタス』であり、これは10世紀から11世紀にかけてのビザンツ帝国の辺境警備隊長(アクリテス)と小アジア東部のサラセン人との紛争を詩的に凝縮したものである。この叙事詩の核となる部分は12世紀または13世紀に遡り、最終的な文学形式は15世紀に完成した。スコラ学者たちは元の詩を原型をとどめないほど編集したが、民衆詩の中に残る数多くの残響から、元の詩のおおよそのイメージをつかむことができる。現存する版は、ホメロスの叙事詩を模範とした複数のサイクルが融合したものである。主な主題は、愛、冒険、戦い、そして父権的で牧歌的な生活の享受である。本作は『イリアス』と『オデュッセイア』を融合させた作品であり、素材の大部分は後者から取られ、キリスト教的な雰囲気に満ちている。真摯な信仰心と強い家族愛が、自然への深い共感と結びついている。芸術的には、ゲルマン叙事詩や古典ギリシャ叙事詩に見られるような劇的な展開や多様な登場人物には欠けているが、本作はスラヴや東洋の英雄歌と比較されるべきであり、まさにそれらに属する作品と言えるだろう。
ギリシャ中世の恋愛物語は、ヘレニズム的な人生観と自然観に基づき、ソフィスト的なアレクサンドロス・ビザンツ時代の恋愛物語と中世フランスの民衆的な恋愛物語が融合した結果である。これは、13世紀と14世紀に書かれた3つの主要な作品、すなわち『カリマコスとクリソロエ』、『ベルタンドロスとクリサンツァ』 、『リビストロスとロダムネ』によって証明される。最初の作品と最後の作品は、思想と表現方法においてビザンツ時代の恋愛物語の影響を強く受けているが、2番目の作品は古フランス時代の恋愛物語の美的・倫理的影響を示し始めている。実際、その物語はしばしばトリスタン伝説を想起させる。文体はより明快で分かりやすく、展開はより劇的であり、ディゲニス伝説の現存する諸版よりも優れている。倫理的な理念は、騎士道精神というロマンチックな概念、つまりビザンチン文学のロマンスのように偶然ではなく、勇気と大胆さによって愛する人を勝ち取るという考え方である。こうしたフランス文学の独自翻案作品に加え、『フローレとブランシュフルール』、『ピエールとマゲロンヌ』などからの直接翻訳作品もあり、これらは普遍的な文学の領域へと昇華した。
フランク族の征服時代には、韻文で書かれた『モレア年代記』 (14世紀)も含まれる。これはギリシャで育ったフランク人によって書かれたもので、ギリシャ人の敵であった。その目的は、西欧の征服者たちのギリシャ化が進む中で、彼らに祖先の精神を思い出させることにあった。そのため、言語はギリシャ語だが、文学的な形式と精神は完全にフランク的である。著者は「ギリシャの地に移植された封建的な慣習を詳細に描写しており、おそらくこれが彼の最大の功績であろう。高等裁判所の審議は極めて正確に記述されており、彼は封建法の運用にも精通している」(J・シュミット)。この年代記は早くも14世紀にはスペイン語に翻訳され、15世紀にはフランス語とイタリア語にも翻訳された。
ほぼ同時期に、小アジア沿岸の小さな島々で、新ギリシャ語の恋愛歌の最古のコレクションである「ロドス島の恋歌」が出現した。この歌集には、様々な種類と起源の歌に加え、数字遊びの形式で語られる完全な恋愛物語が含まれている。若い男性が、愛する乙女が自分の愛に応えてくれる前に、彼女を称える百の詩を作らなければならないという物語で、各詩は1から100までの数字に対応している。
13世紀から14世紀にかけてのフランスの影響と、16世紀から17世紀にかけてのイタリアの影響の間には、古代の伝説的素材が短期間ながらロマンチックかつ大衆的に復興した時期があった。しかし、この復興に対する需要も評価もそれほど高くなく、古代の英雄とその英雄的行為が適切に扱われた作品はごくわずかである。こうした作品の中で最も優れたものは、アレクサンドロス大王の物語に基づいた『アレクサンドロス物語』であり、これはプトレマイオス朝時代の偽カリステネスの改訂版で、西洋版『アレクサンドロス物語』の源泉でもある。一方、『アキレウス』は、大衆的な詩で書かれ、趣味が良いとは言えるものの、古代の地方色を全く欠いており、アキレウスの歴史というよりはむしろフランスの騎士道物語である。最後に、トロイア戦争に関する2つの作品のうち、1つは全く粗雑で野蛮なものであり、もう1つは、より優れているものの、ブノワ・ド・サント=モールの古いフランス語の詩を文字通り翻訳したものである。
14世紀のこれらの作品に加えて、16世紀の作品も2点挙げられる。どちらも冥界への降下を描いたもので、既に述べたティマリオンとマザリスの明らかに大衆的な派生作品である。前者に対応するのは、死者が生者を風刺したアポコポスであり、後者に対応するのは、非常に長いが詩的とは言えない韻文作品であるピッカトーレスである。一方、前者は多くの詩的な箇所(例えば死者の行列)を含み、イタリア文学の影響を色濃く受けている。実際、 13世紀と14世紀にフランス文学がそうであったように、イタリア文学は16世紀と17世紀のギリシャの大衆詩にその大衆的な性格を刻み込んだのである。
前述の時期に小アジア沿岸の島々で豊かな民衆詩が隆盛したように、クレタ島でも同様の文学が発展した。その最も重要な作品は、ロマン主義叙事詩『エロトクリトス』、戯曲『エロフィレ』と『アブラハムの犠牲』、そして風習や風俗を描いた小品である。これらの作品は年代的にはビザンツ文学の範囲外にあるが、先行する時代の不可欠な補完であり継続であるため、ここで論じるべきである。
『エロトクリトス』は、16世紀のギリシャ化ヴェネツィア人、ヴィツェンツォス・コルナロスによる、叙情的な登場人物と教訓的な目的を持つ、長編のロマンティックな騎士道詩である。当時の民謡から着想を得たテーマや思想がふんだんに盛り込まれている。エロトクリトスとアレトゥーサの物語の中で、詩人は愛と友情、騎士道精神に基づく勇気、不屈の精神、そして自己犠牲を称賛している。外国の影響は目立たず、詩全体としてはギリシャの国民的な色彩を帯びているものの、ビザンチン、ロマンス、東洋といった様々な文化的要素が垣間見えるが、それらが融合したような印象を与えることはない。
叙情的な恋愛悲劇『エロフィレ』は、2つのイタリア悲劇を組み合わせ、トルクァート・タッソの『解放されたエルサレム』からの叙情的な間奏曲と、彼の『アミンタ』からの合唱曲を加えたモザイクのような作品である。とはいえ、素材はそれぞれ独立して扱われ、原作よりも調和的に構成されている。娘の恋人を殺した父親は、娘の手ではなく、宮殿の女性たちによって殺される。作品の叙情的な基調ゆえに、その一部は現代まで民衆の伝統として受け継がれてきた。
『アブラハムの犠牲』という神秘劇は、明らかに独立した作品である。おなじみのありふれた聖書の出来事が、ギリシャの父権的な家庭生活という環境の中に再設定されている。詩人は、サラの心の葛藤、アブラハムの神の意志への服従、イサクの不安な予感、そして召使たちの愛情深い同情を強調しており、言い換えれば、登場人物の心理分析を行っている。物語の原動力は、サラがこれから起こることを予知しているという点であり、これは明らかに母性愛の力を示すために詩人が創作したものである。その言葉遣いは、高度な詩的美しさと、韻律の徹底した熟練によって際立っている。
クレタ文学の他の作品としては、イタリアの牧歌を翻案したものがいくつか、いわゆる「誘惑物語」(ロドス島の恋歌の反響)のようなエロティックで牧歌的な詩がいくつか、そして美しくも極めて感傷的な牧歌的牧歌である「美しい羊飼いの娘」などがある。
ローマの統治における優位性は消滅しなかった。教会が国家権力に従属するようになったことで、政府支配的な教会制度が生まれ、比較的独立性を保っていたローマ・カトリック教会との間に摩擦が生じた。
ギリシャ語は最終的にラテン語を凌駕し、政府の公用語となった。ユスティニアヌス1世の『ノヴェラエ』が最後のラテン語文書である。ギリシャ語は早くも7世紀には大きな進歩を遂げ、11世紀には至っては優勢となったが、帝国の他の多くの言語を完全に駆逐することはなかった。
東ローマ帝国はヨーロッパ文明をロマンス語圏とゲルマン語圏、そしてギリシャ語圏とスラブ語圏の二つの部分に分けました。これらの文化は民族誌的、言語的、宗教的、歴史的に異なっていました。帝政ロシア、バルカン半島、オスマン帝国はビザンツ文明の直接の後継者であり、特に前二者は宗教、政治、文化面(聖典、歴史書、民衆文学の翻訳と翻案を通して)において、後者は市民政府においてビザンツ文明の影響を受けていました。
間接的に、ビザンツ帝国は何世紀にもわたり、様々な侵略者や移住者を撃退することで、西ヨーロッパを戦争から守った。ビザンツ帝国はまた、古代ギリシャ文学の宝庫でもあった。中世、コンスタンティノープルが陥落するまで、西欧はローマ文学しか知らなかった。ギリシャの古代文化が初めてイタリアにもたらされたのは、逃亡したギリシャ人文主義者たちが持ち込んだ宝物によるもので、彼らの多くは1431年から1449年にかけて開催されたフィレンツェ公会議の代表者であった。
ビザンツ文化は、教会音楽や教会詩において南ヨーロッパや中央ヨーロッパに直接的な影響を与えたが、それはごく初期の時代(7世紀まで)に限られていた。
ディゲネス・アクリタス(Διγενῆς Ἀκρίτας)は、アクリティス歌の中で最も有名な作品であり、ビザンツ帝国から現存する唯一の叙事詩とみなされることが多い。また、近代ギリシア文学の始まりを示す作品だと考える人もいる。
英語で書かれたビザンツ文学の包括的な歴史書は存在しません。最も近いのは2021年版の『オックスフォード・ハンドブック・オブ・ビザンツ文学』ですが、編者は「ビザンツ・ギリシア文学の1100年にわたる歴史的概観が欠けていることは顕著です。この作業はあまりにも困難で複雑であるため、本書に収めることはできず、将来的に再び取り組むつもりです」(13ページ)と述べています。『オックスフォード・ディクショナリ・オブ・ビザンツ』は、個々の作家やテーマについて優れた解説を提供しています。ホロックスの著作のうち、中世を扱った章は「言語の問題」を理解する上で役立ちます。カジュダンの歴史は初期の時代のみを扱っています。ビートンとラウクスターマンは、それぞれ「低俗詩」と「高尚詩」について参考になります。
ビザンツ文学を独立した学問分野として研究するようになったのはドイツ語圏であり、最も重要な概説書はドイツ語で書かれている。ベックとハンガーはそれぞれ神学文学と世俗文学の標準的な著作であり続けているが、クルムバッハーとモラフチクの著作も依然として価値がある。ローゼンクヴィストの著作は、この分野への比較的新しい、有用な入門書である。