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アルベルトゥス・マグヌス[ a ]（ 1200年頃- 1280年11月15日）、聖アルベルトゥス・マグヌス大王、シュヴァーベンのアルベルトゥス[ 4 ] 、アルベルト・フォン・ボルシュタット、またはケルンのアルベルトゥスとしても知られる彼は、ドイツのドミニコ会修道士、哲学者、科学者、司教であった。彼は中世で最も偉大な哲学者、思想家の一人とみなされている[ 5 ] 。
1931年に列聖された彼は、生前は「普遍の博士」や「エキスパートの博士」として知られ、晩年には「マグヌス」というあだ名 が名前に付け加えられた。[ 6 ]ジェームズ・A・ヴァイスハイプルやヨアヒム・R・ゼーダーなどの学者は、彼を中世ドイツで最も偉大な哲学者であり神学者と呼んでいる。[ 7 ]カトリック教会は彼を教会博士の一人として区別している。
アルベルトゥス・マグヌスは、1280年に亡くなった時点で80歳以上であったという確かな証拠があることから、1200年以前に生まれた可能性が高いと思われる。[ 8 ]後の2つの資料では、アルベルトゥス・マグヌスの死去時の年齢は約87歳とされており、そのためアルベルトゥスの生年月日は1193年とされることが多いが、この情報は確認するのに十分な証拠がない。[ 8 ]アルベルトゥスは「ラウインゲンのアルベルトゥス」と名乗っていたことから、おそらくラウインゲン（現在のバイエルン州）で生まれたと思われるが、これは単なる姓かもしれない。おそらく彼の家族は大臣階級であったと思われる。伯爵の息子であったことから、ボルシュテット貴族家との血縁関係は、15世紀の聖人伝作家による単なる推測に過ぎない可能性が高い。[ 8 ]
アルベルトは恐らく主にパドヴァ大学で教育を受け、そこでアリストテレスの著作の指導を受けた。ルドルフ・デ・ノヴァマギアによる後世の記述によれば、アルベルトは聖母マリアと出会い、聖職に就くよう説得されたという。1223年（または1229年）[ 9 ]にドミニコ会に入会し、ボローニャなどで神学を学んだ。ドミニコ会が修道院を構えていたドイツのケルンで講師の職に選ばれた彼は、ケルンのほか、レーゲンスブルク、フライブルク、ストラスブール、ヒルデスハイムでも数年間教鞭を執った。ケルンでの最初の講師在任中、アルベルトはフィリップ宰相と存在の超越的性質について議論した後、『善についてのスンマ』を執筆した。 [ 10 ] 1245年、アルベールはサン＝カンタンのゲリックの下で神学の修士号を取得し、この栄誉を得た最初のドイツ人ドミニコ会士となった。この出来事の後、アルベールはパリ大学で専任教授として神学を教えることができ、セント・ジェームズ・カレッジの神学講座の教授職に就いた。[ 10 ]この頃、トマス・アクィナスはアルベールのもとで学び始めた。[ 11 ]
アルベルトは、アリストテレスの著作のほぼすべてに初めて注釈をつけた人物であり、それによってアリストテレスの著作をより幅広い学術的議論に利用可能にした。アリストテレスの研究は、彼をイスラム教の学者、特にアヴィセンナとアヴェロエスの教えの研究と注釈へと導き、これが彼を学術的議論の中心へと押し上げた。
1254年、アルベルトはドミニコ会の管区長に任命され[ 11 ]、細心の注意と効率をもってその職務を遂行した。在任中、彼はパリ大学の世俗の教員による攻撃からドミニコ会を公然と擁護し、福音記者ヨハネについて解説し、イスラム哲学者アヴェロエスの誤りと思われる点について反論した。
1259年、アルベルトはヴァランシエンヌで開催されたドミニコ会の総会に、トマス・アクィナス、師であるボヌショモ・ブリット[ 12 ] 、フロレンティウス[ 13 ]、そしてペテロ（後の教皇インノケンティウス5世）と共に参加し、ドミニコ会のための学習プログラム（ratio studiorum ） [ 14 ]を確立した。このプログラムでは、神学を学ぶのに十分な訓練を受けていない者のための革新として哲学の研究が特徴とされた。この革新は、ドミニコ会のスコラ哲学の伝統を実践へと導き、例えば1265年にはローマのサンタ・サビーナ修道院にあるドミニコ会の地方大学（studium provinciale）で実践され、そこから聖トマス・アクィナスの教皇大学「アンジェリクム」[ 15 ]が発展した。
1260年、教皇アレクサンダー4世は彼をレーゲンスブルクの司教に任命したが、彼は3年後にその職を辞した。職務遂行中、彼は修道会の指示に従って馬に乗ることを拒否し、代わりに広大な教区を徒歩で巡ることで謙遜の評判を高めた。1263年、教皇ウルバヌス4世は彼を司教の職務から解任し、ドイツ語圏で第8回十字軍を説教するよう依頼した。 [ 16 ]その後、彼は対立する当事者間の仲介者として特に知られるようになった。ケルンでは、ドイツ最古の大学の一つを創設しただけでなく、ケルン市民と大司教の間の紛争を終結させた1258年の「大判決」（der Große Schied）でも知られている。彼の晩年の業績の一つは、かつての教え子であるトマス・アクィナスの正統性を擁護することであった。1274年にアクィナスが亡くなったことはアルベルトを深く悲しませた（彼が自らパリへ赴き、アクィナスの教えを擁護したという話は確認されていない）。
アルベルトは科学者、哲学者、占星術師、神学者、霊性に関する著述家、エキュメニスト、そして外交官であった。ローマのウンベルトの庇護の下、アルベルトはドミニコ会の全学生のためのカリキュラムを策定し、アリストテレスを授業に取り入れ、プロティノスなどの新プラトン主義者の著作を研究した。実際、トマス・アクィナスとアルベルト自身が30年かけて行った研究のおかげで、ドミニコ会の学校のカリキュラムにアリストテレス研究が組み込まれるようになったのである。
1278年に健康状態が悪化した後、彼は1280年11月15日にドイツのケルンにあるドミニコ会修道院で亡くなりました。彼の遺物は、ケルンのドミニコ会聖アンドリュー教会の地下聖堂にあるローマ時代の石棺に納められています。 [ 17 ]彼の遺体は、死後3年後の発掘時に腐敗していないと主張されました。しかし、1483年の後の発掘では、骨格しか残っていないことが判明しました。[ 18 ]オランダのナイメーヘンにある聖ステファン教会にも遺物が保管されています。[ 19 ]
アルベルトは1622年に列福された。 1931年12月16日、教皇ピウス11世[ 16 ] [ 20 ]により列聖され、教会博士に列せられ、1941年には自然科学者の守護聖人となった。聖アルベルトの祝日は11月15日である。
初期の伝記資料としては、ハインリヒ・フォン・ヘルフォルト[ 21 ]とルイス・デ・バリャドリデス[ 22 ] [ 23 ]があり、現代では、ジェームズ・A・ワイシャイプル（1980）による研究があり、彼はこれまでのすべての伝記を考慮に入れてアルベルトゥス・マグヌスの生涯と業績を再構築し、彼の生年を1200年頃としている[ 24 ]。
アルバートの著作は1899年にまとめられ、38巻に及んだ。これらの著作は、論理学、神学、植物学、地理学、天文学、占星術、鉱物学、錬金術、動物学、生理学、骨相学、正義、法律、友情、愛といった分野における彼の多作ぶりと百科事典的な知識を示している。彼は、教会の教義に従って、アラビア語の注釈者によるラテン語訳や注釈から集めたアリストテレスの著作全体を消化、解釈、体系化した。アリストテレスに関する現代の知識のほとんどは、アルバートによって保存され、提示された。[ 11 ]
彼の主要な神学著作は、ペトロ・ロンバルドの『命題集』に対する3巻からなる注釈書（『命題集』）と、 2巻からなる『神学大全』である。後者は、実質的には前者の教訓的な再述と言える。
しかし、アルベルトの活動は神学よりも哲学的であった（スコラ哲学を参照）。全21巻のうち最初の6巻と最後の1巻を占める哲学的著作は、概ねアリストテレスの諸学問の体系に従って区分されており、アリストテレスの関連著作の解釈と要約、同時代の話題に関する補足的な議論、そして師の意見からの時折の相違から構成されている。アルベルトは、アリストテレスの自然哲学へのアプローチは、自然秩序に関するキリスト教哲学の見解の発展に何ら障害とはならないと信じていた。[ 16 ]
アルベルトの自然科学に関する知識は相当なものであり、当時の基準からすると驚くほど正確であった。あらゆる分野における彼の勤勉さは並外れており、科学著作を含むアリストテレスの全著作の注釈や言い換えを作成しただけでなく、アルベルトはそれらに加筆や改良を加えた。植物学、動物学、鉱物学などの分野に関する彼の著書には、古代の文献からの情報だけでなく、彼自身の経験的調査の結果も含まれていた。これらの調査は、古典文献への依存を超えて、いくつかの特殊科学を前進させた。例えば、発生学の場合、卵子内の器官を特定することに成功したアルベルトまで、アリストテレス以降に価値のある著作はほとんどなかったと主張されている。[ 25 ]さらに、アルベルトはアリストテレスが扱っていない分野において、事実上、全く新しい特殊科学を創始した。例えば、アルベルト以前には、鉱物の体系的な研究は存在しなかった。[ 26 ]これらの業績の広さから、彼は「普遍の博士」という名を与えられた。
アルベルトの自然科学への実証的な貢献の多くは時代遅れになっているが、彼の科学に対する一般的なアプローチは驚くほど現代的かもしれない。例えば、『鉱物について』（第2巻、第2論文、第1章）の中で、アルベルトは「自然科学の課題は、単に教えられたことを受け入れることではなく、自然現象の原因を探求することである」と主張している。[ 26 ]
アルベルトの死後数世紀にわたり、彼を錬金術師や魔術師として描いた多くの物語が生まれた。「現代の混乱の多くは、後世の著作、特に『Secreta Alberti』や『Experimenta Alberti』として知られる錬金術の著作が、著者が関連性によってテキストの権威を高めるために、アルベルトに誤って帰属させたという事実から生じている。」[ 27 ]錬金術と化学の主題に関しては、錬金術に関する多くの論文が彼に帰属されているが、彼の真正な著作では、この主題についてほとんど述べておらず、述べたとしても主にアリストテレスへの注釈を通してである。例えば、彼の注釈書『De mineralibus 』では、石の力に言及しているが、これらの力が何であるかについては詳しく説明していない。[ 28 ]しかし、錬金術を扱った偽アルベルトの著作は数多く存在し、アルベルトの死後数世代にわたって、彼が中世の基礎科学の1つである錬金術を習得していたという信念が発展したことを示している。これらには、金属と材料、化学の秘密、金属の起源、化合物の起源、賢者の石に関する観察を集めたコンコーダンス、およびTheatrum Chemicumという名前で収集されたその他の錬金術化学のトピックが含まれます。[ 29 ]彼は元素ヒ素の発見者として認められており[ 30 ] 、硝酸銀を含む感光性化学物質の実験を行いました。[ 31 ] [ 32 ]彼は、著書De mineralibusで述べたように、石にはオカルト的な性質があると信じていました。しかし、彼自身が錬金術の実験を行ったという証拠はほとんどありません。
伝説によると、アルベルトは賢者の石を発見し、死の直前に弟子のトマス・アクィナスに渡したとされている。アルベルトは著作の中で石を発見したとは明言していないが、「変成」によって金が作られるのを目撃したと記録している。[ 33 ]トマス・アクィナスはアルベルトの死の6年前に亡くなっているので、この伝説はありそうもない。
アルバートは占星術に深い関心を持っていた。これはパオラ・ザンベリ[ 34 ]やスコット・ヘンドリックス[ 35 ]などの学者によっても明らかにされている。中世から近世初期にかけて、占星術は科学者や知識人の間で広く受け入れられていた。彼らは地球上の生命は実質的に大宇宙（後者は宇宙そのもの）の中の小宇宙であると考えていた。そのため、両者の間には対応関係が存在し、天体は地球上のものと類似したパターンや周期に従うと信じられていた。このような世界観から、占星術は人間の起こりうる未来を予測するために使用できると主張するのは妥当に思えた。アルバートは、私たちに影響を与える天体の影響を理解することで、キリスト教の教えにもっと沿った生き方ができると主張した[ 35 ] 。彼の占星術に関する信念を最も包括的に述べたものは、1260年頃に彼が著した『Speculum astronomiae』と『De Fato』という2つの著作に見られる。[ 36 ]しかし、これらの信念の詳細は、初期の『善の本性について』から最後の著作である『神学大全』に至るまで、彼が書いたほぼすべての著作に見出すことができる。[ 37 ]彼の鏡はシルテオのジェラールによって批判された。[ 38 ]
アルバートは潮汐が月の影響を受けていると考えた。古代ギリシャの光の理論とアブ・マアシャル・アル＝バルヒの占星術の説明に基づいて、彼は月が本来持つ占星術的な湿潤な性質と月光が生み出す熱によって二重に水を惹きつけるという混合理論を提唱した。[ 39 ]
アルベルトは、すべての自然物は質料と形相の集合体であり、それらをそれぞれquod estとquo estと呼んだと信じていた。また、アルベルトは神のみが絶対的な支配者であると信じていた。アルベルトの質料形相論は、アリストテレスの教義と非常によく似ている。
アルベルトは、当時の音楽実践に関する評論で知られています。彼の音楽に関する著作のほとんどは、アリストテレスの『詩学』の注釈に収められています。彼は「天球の音楽」という概念をばかげていると一蹴しました。天体の動きが音を生み出すことは不可能だと考えたからです。彼は音楽における比例について、またグレゴリオ聖歌が人間の魂に働きかける3つの異なる主観的レベル、すなわち不純なものの浄化、観想へと導く啓示、そして観想を通して完全性を育むことについて、幅広く論じています。20世紀の音楽理論家にとって特に興味深いのは、彼が沈黙を音楽の不可欠な要素として捉えていた点です。
アルベルトの初期の著作である『善の本質について』と『善について』は、いずれも一般善と物質善の概念に関する形而上学的な考察から始まっている。アルベルトは物質善をbonum naturaeと呼んでいる。アルベルトは形而上学の道徳概念を直接扱う前にこのことを行っている。アルベルトの後期の著作では、人間的または道徳的な善を理解するためには、個人はまず善であること、善行を行うことの意味を認識しなければならないと述べている。この手順は、アルベルトが新プラトン主義の善の理論や偽ディオニュシオス教義に関心を寄せていたことを反映している。[ 40 ]アルベルトの見解はカトリック教会や同時代の人々から高く評価された。
アルベルトはデ・ボノの最後の論文を正義と自然法の理論に捧げた。アルベルトは神を正義と自然法の頂点に据えた。神が立法し、神の権威は至高である。彼の時代以前には、神学者や哲学者によって書かれた自然法に特化した著作は存在しなかった。[ 41 ]
アルベルトは著書『善について』の中で友情について言及しており、また『論考II』の冒頭で友情の理想と道徳を提示している。晩年には『倫理超論』を出版した。[ 42 ]彼の著作全体を通して友情が展開されていることから、友情の理想と道徳が彼の人生が進むにつれて重要性を増していったことは明らかである。アルベルトはアリストテレスの友情観について、キケロの「友情とは、善意と愛によって、神聖なものと人間的なものの間の調和に他ならない」という言葉を引用してコメントしている。アルベルトはこのコメントに同意するが、調和または合意も付け加えている。[ 43 ]アルベルトはこの調和をconsensioと呼び、それ自体が人間の精神内のある種の動きであるとしている。アルベルトは友情が徳であるという意味でアリストテレスに完全に同意している。アルベルトは友情と道徳的善の間に内在する形而上学的な満足感を関連付けている。アルベルトは善のいくつかのレベルを描写している。有用性（utile）、快楽（delectabile）、そして真の善（honestum）である。次に、それぞれのレベルに基づいて、有用性に基づく友情（amicitia utilis）、快楽に基づく友情（amicitia delectabilis）、そして真の善に根ざした友情（amicitia honesti ; amicitia quae fundatur super honestum）という3つのレベルの友情が存在する。[ 44 ]
ストラスブール大聖堂の13世紀後半の入口のティンパヌムとアーキボルトの図像は、アルベールの著作に触発されたものである。[ 45 ]アルベールはダンテによって頻繁に言及されており、ダンテは彼の自由意志の教義を自身の倫理体系の基礎とした。ダンテは『神曲』の中で、アルベールを弟子のトマス・アクィナスとともに、太陽の天界の偉大な知恵の愛好者（ Spiriti Sapienti ）の中に位置づけている。
セーレン・キルケゴールは『不安の概念』の中で、アルベルトは「神の前で自分の思索を傲慢に自慢し、突然愚かになった」と書いている。キルケゴールはゴットハルト・オズワルド・マルバッハの言葉を引用し、「アルベルトは突然ロバから哲学者になり、哲学者からロバになった」と述べている。[ 46 ]
メアリー・シェリーの『フランケンシュタイン』では、主人公の科学者ヴィクター・フランケンシュタインがアルベルトゥス・マグヌスの著作を研究している。[ 47 ]
ヨハン・エドゥアルト・エルドマン牧師は、アルベルトを弟子のトマス・アクィナスよりも偉大で独創的だと考えていた。[ 48 ]
アルバートにちなんで名付けられた学校は、主にカトリック系の学校が多数あり、ニューヨーク州バードニアのアルバートゥス・マグナス高校[ 49 ] 、イリノイ州リバーフォレストのアルバートゥス・マグナス・リセウム、コネチカット州ニューヘイブンのアルバートゥス・マグナス大学[ 50 ]などがある。
カリフォルニア州サンタポーラにあるトーマス・アクィナス大学のアルベルトゥス・マグナス科学館は、アルベルトゥス・マグナスにちなんで名付けられました。ミシガン州グランドラピッズにあるプロビデンス大学とアクィナス大学の主要な科学棟も、彼の名にちなんで名付けられています。
ケルン大学のキャンパスの中央広場にはアルベルトの像があり、彼の名にちなんで名付けられています。 1950年代頃にゲルハルト・マルクスによって作られたこの像は、世界各地にある4つのレプリカのうちの1つです（イエナ大学[ 51 ] 、アンデス大学[ 52 ] [ 53 ] 、ヒューストン大学[ 54 ]にもあります）。
セント・アルバート・ザ・グレート礼拝堂およびカトリック学生センターは、ルイジアナ州ハモンドにあるローマカトリックのキャンパス宗教施設で、サウスイースタン・ルイジアナ大学の学生に奉仕している。[ 55 ]
ニューハンプシャー州にある科学デザインアカデミーは、アルバートの功績を称え、4棟ある校舎のうちの1棟をマグナス・ハウスと名付けた。
ヒューストン大学ロースクールは、アルバートの法学への貢献を称え、彼の像を展示している。像はヒューストン大学のキャンパス内にある。
Albertus-Magnus-Gymnasium は、ドイツのロットヴァイルにあります。
ニカラグアの首都マナグアには、ビジネスと経済開発の研究センターであるアルベルトゥス・マグヌス国際研究所が2004年に設立された。
フィリピンでは、サント・トーマス大学のアルベルトゥス・マグヌス・ビルディング（音楽院、観光・ホスピタリティ経営学部、教育学部、UST教育高等学校が入居）が彼の名誉を称えて名付けられている。パンガシナン州サン・カルロス市にあるセント・アルバート・ザ・グレート・サイエンス・アカデミーは、幼稚園、小学校、高校の教育を提供しており、守護聖人として聖アルバートを擁していることを誇りとしている。同校のメインビルディングは2008年にアルベルトゥス・マグヌス・ホールと名付けられた。ラ・ユニオン州トゥバオにあるサン・アルベルト・マグノ・アカデミーも彼の名誉を称えて名付けられている。この100年以上の歴史を持つカトリック系高校は、今日までそのビジョンと使命を守り続け、シニアハイスクールのコースを提供している。
自然哲学への貢献により、細菌のアグロバクテリウム・アルベルティマグニ[ 56 ] 、植物種のアルベルタ・マグナ、甲殻類のボディジエラ・アルベルティマグニ[ 57 ]、化石腕足動物のアルバスフェ・アルベルティマグニ[ 58 ]、小惑星20006アルベルトゥス・マグヌスは彼にちなんで名付けられました。
トロント、カルガリー、ケルン、オハイオ州デイトンなど、数多くのカトリック系の小中学校が彼の名にちなんで名付けられている。
アルベルトゥス書体は彼にちなんで名付けられました。[ 59 ]インディアナ州ノートルダムにあるノートルダム・デュ・ラック大学 では、ザーム・ホール礼拝堂は聖アルベルト大聖人に捧げられています。男子寮の名前の由来となったジョン・ザーム神父（CSC）は、宗教を用いて科学的発見を照らし出すという聖アルベルトの例に倣いました。ザーム神父の聖書と進化論に関する研究は、聖アルベルトの遺産の継続と見なされることがあります。
オランダで2番目に規模の大きい学生友愛会は、フローニンゲン市にあり、聖人にちなんでアルベルトゥス・マグヌスと名付けられている。
米国ニュージャージー州ホープローンにあるサン・アルベルト科学芸術学校は、フィリピンのヌエバ・エシハに姉妹校を持ち、宗教、科学、芸術は互いに矛盾するものではなく、知恵と理性を達成するために互いに支え合うべきものであると考え、教えた人物を称えて1986年に設立されました。
ヴォスルーラス・カトリック教会（南アフリカ共和国ハウテン州エクルレニ、ヴォスルーラス・エクステンション・ワンに所在）は、この聖人にちなんで名付けられました。
ドイツのカールスルーエ近郊にあるレオポルツハーフェンのカトリック教会も、アルベルトにちなんで名付けられている。アルベルトは科学者の守護聖人であり、カールスルーエ工科大学の研究センターが近くにあるためだ。
アルベール1世の死去以来、ベルギーではアルベールの祝日に国王祭が祝われている。
エディンバラの大学に奉仕するカトリック教会のチャプレンシーは、聖アルバートにちなんで名付けられている。
のアルベルト、アルベルト大王（アルベルトゥス・マグヌス）として知られる[...]
