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ビザンツの聖像破壊運動（古代ギリシア語: Εἰκονομαχία 、ローマ字表記: Eikonomachía、直訳すると「像の闘争」、「聖像に対する戦争」 ）は、ビザンツ帝国の歴史における2つの時期であり、宗教的画像や聖像の使用が、エキュメニカル総主教庁（当時はまだローマ・ラテンと東方正教の伝統から構成されていた）と世俗的な帝国階層内の宗教当局と帝国当局によって反対された。第一次聖像破壊運動[ 1 ]と呼ばれることもあるこの運動は、およそ726年から787年の間に起こり、第二次聖像破壊運動は814年から842年の間に起こった[ 2 ]。伝統的な見解によれば、ビザンツの聖像破壊運動は、ビザンツ皇帝レオ3世イサウリアヌス[ 3 ]によって公布された宗教的画像の禁止によって始まり、後継者たちの下で継続された。[ 4 ]この出来事は、宗教的イメージの広範な破壊と、イメージの崇拝を支持する人々への迫害を伴った。教皇庁はこの期間を通して宗教的イメージの使用を断固として支持し続け、この一連の出来事は、まだ統一されていたヨーロッパ教会におけるビザンツとカロリングの伝統の間の拡大する乖離を広げ、イタリア半島の一部に対するビザンツの政治的支配の縮小または排除を容易にした。
偶像破壊とは、宗教的または政治的な動機から、ある文化圏においてその文化圏の宗教的イメージやその他のシンボル、記念碑を意図的に破壊することである。偶像破壊に関与したり支持したりする人々は、ギリシャ語で「偶像破壊者」（εἰκονοκλάσται ）を意味する偶像破壊者と呼ばれ、この用語は、確立された教義や慣習を破ったり軽蔑したりする人全般を指す比喩として用いられるようになった。逆に、宗教的イメージを崇敬する人々は、嘲笑的に「偶像崇拝者」（εἰκονολάτρες ）と呼ばれる。彼らは通常、「偶像崇拝者」（εἰκονόδουλοι）または「偶像愛好家」（εἰκονόφιλοι ）として知られている。しかし、これらの用語は、ビザンツ帝国における偶像をめぐる議論には含まれていなかった。これらは現代の歴史家（17世紀以降）によって一般的に使われるようになり、20世紀後半にはビザンツ帝国への適用が著しく増加した。宗教的図像をめぐる論争を表すビザンツの用語であるイコノマキアは、「像をめぐる闘争」または「像をめぐる闘争」を意味する。また、イコノクラスト派は聖人への執り成しに反対し、聖遺物の使用を否定したという資料もあるが、これは議論の余地がある。[ 2 ]
聖像破壊運動は、一般的に聖書の戒めによって神学的に動機づけられてきた。その戒めは、「天にあるもの、地にあるもの、地の下の水にあるもの、いかなるものの形をも彫像、崇拝、拝むこと」を禁じていた（出エジプト記20:4-5、申命記5:8-9、キリスト教における聖書律法も参照）。8世紀と9世紀のビザンツ帝国における2つの聖像破壊運動は、キリスト、聖母マリア（またはテオトコス）、聖人などの聖なる人物の像の正当性に関する議論において、この神学的テーマを利用した。この議論は、正教会の礼拝の変化によって引き起こされたものであり、その変化自体は、7世紀のビザンツ帝国における大きな社会的・政治的激変によって生じたものであった。
ビザンツ帝国の聖像破壊運動に関する従来の解釈では、ビザンツ思想に影響を与えたイスラム教の聖像禁止の重要性に焦点が当てられることがあった。例えば、アーノルド・J・トインビー[ 5 ]によれば、7世紀と8世紀におけるイスラム教の軍事的成功の威信が、ビザンツのキリスト教徒に、礼拝や典礼の聖像を拒否し破壊するというイスラム教の立場を採用するよう促したという。聖像崇拝を支持する上で女性や修道士が果たした役割も主張されている。聖像破壊運動がビザンツ社会に政治的・経済的な分裂を生み出したこと、また、アラブ人の襲撃に絶えず対処しなければならなかった帝国の東方の貧しい非ギリシャ人[ 6 ]が概して聖像破壊運動を支持したことなど、社会階級に基づく議論も提起されている。一方、コンスタンティノープルの裕福なギリシャ人やバルカン半島およびイタリアの諸州の人々は聖像破壊運動に強く反対した。[ 6 ]しかし、そのような地理的分布の主張は議論の的となっている。[ 7 ]ビザンツ聖像破壊運動の時期に関する文書および物的証拠の再評価により、伝統的な記述の多くの基本的な前提と事実の主張が疑問視されている。ビザンツ聖像破壊運動は後のプロテスタント改革に影響を与えた。[ 8 ] [ 9 ]
6世紀までにキリスト教の礼拝は聖人の執り成しに対する明確な信仰を発展させていました。この信仰は、三位一体を頂点とし、続いて聖母マリア（ギリシャ語ではテオトコス（「神の生みの親」）またはメテル・テウ（「神の母」）と呼ばれる）、聖人、生きている聖なる男女、霊的長老、そして残りの人類という聖性の階層の概念にも影響を受けていました。そのため、祝福や神の恵みを得るために、初期のキリスト教徒は、今日のキリスト教徒と同様に、聖人やテオトコス、あるいは聖なる者とされる生きているキリスト教徒などの仲介者に、キリストに自分たちのために執り成してくれるよう祈ったり頼んだりすることがよくありました。強い秘跡性と物理的な存在の重要性への信仰は、聖人の執り成しへの信仰と、初期キリスト教の慣習における聖遺物や聖像（またはイコン）の使用と結びついていました。[ 11 ]
そのため、信者たちは、エルサレムの聖墳墓教会のように、キリストや著名な聖人、殉教者の肉体的な存在によって聖別された場所へ巡礼を行った。また、キリスト、聖母マリア、聖人の遺物の一部とされる、あるいはそれらと接触したとされる聖遺物、すなわち聖なる物（場所ではなく）も、この時代のキリスト教の慣習において広く用いられた。この時代には、聖遺物は崇敬の確固たる一部となっており、神の肉体的な存在をもたらしたが、無限に複製できるものではなく（オリジナルの聖遺物が必要であった）、信者が巡礼を行うか、聖遺物に触れた人と接触することが依然として必要であった。
この時期には画像の使用が大幅に増加し、教会内の多くの人々の間で反対が高まっていましたが、これらの見解の進展と範囲は現在では不明です。モザイクや絵画の形の画像は、教会、家庭、都市の門の上などの他の場所で広く使用され、ユスティニアヌス1世の治世以来、それ自体の精神的な意味をますます持つようになり、少なくとも一般の人々の心の中では、それ自体の能力を持つことができると見なされていました。そのため、「画像は、主題自体が行動または振る舞うと期待されるように行動または振る舞います。それはその願いを知らせ、福音の教えを実行し、攻撃されると出血し、場合によっては物理的な力で異教徒から身を守ります...」[ 12 ] 。この境界を曖昧にする重要な遺物は、570年頃にアケイロポイエタの形で現れました。これは、奇跡的に、または「人間の手によってではない」ように作られたと主張される画像です。これらの聖像は接触聖遺物の一種であり、さらにイコンの使用に対する神の承認を証明するために用いられた。最も有名な2つは、エデッサのマンディリオン（現在もエデッサに所蔵されている）と、当時コンスタンティノープルにあったカッパドキアのカムリアナ像である。後者は、総主教が626年のペルシア・アヴァール軍の包囲からコンスタンティノープルを救った戦いの守護神とみなされ、コンスタンティノープルの城壁の周りを巡行した。どちらもキリストの像であり、少なくともいくつかの伝承では、キリストが布を顔に押し当てた時に作られたとされている（後の西方のヴェロニカのヴェールやトリノの聖骸布と比較せよ）。マンディリオンの物語の他のバージョンでは、それは聖ルカや他の人間の画家によって新約聖書の時代に実在の人物から描かれたと信じられていた他の多くの画像に加わり、これらの物語はキリストと聖母がイコンを支持し、イコンがキリスト教の始まり以来継続的に使用されてきたという考えを裏付けるために使用されました。G.E.フォン・グルーネバウムは、「8世紀と9世紀のイコン破壊運動は、キリスト教の神性の概念の精神性に根ざした運動の頂点として見なされなければならない」と述べています。[ 13 ]
ビザンツ帝国にとって大きな危機の時代であった7世紀の出来事は、聖像の使用拡大の触媒となり、聖像に対する人々の反応に劇的な変化をもたらした。アケイロポイエタ（非人造聖像）が原因か症状かはともかく、6世紀後半から8世紀にかけて、人造ではない聖像と人造聖像の境界がますます曖昧になっていった。キリスト、聖母マリア、聖人の像は、聖遺物、接触聖遺物、アケイロポイエタがすでにそうであったように、神への入り口としてますます見なされるようになった。聖人の像の前で祈ることで、信者の祈りは聖なる存在との近さによって増幅された。この慣習の変化は、7世紀の不安な時代に信者が神の支えを求める必要性に応える、キリスト教礼拝における大きな有機的発展であったように思われる。これは教会によって計画または管理された変化ではなかった。 692年のクィニセクスト公会議では、像に祈りを捧げるべきであるとは明示的に述べられていないものの、キリストの像は、キリストの人間としての受肉を証しするために、キリストを人間の姿で表現しなければならない（例えば、象徴的に子羊として表現するのではなく）と述べられている。[ 14 ]イエスが人間として現れたので、聖人や他の人間の像を作るのと同じように、イエスの像を作ることも許容された。[ 15 ]伝統的に「ビザンツの聖像破壊運動」と呼ばれてきた出来事は、組織化された教会と帝国当局がこれらの変化に対応し、民衆の慣習に対する制度的な統制を再確立しようとした努力と見なすことができる。[ 16 ]
7 世紀のイスラム教の台頭は、聖像の使用についても検討を促した。初期のイスラム教の信仰は、偶像表現の不適切さを強調していた。以前の学説では、ビザンツ皇帝が初期カリフ制の成功を見て、ビザンツの偶像使用（イスラムの偶像否定とは対照的に）が神の怒りを買ったと判断したため、ビザンツの偶像破壊運動をイスラム教に直接結びつけようとした。しかし、これは完全にはもっともらしいとは言えない。偶像破壊運動の勃発までの数年間、偶像の使用は増加していたと思われる。[ 17 ]注目すべき変化の 1 つは 695 年に起こり、ユスティニアヌス 2 世が金貨の表面にキリストの正面像を置いた。偶像破壊主義者の意見にどのような影響があったかは不明だが、この変化により、カリフアブド アル マリクは、それまで採用していたビザンツの貨幣タイプを永久に断ち切り、文字のみの純粋なイスラム貨幣を発行し始めたことは確かである。[ 18 ]これは、一方の帝国が他方を模倣しようとしたというよりは、対立する2つの陣営がそれぞれの立場（像賛成派と反対派）を主張しているように見える。さらに注目すべきは、イスラムの聖像破壊運動が宗教的な像だけでなく、生きている人間や動物の描写もすべて拒否したという事実である。対照的に、ビザンツの聖像破壊運動は、像の神聖な存在（あるいはその欠如）の問題のみに関心を寄せていた。したがって、イスラムの台頭によって像が知的疑問や議論の最前線に立つ環境が生まれたかもしれないが、イスラムの聖像破壊運動はビザンツの像論争の発展に直接的な因果関係があったようには見えない。実際、イスラム教徒の領土は聖像崇拝者の難民の避難所となった。[ 19 ]しかし、レオ3世はシリア出身であったため、イスラムの信仰や慣習の影響を受け、それが最初の像の撤去につながった可能性があると主張されている。[ 20 ]
聖像破壊主義者の目標は、少なくとも初期教会の一部の特徴であったと彼らが信じていた、礼拝における像に対する厳格な反対を教会に取り戻すことであった。神学的には、当時のキリスト教神学のほとんどと同様に、議論の一側面はイエスの二つの性質をめぐるものであった。聖像破壊主義者は、聖像はメシアの神性と人性を同時に表すことはできず、別々にしか表せないと信じていた。イエスを純粋に肉体として描いた聖像はネストリウス主義であり、イエスを人間と神の両方として描いた聖像は、二つの性質を一つの混合した性質に混同することなくそうすることはできず、それは単性論であるため、すべての聖像は異端であると考えられた。[ 22 ]レオ3世は、聖像崇拝者の行き過ぎた行動に注意を促す一連の説教を行い、レオ3世は、それは第二戒に示されているようにモーセの律法に直接反すると述べた。[ 23 ]しかし、偶像破壊論を詳述した文書は残っておらず、偶像崇拝者の著作には短い引用や言及があるのみで、キリスト教における聖書律法の性質は常に議論の的となってきた。
近年の研究により、聖像破壊運動が主に帝国の東部地域に集中していたという従来の説は否定されている。聖像破壊運動の蔓延は東部（アラブ）国境からの距離とは何の関係もなく、聖像破壊運動の拡大はイスラム教の直接的な影響とは無関係であったことが示唆されている。[ 7 ]例えば、キクラデス諸島などの西部地域では教会の装飾から聖像破壊運動への忠誠の証拠が見られる一方、キプロス島（当時はビザンツ帝国とアラブ人が共同統治していた）などの東部地域では聖像の伝統が途切れることなく維持されていた。その代わりに、聖像崇拝者たちは、西（イタリアとダルマチア）と東の両方で、キプロス島、アナトリア南部沿岸、東ポントスなどの聖像破壊運動を行う帝国の権威から離れた周辺地域に逃れることで聖像破壊運動から逃れた。[ 7 ]イサウリア、カルディア、カッパドキアの東アナトリア地域に聖像破壊運動が集中したのは、この国境地帯におけるイサウリア皇帝のアラブ人に対する軍事的勝利と、この地域に確立された強力な帝国の権威の結果である可能性もある。[ 7 ]
ビザンツ帝国の聖像破壊運動の時代を完全に理解することは、現存する資料のほとんどが論争の最終的な勝者である聖像保持派によって書かれたという事実によって複雑化している。そのため、この論争の出来事やさまざまな側面について、完全で客観的でバランスの取れた、信頼できる正確な記述を得ることは難しい。[ 24 ]この時代は、少なくとも聖職者の間で激しく二極化した議論が特徴であり、両陣営は互いの立場を異端とみなすようになり、機会があれば相手の著作を破壊しようと努めた。レオ3世は論争の開始時に聖像保持派の文書の破壊を命じたと言われており、最後の第2ニカイア公会議の記録には、ページが欠落した書籍が報告され、公会議に提出されたことが記録されている。[ 25 ]聖人伝や歴史書、説教や神学書など、 多くの文書は間違いなく支持者によって「改ざん」されたり、捏造されたり、日付が遡及されたりしており、現存する多くの文書の真の著者と日付を評価しようとする困難で高度に専門的な学術的プロセスは今も続いている。754年の公会議の適切な記録を含め、ほとんどの聖像破壊文書は単に失われており、聖像破壊論の詳細は、聖像崇拝者による激しい反論から困難を伴いながら再構築しなければならない。
この時代の主要な歴史資料としては、熱心な聖像崇拝者であったテオファネス告白者[ 26 ]とニケフォロス総主教[ 27 ]の年代記が挙げられる。多くの歴史家は聖人伝も参考にしており、中でも特に有名なのは、コンスタンティノス5世の治世中の迫害について詳細ではあるが非常に偏った記述を含む聖ステファノス2世伝[ 28 ]である。聖像破壊主義者によって書かれたこの時代の記録は残っていないが、一部の聖人の伝記には聖像破壊主義者の世界観の要素が保存されているように見える[ 29 ] 。
主要な神学文献としては、ダマスカスのヨハネ[ 30 ] 、ストゥディテスのテオドロス[ 31 ]、総主教ニケフォロスの 著作などがあり、いずれも聖像崇拝者であった。聖像破壊主義者の神学的議論は、聖像崇拝文書、特にニカイア第二公会議の議事録やニケフォロスの反論書[ 32 ]に引用された部分的な形でしか残っていない。
この論争の直接の原因は、726年の夏にエーゲ海のテラ島（現在のサントリーニ島）とテラシア島の間で発生した大規模な海底火山噴火だったようで、おそらく津波と多数の死者を出したと考えられています。レオ3世[ 33 ]を含む多くの人々は、これを神による帝国への裁きと解釈し、偶像の使用が罪であったと判断しました[ 34 ] [ 35 ] 。
ビザンツ帝国の聖像破壊運動の始まりに関する古典的な記述によれば、726年から730年の間に、ビザンツ皇帝レオ3世イサウリアヌスが、コンスタンティノープル大宮殿の儀式用入口であるハルケ門の上に目立つように設置されていたキリスト像を撤去し、十字架に置き換えるよう命じた。聖像破壊を意図していると恐れた聖像破壊主義者の一団によって、この任務に割り当てられた者の一部が殺害された。この出来事に関する記述（かなり後に書かれたもの）は、撤去の理由の少なくとも一部は、イスラム教徒に対する軍事的敗北とテラ島の火山噴火[ 36 ]であり、レオはこれを教会における聖像崇拝によってもたらされた神の怒りの証拠と見なした可能性があると示唆している[ 37 ] 。
レオは単なる像の崇拝を「偶像崇拝の一種」と表現したと言われている。彼は730年の勅令で宗教的な像の崇拝を禁じたようだが、これは皇帝の像や十字架などの宗教的なシンボルを含む他の芸術形式には適用されなかった。「彼は教会に相談する必要はないと考え、遭遇した民衆の反対の深さに驚いたようだ」[ 38 ] 。聖像崇拝者であったコンスタンティノープル総主教ゲルマノス1世は、この禁止令を受けて辞任したか、あるいは罷免された。ゲルマノスが当時書いた現存する手紙には、神学についてはほとんど触れられていない。パトリシア・カーリン＝ヘイターによれば、ゲルマノスが心配していたのは、聖像の禁止によって教会が長い間誤りを犯してきたことが証明され、ユダヤ人やイスラム教徒の思うつぼになることだった。[ 39 ]
この解釈は現在疑問視されており、議論と闘争は当初、皇帝の宮廷ではなく地方で始まった可能性がある。総主教ゲルマノスが720年代と730年代に書いた、ナコレイアの司教コンスタンティノスとクラウディウポリスのトマスに関する手紙が現存している。両方の手紙（初期のものはコンスタンティノスについて、後期のものはトマスについて）で、ゲルマノスは聖像崇拝に賛成する立場を改めて表明しつつ、教会の部下たちの行動を嘆いている。部下たちは明らかに聖像崇拝に懸念を示していた。ゲルマノスは「今や町全体と大勢の人々がこの問題でかなり動揺している」と嘆いている。[ 40 ]どちらの場合も、これらの人々に聖像崇拝の正当性を説得する努力は失敗に終わり、教会から聖像を取り除くための措置が取られた。重要なのは、これらの手紙の中でゲルマノスは部下たちが行動を変えなければ脅迫していないことである。彼は教会内の派閥分裂について言及しているのではなく、むしろ継続的な懸念事項について述べているようで、ゲルマノスは、しばしば最初の聖像破壊者として紹介されるレオ3世皇帝を、聖像の擁護者と呼んでいる。ゲルマノスの主な懸念は、コンスタンティヌス帝とトマス帝の行動が信徒を混乱させないことにある。
この議論の段階では、皇帝が議論に関与したという明確な証拠はない。ゲルマノスがレオ3世は聖像を支持していたと信じているという点を除けば、レオ3世がビザンツ史における最大の聖像破壊者として紹介されている理由が疑問として残る。レオ3世の治世に関する証拠のほぼすべては文献資料から得られており、その大部分は彼の治世よりかなり後の時代のものである。特に、聖ステファノス2世の生涯とテオファネス告白者の年代記が挙げられる。これらの重要な資料は聖像崇拝に非常に熱心で、コンスタンティノス5世（741～775年）に敵対的である。コンスタンティノスの父であるレオもまた、標的となった。レオの聖像崇拝に関する実際の見解は不明瞭なままだが、いずれにせよ、議論の初期段階には影響を与えなかった可能性がある。
この初期段階では、双方の懸念は神学とはほとんど関係がなく、実際的な証拠や影響に関係していたようだ。当初は教会会議は開かれず、著名な総主教や司教が聖像の撤去や破壊を求めたこともなかった。レオは聖像を破壊したり隠したりする過程で、「貴重な教会の聖具、祭壇布、宗教的な人物で飾られた聖遺物箱を没収した」と言われているが[ 38 ] 、前総主教や聖像崇拝の司教に対して厳しい措置は取らなかった。
西方では、グレゴリウス3世教皇がローマで2回の教会会議を開き、レオの行動を非難した。これに対し、レオはカラブリアとシチリアの教皇領を没収し、イリュリクムとともに教皇の統治から切り離し、コンスタンティノープル総主教の統治下に置いた。[ 41 ]
レオは741年に亡くなり、その息子で後継者であるコンスタンティノス5世（741年～775年）は個人的に反偶像主義の立場をとっていた。皇帝として軍事的にも文化的にも成功を収めたにもかかわらず、偶像崇拝への反対に終始した史料によって、コンスタンティノスは好ましくない人物として記憶されている。例えば、偶像や修道士に対する敵意に執着していたと非難されている。現存する偶像崇拝派の史料によれば、そのため修道院や偶像を焼き払い、教会を馬小屋に変えたという。[ 42 ] 754年、コンスタンティノスはヒエリア公会議を招集した。これは宗教的偶像を主な議題とした最初の教会会議であった。コンスタンティヌス帝は公会議に深く関わっていたようで、公会議は聖像破壊の立場を支持し、集まった338人の司教は次のように宣言した。「生き物を描くという不法な芸術は、我々の救済の根本教義、すなわちキリストの受肉を冒涜し、6つの聖なる公会議に反する。……もし誰かが、何の価値もない物質的な色彩で生命のない絵の中に聖人の姿を表現しようと試み（この考えは無益であり、悪魔によってもたらされたものである）、むしろ聖人の徳を自分自身の中に生き生きとした像として表現しないならば、……その者は破門されるべきである。」この公会議は正当な「第七回公会議」であると主張したが[ 43 ] 、総主教や五人の総主教の代表者が出席していなかったため、正教会とカトリック教会の伝統ではその正当性は否定されている。コンスタンティノープルは空位で、アンティオキア、エルサレム、アレクサンドリアはイスラム教徒に支配されており、ローマは代表者を派遣しなかった。
しかし、聖像破壊運動のヒエリア公会議は、この問題の終結ではなかった。この時期には、聖像の使用を賛成する側と反対する側の両方で、複雑な神学的議論が展開された。コンスタンティヌス帝自身も聖像崇拝に反対する著作を残しており、ビザンツ領外に住んでいたシリアの修道士ヨハネ・ダマスカスは、神学著作を通して聖像破壊運動の主要な反対者となった。[ 44 ]
修道院が聖像崇拝を支持する秘密の拠点となったという説もあるが、この見解には異論がある。この解釈の根拠の一つとして、ビザンツ帝国の聖像破壊運動に関する歴史研究において、これを後の西ヨーロッパにおけるプロテスタント宗教改革（修道院制度に反対した）の前兆と捉えようとする動きがあることが挙げられる。これに対し、一部の修道士は聖像崇拝を支持し続けたものの、多くの修道士は教会や帝国の政策に従ったという見解もある。
現存する史料は、コンスタンティノス5世が修道院に圧力をかけ、聖遺物を海に投げ捨て、聖人の祈祷を禁じたと非難している。修道士たちは誓いを破り、女性と手をつないでヒッポドロームを行進させられた。765年、聖ステファノス2世が殺害され、後に聖像崇拝運動の殉教者とみなされた。コンスタンティノープルの多くの大修道院が世俗化され、多くの修道士が帝国の辺境にある、皇帝の実質的な支配が及ばない地域に逃げた。[ 44 ]
コンスタンティノスの息子レオ4世（775年～780年）はそれほど厳格ではなく、しばらくの間、派閥間の仲介を試みた。彼が亡くなると、妻イレーネが息子コンスタンティノス6世（780年～797年）の摂政として権力を握った。イコン崇敬は摂政政府にとって主要な優先事項ではなかったようだが、イレーネはレオの死後1年で公会議を招集し、イコン崇敬を復活させた。これはコンスタンティノープルとローマ間のより緊密で友好的な関係を確保するための試みだったのかもしれない。最終的に第2回ニカイア公会議と呼ばれるこの新しい公会議は、 786年にコンスタンティノープルで初めて開催されたが、聖像破壊主義の遺産に忠実な軍部隊によって妨害され、 787年にニカイアで再び開催された。この公会議は、以前の聖像破壊主義のヒエリア公会議の法令を覆し、その名称を第7回公会議として引き継いだ。こうして「第七回公会議」と呼ばれる公会議が二つ存在し、一つ目は聖像破壊を支持し、二つ目は聖像崇敬を支持した。
聖像破壊派の公会議とは異なり、聖像崇拝派の公会議には教皇の代表者が参加し、その布告は教皇庁によって承認された。正教会はこの公会議を最後の真の公会議とみなしている。聖像崇敬は、イレーネ皇后の後継者であるニケフォロス1世（在位802年～811年）の治世と、その後の2つの短い治世を通して続いた。
787年10月13日、ニカイア第二公会議は、「尊く神聖な像、すなわち我らの主であり神であり救い主であるイエス・キリストの像、汚れなき聖母マリアの像、天使とすべての聖人の像を、神の聖なる教会に奉納しなければならない。これらの像には、神性のみに捧げられる真の崇拝ではなく、命を与える十字架、聖なる福音書、その他の聖なる供物に捧げられるのと同様の敬意をもって崇敬しなければならない」と布告した（プライス訳『ニカイア第二公会議議事録』（リバプール、2018年）、564-5頁、要約）。
レオ5世アルメニア皇帝は815年に2度目の聖像破壊運動を開始したが、これもまた神の不興の兆候と見なされた軍事的失敗と、コンスタンティノス5世の軍事的成功を再現したいという願望が動機となった可能性がある。ビザンツ帝国はブルガリアのハーン、クルムの手によって一連の屈辱的な敗北を喫し、その過程でニケフォロス1世皇帝は戦死し、ミカエル1世ランガベ皇帝は退位を余儀なくされた。[ 45 ] 813年6月、レオ5世の戴冠式の1か月前に、兵士の一団が聖使徒教会の皇帝霊廟に押し入り、コンスタンティノス5世の石棺を開け、彼に帰還して帝国を救うよう懇願した。[ 46 ]
レオ5世は即位後まもなく、聖職者、修道士、元老院議員など様々な人々と聖像破壊運動の復活の可能性について話し合い始めた。彼は顧問団に対し、次のように述べたと伝えられている。
偶像を崇拝した皇帝は皆、反乱か戦争で命を落としたが、偶像を崇拝しなかった皇帝は皆、自然死し、死ぬまで権力を維持し、聖使徒教会の皇帝霊廟に丁重に埋葬された。[ 47 ]
レオは次に、修道士たちからなる「委員会」を任命し、「古い書物を調べ」、聖像の崇敬について決定を下すように命じた。彼らはすぐに754年の聖像破壊会議の議事録を発見した。[ 48 ]レオの支持者と、聖像の崇敬を主張し続ける聖職者たちの間で最初の議論が行われたが、解決には至らなかった。後者のグループは総主教ニケフォロスが率いていた。しかし、レオはこの時点で聖像破壊の立場が正しいと確信したようで、レオ3世が以前に一度撤去したとされるカルケ門の聖像を十字架に置き換えた。[ 49 ] 815年、聖像破壊の復活はアヤソフィアで開催された会議で公式に認められた。
レオの後を継いだミカエル2世は、824年にカロリング朝皇帝ルイ敬虔王に宛てた書簡の中で、教会における聖像崇拝の出現や、聖像を幼児の洗礼の代父とするなどの慣習を嘆いた。彼は754年の聖像破壊公会議の布告を承認した。
ミカエルの後を継いだのは息子のテオフィロスであった。テオフィロスは死去し、妻のテオドラが幼い後継者ミカエル3世の摂政となった。50年前のイレーネと同様に、テオドラは843年のコンスタンティノープル公会議において、テオフィロスが有罪判決を受けないことを条件に、聖像崇敬の復活を主導した。それ以来、正教会とビザンチン典礼カトリック教会では、大斎節の最初の日曜日が「正教の勝利」の祝祭として祝われている。
聖像破壊論に関する現存する記述は、主に聖像崇拝者の著作における引用や要約の中に見られる。そのため、聖像破壊論に関する著作の人気や普及度について、バランスの取れた見解を再構築することは困難である。しかし、聖像崇拝者の著作において反駁される立場を記録する必要性があったため、主要な神学的議論は依然として証拠として残っている。議論はイエスの描写の妥当性を中心に展開し、他の人物像の妥当性についても双方で議論が続いたようである。聖像破壊論の主な論点は以下のとおりである。
「聖書と教父たちの教えに裏付けられ、私たちは聖三位一体の名において満場一致で宣言します。キリスト教会のあらゆる肖像は、画家の邪悪な芸術によっていかなる素材や色で作られたものであっても、拒絶され、排除され、呪われるべきです。…もし誰かが、受肉後の御言葉の神聖なイメージ（χαρακτήρ、kharaktír - 性格）を物質的な色で表現しようと試みるならば、彼は神の敵です。…もし誰かが、何の価値もない物質的な色で聖人の姿を生命のない絵で表現しようと試みるならば（なぜなら、この考えは無益であり、悪魔によってもたらされたものだからです）、むしろ聖人の徳を自分自身の中に生きたイメージとして表現しないならば、彼は神の敵です」[ 50 ]
また、宗教的な像に反対する文書記録が存在する古代教会の伝統からの逸脱とも見なされた。エルビラのスペイン教会会議 第36条には、「崇拝され、敬われるものが壁に描かれないように、教会に像がない方が良いと思われる」と記されている。 [ 52 ]カエサリアのエウセビオスは、コンスタンティア（コンスタンティヌス帝の妹）に宛てた手紙の中で、「一方、キリストが変容する前の純粋な人間の姿を描写することは、神の戒めを破り、異教の誤りに陥ることである」と述べている可能性がある。[ 54 ]サラミスのエピファニウス司教は、エルサレムのヨハネ司教（紀元394年頃）に宛てた手紙51の中で、教会で像を引き倒し、そのような像は「我々の宗教に反対する」と他の司教に忠告した経緯を述べている。[ 55 ]ただし、この手紙の信憑性も長い間議論されており、いまだに不確かなままだ。[ 56 ]しかし、キリスト教が宗教的イメージの伝統を持つ異邦人の間でますます広まり、特にコンスタンティヌス帝の改宗（紀元312年頃）、キリスト教の合法化、そしてその世紀後半のキリスト教のローマ帝国の国教としての確立の後、多くの新しい人々が新しい大きな公共教会にやって来て、それらの教会は確かに帝国や異教のイメージを部分的に取り入れたイメージで飾られるようになった。「全能の主として裁きの玉座に座るキリストの描写は、ゼウスの絵にいくらか影響を受けている。聖母マリアの肖像は、崇拝された母なる女神の異教の過去から完全に独立しているわけではない。民衆の心の中では、聖人は英雄や神々が果たしていた役割を担うようになった。」[ 57 ]「サタンは人々を惑わし、創造主ではなく被造物を崇拝するようにさせた。モーセの律法と預言者たちは協力してこの破滅を取り除いたが、先に述べた悪の創造主はキリスト教の姿を借りて偶像崇拝を徐々に復活させた。」[ 51 ]
聖像破壊運動の主な神学的反対者は、ダマスカスのカリフの顧問としてイスラム教徒の領土に住んでいたため、ビザンツ皇帝から十分に離れていて報復を免れた修道士マンスール（ダマスカスのヨハネ）と、コンスタンティノープルのストゥディオス修道院の院長テオドロス・ストゥディテスであった。
ヨハネは、物質を崇拝するのではなく、「物質の創造主を崇拝する」と宣言した。また、「しかし、私は、あたかも神の力と恵みに満ちているかのように、救いが私にもたらされた物質をも崇敬する」とも宣言した。彼はこの後者の範疇に、福音書が書かれたインク、聖像の絵具、十字架の木、そしてイエスの体と血を含めている。この崇拝と崇敬の区別は、聖像崇拝者の主張の鍵となる。
偶像崇拝者による偶像破壊への反応には、以下のようなものがあった。
皇帝はコンスタンティヌス1世の時代から常に教会問題に介入してきた。シリル・マンゴーが記しているように、「教会初の公会議であるニカイア公会議の遺産は、皇帝を本来の責務ではない事柄、すなわち正統性の定義と強制（必要であれば武力による）に縛り付けることであった」。この慣習は聖像破壊論争の最初から最後まで、そしてその後も続き、一部の皇帝は聖像破壊を強制し、2人の皇后は摂政として聖像崇敬の復活を強制した。
聖像破壊運動の時代は、それ以前のビザンチン美術の現存数を劇的に減少させた。大規模な宗教モザイクは現在、ほぼイタリアとエジプトの聖カタリナ修道院にのみ見られるほか、持ち運び可能なイコンも残っていない。テッサロニキの重要な作品は、1917年のテッサロニキ大火とギリシャ・トルコ戦争（1919～1922年）で失われた。皇帝宮殿にあった教会会議を描いた大きなモザイクは、活気のある世俗的な場面に置き換えられたが、図像そのものに問題があったわけではない。
コンスタンティノープルのハギア・イレーネ教会の後陣にあるコンスタンティノス5世皇帝による人物像モザイクに代わって設置された簡素な聖像破壊主義の十字架は、それ自体がほぼ唯一現存するものだが[ 14 ] 、他のいくつかの建物を注意深く調査すると、同様の変更が明らかになる。ニカイアでは、1922年に破壊される前に撮影された聖母被昇天教会の写真を見ると、聖像破壊主義以前の立像の聖母像が大きな十字架に置き換えられ、その十字架自体が写真に写っている新しい聖母像に置き換えられたことがわかる[ 58 ] 。コンスタンティノープルのカムリアナ像は、それについての言及が途絶えていることから、破壊されたと思われる[ 59 ] 。
聖像破壊運動は、いわゆるビザンツ教皇制を決定的に終焉させた。この教皇制の下では、2世紀前のユスティニアヌス1世の治世以来、ローマ教皇は当初コンスタンティノープルの皇帝によって指名され、後に単に承認されるだけであり、その多くはギリシャ語を話す教皇であった。論争の終結までに、教皇は西方における新たな皇帝の誕生を承認し、西方教会がコンスタンティノープルに対して抱いていた長年の服従は消え去った。聖像への反対は西方ではほとんど支持を得られず、ローマは一貫して聖像崇拝の立場を貫いた。
争いが勃発した時、グレゴリウス2世は715年に教皇に就任しており、その少し前にシリア出身の前任者コンスタンティヌス教皇に同行してコンスタンティノープルを訪れ、西方聖職者は誰も出席しなかった692年のクィニセクスト公会議の決定から生じた問題をユスティニアヌス2世と解決することに成功していた。13人の代表団のうち、グレゴリウスは東方以外の2人のうちの1人であった。これは1969年まで教皇が同市を訪問する最後の機会となった。教皇の管轄下にある地域に対するレオ3世の非常に重い課税をめぐって、すでにレオ3世との間で対立が生じていた。[ 35 ]
聖像破壊論争により、教皇と皇帝の関係は急激に悪化した。グレゴリウス3世はすべての聖像破壊者を破門すると宣言し、皇帝はローマに遠征隊を派遣したが失敗に終わった。754年、皇帝はシチリア、カラブリア、イリュリアの教皇領を没収し、同年、ステファヌス2世はフランク王国と同盟を結び、ビザンツ帝国に対する教皇の支援の終焉の始まりを告げた。[ 60 ]これにより、教皇レオ3世によるカール大帝の戴冠によるカロリング帝国の創設、帝国移譲、大分裂などの出来事が引き起こされることになる。
ビザンチン聖像破壊運動に関する引用はWikiquoteに掲載されています。Placuit picturas in ecclesia esse non debere、ne quod colitur et adoratur in parietibus depingatur。