ピューリタン

ピューリタンは16世紀から17世紀のイギリスのプロテスタントであり、イングランド国教会がまだ完全に改革されておらず、よりプロテスタント的になるべきだと主張し、イングランド国教会からローマカトリックの慣習を排除しようとした。 ^{[1]ピューリタニズムは、特に}護国卿時代に、イギリスと初期アメリカの歴史において重要な役割を果たした。

ピューリタンは、イングランドの宗教改革の範囲が限られていたことや、イングランド国教会がローマカトリック教会に関連する特定の慣習を容認していたことに不満を抱いていた。彼らは、礼拝と教義のより純粋なもの、および個人と集団の敬虔さを主張するさまざまな宗教グループを形成し、それらに共感した。ピューリタンは契約神学を採用し、その意味ではカルヴァン主義者であった（彼らの初期の反対者の多くと同様）。教会の政治体制では、ピューリタンは監督制、長老制、会衆制の支持者に分かれた。敬虔な国家を創るためには国教会の統一的な改革が必要だと信じる者もいれば、既存の国教会から完全に分離するか、それを終わらせて、世界から呼び出された自治的な集合教会を支持する者もいた。これらの分離派と独立派は、ウェストミンスター議会における長老派政治の支持者が新しいイングランドの国教会を樹立できなかっ た 1640 年代に、より目立つようになりました。

1630年代後半までに、ピューリタンは成長を続ける商業界、王権に反対する議会、そして多くの共通点を持つスコットランド長老派教会と同盟を結んだ。その結果、彼らはイングランドで大きな政治勢力となり、第一次イングランド内戦（1642年 - 1646年） の結果として権力を握った。

1660年の王政復古と1662年の統一法の後、ピューリタン聖職者のほぼ全員が英国国教会を去った。多くは非国教徒の宗派、特に会衆派教会と長老派教会で信仰を実践し続けた。 ^{[2]英国におけるピューリタン運動の性質は根本的に変化した。ニューイングランドでは、}より長い期間その特徴を維持した。

ピューリタニズムはプロテスタント内で正式に定義された宗教的分派ではなかったし、ピューリタンという用語自体も18世紀以降はほとんど使われなくなった。ローマカトリックの正式な拒絶を含むピューリタンの理想の一部は英国国教会の教義に取り入れられたが、他のものは17世紀後半から18世紀初頭にかけて北米と英国で出現した多くのプロテスタント宗派に吸収された。広く改革派の伝統の一部とみなされている会衆派教会はピューリタンの流れを汲んでいる。^{[3] [4]}さらに、ピューリタンの信念は会衆派教会の信仰告白であるサヴォイ宣言に明記されている。 ^[5]

17 世紀には、ピューリタンという言葉は、1 つのグループだけではなく、多くのグループに適用される用語でした。歴史家たちは、ピューリタニズムの正確な定義について、いまだに議論しています。^[6]もともと、ピューリタンは、特定のプロテスタント グループを過激派として特徴付ける軽蔑的な用語でした。トーマスフラーは、その著書『教会史』の中で、この言葉が最初に使用されたのは 1564 年であるとしています。当時のマシュー パーカー大司教は、現代のsticklerに似た意味で、この言葉とprecisian を使用しました。^[7]当時、ピューリタンは、「近隣のプロテスタントや英国国教会よりも、より熱心なプロテスタント」として区別されていました。^[8]ピューリタンは、侮辱的な用語として、ピューリタン自身によって使用されていませんでした。ピューリタンと呼ばれる人々は、自分たちを「敬虔な」、「聖人」、「教授」、「神の子」などの言葉で呼んでいました。^[9]

「非分離派ピューリタン」はイングランド国教会の宗教改革に不満を抱きながらも、その内部に留まり、さらなる改革を主張した。彼らは、さらなる改革がどの程度可能か、あるいは必要かについて意見が分かれていた。後に「非国教徒」、「分離派」、「分離派ピューリタン」と呼ばれるようになった他の者たちは、イングランド国教会はあまりにも腐敗しているため、真のキリスト教徒は完全に分離すべきだと考えた。最も広い歴史的意味では、ピューリタンという言葉には両方のグループが含まれる。^{[10] [11]}

ピューリタンは、16世紀と17世紀のクエーカー教徒、シーカー教徒、家族主義者などの他の急進的なプロテスタントグループと混同されるべきではない。彼らは個人が聖霊によって直接導かれると信じていた。彼らは聖書よりも直接的な啓示を優先した。^[12]

現在の英語では、ピューリタンは「快楽に反対する」という意味であることが多い。そのような用法では、快楽主義とピューリタニズムは反意語である。^[13] ウィリアム・シェイクスピアは『十二夜』に登場する虚栄心の強い、尊大でつまらない男マルヴォーリオを「一種のピューリタン」と表現した。^[14] HL・メンケンはピューリタニズムを「どこかの誰かが幸せかもしれないという、つきまとう恐怖」と定義した。^[15]ピューリタンは性欲を受け入れたが、それを結婚という文脈に置いた。ピーター・ゲイは、ピューリタンの「陰気な慎み深さ」という一般的な評判は「19世紀に疑問視されなかった誤解」であると書いている。ゲイは、エドワード・テイラーとジョン・コットンを引用して、ピューリタンは結婚後の性欲を支持し、カトリックの処女崇拝（聖母マリアと関連）に反対したと述べた。^[16]マサチューセッツ州西部のピューリタンの集落では、妻に対する性的義務を果たさなかった夫を追放した。^[17]

ピューリタニズムは、ニューイングランドで 50 年間発展した後の 1 世紀にわたって歴史的に重要な意味を持ちました。その間、ピューリタニズムはほぼ 10 年ごとに性格と重点を変えました。

1559年のエリザベス朝宗教協定により、イングランド国教会はプロテスタント教会として確立され、イングランドの宗教改革は終結した。エリザベス1世（在位1558-1603）の治世中、イングランド国教会は広く改革派教会とみなされ、カルヴァン派が最高の司教区と教区を握っていた。しかし、大聖堂、教会の聖歌隊、祈祷書に含まれる正式な典礼、伝統的な聖職者の祭服、司教制など、中世カトリックの特徴もいくつか残っていた。^[18]

多くのイギリスのプロテスタント、特に聖職者や司教として働くためにイギリスに戻った元マリア派亡命者たちは、この和解はイギリスの教会を改革するための単なる第一歩だと考えていた。^[19]マリア復古運動中の亡命生活で、彼らは大陸改革派教会の慣習に触れていた。最もせっかちな聖職者たちは地元の教区内で改革を導入し始めた。ピューリタンと当局の間の最初の対立には、説教と韻文詩篇の歌唱にもっと時間をかけるために典礼の一部を省略するなど、非順応的な事例が含まれていた。一部のピューリタンは、イエスの名前を聞いてもひざまずくことや、洗礼で十字を切ること、結婚指輪やオルガンを使用することを拒否した。

しかし、ピューリタンの主な不満は、聖職者が白いサープリスと聖職者帽を着用しなければならないという要件であった。^{[20]ピューリタンの聖職者は}黒い学術服を着ることを好んだ。祭服論争の間、教会当局は聖職者の祭服の使用を強制しようとしたが失敗した。ピューリタンは決して大衆運動ではなかったが、貴族階級の有力な後援者の支援と保護を受けていた。^[21]

1570年代、ピューリタンと当局の主な論争は、教会統治の適切な形態をめぐってだった。多くのピューリタンは、イングランド国教会はヨーロッパの他の地域の改革派教会の例に倣い、長老制の政体を採用すべきだと信じていた。長老制のもとでは、司教による統治は長老による統治に置き換えられる。^[22]しかし、議会を通じてさらなる改革を施行しようとするすべての試みは、女王によって阻止された。そのような挫折にもかかわらず、ジョン・フィールドやトーマス・カートライトなどのピューリタン指導者は、ピューリタン聖職者が組織化してネットワークを形成することを可能にする非公式の聖職者会議を結成することで、長老制を推進し続けた。この秘密のピューリタンのネットワークは、1580年代のマルプレレート論争中に発見され、解体された。エリザベス女王の治世の残りの期間、ピューリタンはさらなる改革を訴えることを止めた。^[23]

ジェームズ1世がイングランド王位に就くと、1603年にピューリタンがイングランド教会の改革を宣言した千年紀請願書が提出されたが、ジェームズは別の方向での宗教的解決を望んだ。1604年にハンプトン・コート会議を招集し、ローレンス・チャダートンを含む4人の著名なピューリタン指導者の教えを聞いたが、おおむね司教たちの側に立った。教育とスコットランド育ちによって神学に関する知識が豊富で、エリザベス朝ピューリタニズムの気難しい遺産をすぐに処理し、自らが裁定者となったアイルランド的な宗教政策を追求した。

ジェームズが司教に任命した者の多くはカルヴァン派で、特に影響力のある廷臣だったジェームズ・モンタギューがそうである。ピューリタンは依然としてイングランド国教会におけるローマ・カトリックの要約の多く、特に祈祷書に反対していたが、礼拝中の非宗教的な祭服（帽子とガウン）の使用、洗礼における十字架の印、聖体拝領の際の跪きにも反対していた。^{[24]エリザベス女王とジェームズ女王の両王朝の司教の中にはピューリタニズムを抑圧しようとする者もいたが、より寛容な司教もいた。多くの場所で、個々の聖職者は}改訂版祈祷書の気に入らない部分を省略することができた。^[要出典]

ジェームズ一世時代のピューリタン運動は、「半分離主義」、「穏健なピューリタニズム」の出現、ウィリアム・ブラッドショー（彼は「ピューリタン」という用語を自ら採用した）の著作、会衆派主義の始まりなど、適応と妥協によって特徴づけられるようになった。^[25]この時期のピューリタンのほとんどは分離せず、イングランド国教会に留まった。イングランド国教会から完全に離脱した分離主義者は数的にはるかに少なかった。

イングランドのピューリタン運動は、数十年にわたって移民や聖書の一貫性のない解釈、そして当時表面化した政治的な意見の相違によって分裂していた。第五王政主義者はピューリタニズムの急進的な千年王国派で、ヴァヴァソル・パウエルのような声高な人気聖職者の支援を受けて、運動の右翼から扇動を行い、一方でランターズ、レベラー、クエーカーなどの宗派グループが左翼から動いた。^{[26] [27]}この分裂によって中道が崩壊し、最終的には政治的な失敗が確定したが、英語圏のキリスト教に永続的な精神的遺産を残し、それが成長し続けることになった。^[28]

1643年にウェストミンスター会議が招集され、イングランド国教会の聖職者が集まった。会議は、一貫した改革派の神学的立場であるウェストミンスター信仰告白に教義的に同意することができた。公衆礼拝指針は1645年に公式化され、より大きな枠組み（現在はウェストミンスター基準と呼ばれている）はスコットランド国教会によって採用された。イングランドでは、基準は1660年まで独立派によって争われた。^[29]

一方、ウェストミンスター神学派は教会の政体問題で分裂し、改革された主教制、長老派、会衆派、エラストーニズムを支持する派閥に分かれた。議会の構成員は長老派に大きく偏っていたが、オリバー・クロムウェルは清教徒であり、独立した会衆派分離主義者であり、彼の教義を彼らに押し付けた。空位期間（1649-60）のイングランド国教会は長老派の方針に沿って運営されたが、スコットランドにあったような国教会の長老派教会になることはなかった。イングランドは、指導的な清教徒が「敬虔な統治」として求めた神政国家ではなかった。^[30]

1660年のイングランド王政復古の際、イングランドとウェールズの新たな宗教的和解を決定するためにサヴォイ会議が招集された。 1662年の統一法のもと、イングランド国教会はわずかな変更のみで内戦前の憲法に復元され、ピューリタンは脇に追いやられた。歴史家カラミーの伝統的な推定では、1662年の「大追放」で約2,400人のピューリタン聖職者が教会を去ったとされている。[ ^{31]この時点で、「非}国教徒」という言葉には「ピューリタン」も含まれるようになったが、より正確には1662年の祈祷書に「反対」した人々（聖職者または信徒）を指すようになった。^[32]

非国教徒はイングランド国教会の他のすべてのキリスト教徒から分離し、1660年代と1670年代に独自の分離派の会衆を設立した。リチャード・バクスターによると、追放された聖職者のうち推定1,800人が何らかの形で宗教の聖職者として活動を続けた。^[31]政府は当初、クラレンドン法典を用いてこれらの分裂組織を抑圧しようとした。その後、長老派をイングランド国教会に復帰させることができる「包括」計画が提案された時期があったが、何も成果はなかった。ホイッグ党は宮廷の宗教政策に反対し、非国教徒は国教会とは別に礼拝することを認めるべきだと主張した。この立場は最終的に、 1689年の名誉革命の後に寛容法が可決されたときに優勢となった。これにより、非国教徒の聖職者の免許取得と礼拝堂の建設が許可された。18 世紀半ばからは、 「非国教徒」という用語が「非国教徒」という用語に取って代わって使われるようになりました。

ピューリタンの中には、特に1629年から1640年（チャールズ1世の11年間の専制政治）にかけてニューイングランドへ移住し、マサチューセッツ湾植民地や北部植民地の他の入植地の設立を支援した者もいた。ニューイングランドへのピューリタンの大規模な移住は1641年までに終わり、約21,000人が大西洋を渡って移住した。米国のこの英語圏の人口は、大陸に到着して間もなくイングランドに戻った者が多かったため、すべての最初の入植者の子孫というわけではなかったが、1600万人以上の子孫が生まれた。^{[33] [34]このいわゆる「大移住」は、その数が多いからそう呼ばれているのではなく、その数は、同時期に}バージニアやカリブ海諸国へ移住したイギリス国民の数よりもはるかに少なく、その多くは年季奉公人であった。^[35]ニューイングランド植民地の急速な成長（1790年までに約70万人）は、ほぼ完全に年間の出生率の高さと死亡率の低さによるものでした。彼らは南部の植民地よりも急速に家族を形成していました。^[36]

ピューリタンの覇権は少なくとも1世紀続いた。その世紀は3つの部分に分けることができる。ジョン・コットンとリチャード・マザーの世代、1630年から1662年、建国から王政復古まで、事実上の独立とほぼ自律的な発展の年月。インクリーズ・マザーの世代、1662年から1689年、王政復古と半ばの盟約から名誉革命まで、英国王室との闘争の年月。そしてコットン・マザーの世代、1689年から1728年、エドマンド・アンドロスの打倒（コットン・マザーもこれに関与した）とインクリーズ・マザーの仲介による新勅許状からコットン・マザーの死まで。^[37]ピューリタンの指導者たちは、教会の統治を社会生活における神の代理とみなした政治思想家や著述家であった。^[38]

植民地のピューリタンたちは、聖職者に頼って聖書を解釈するのではなく、子供たちが自分で聖書を読んで解釈できるようになることを望んだ。^{[39] [40] [41] [42]} 1635年、彼らは息子たちを教育するためにボストン・ラテン・スクールを設立した。これは英語圏の新世界で最初で最古の正式な教育機関である。彼らはまた、娘たちのためにデイム・スクールと呼ばれる学校を設立し、また自宅で娘たちに読み方を教えることもあった。その結果、ピューリタンは世界で最も読み書きのできる社会の一つとなった。

アメリカ独立戦争の頃までに、米国には40の新聞社があった（当時はニューヨークとフィラデルフィアの2つの都市しかなく、人口は2万人にも達した）。^{[42] [43] [44] [45]}ピューリタンはボストンに到着してからわずか6年後に大学（現在のハーバード大学）を設立した。^{[42] [46]}

ピューリタニズムは、広くは大陸改革派の伝統に傾倒したイギリスの多様な宗教改革運動を指す。^[47]ピューリタンはすべての教義上の点で一致していたわけではないが、神の性質、人間の罪深さ、神と人類の関係については、ほとんどが同様の見解を共有していた。彼らは、自分たちの信仰はすべて、神の啓示であるとみなした聖書に基づくべきだと信じていた。^[48]

契約の概念はピューリタンにとって極めて重要であり、契約神学は彼らの信仰の中心であった。改革派神学者ジャン・カルヴァンとハインリヒ・ブリンガーの著作に根ざした契約神学は、ピューリタン神学者ダドリー・フェナー、ウィリアム・パーキンス、ジョン・プレストン、リチャード・シブス、ウィリアム・エイムズ、そしてエイムズのオランダ人弟子ヨハネス・コッケイウスによって最も発展した。^[49]契約神学は、神がアダムとイブを創造したとき、完全な服従と引き換えに永遠の命を約束したと主張し、この約束は「行為の契約」と呼ばれた。人間の堕落後、人間の本性は原罪によって堕落し、行為の契約を履行することができなくなった。なぜなら、各人は必然的に十戒に表現されている神の律法を破ったからである。罪人として、すべての人は天罰に値した。^[50]

ピューリタンは他のカルヴァン主義者と同様、二重の予定説を信じていた。つまり、一部の人々（選ばれた人々 ）は神によって恵みと救済を受けるよう運命づけられているが、他の人々は地獄行きと運命づけられているというものである。^[51]しかし、誰も救済を受けるに値する者はいなかった。契約神学によれば、十字架上でのキリストの犠牲によって恵みの契約が可能になり、それによって神に選ばれた人々が救われるのである。ピューリタンは無条件の選びと抵抗できない恵みを信じていた。つまり、神の恵みは選ばれた人々に条件なしに自由に与えられ、拒否することはできないのである。^[52]

契約神学は個人の救済を非常に個人的なものにした。神の予定は「非人格的で機械的」なものではなく、信仰によって結ばれる「恩寵の契約」であると主張した。したがって、キリスト教徒であることは、キリスト教の真実を単に「知的に認める」ことに還元されることは決してなかった。ピューリタンは「神に選ばれた各聖徒の有効な召命は常に、神の約束との個別の個人的な出会いとしてやってくる」ことに同意した。^[53]

選ばれた者たちが霊的な死から霊的な命（再生）へと導かれる過程は回心と呼ばれた。^[52]初期のピューリタンたちは、特定の回心体験を規範的または必要だとは考えていなかったが、多くはそのような体験から救いの確信を得た。しかし時が経つにつれ、ピューリタンの神学者たちは自分たちの体験と教区民の体験に基づいて、本物の宗教体験の枠組みを作り上げていった。最終的にピューリタンたちは、特定の回心体験を、選ばれた者の重要な印とみなすようになった。^[54]

ピューリタンの回心体験は、一般的にいくつかの段階に分かれて起こると説明されている。それは、内省、聖書研究、説教を聞くことを通して罪に対する悔悟を生むための準備段階から始まった。その後、罪人が自分は罪から逃れることができない、また自分の善行では決して赦しを得られないと悟ったときの屈辱が続いた。^{[52]救いは神の}慈悲によってのみ可能であると悟ったこの段階に達した後、その人は義認を経験する。キリストの義が選ばれた者に帰せられ、彼らの精神と心が再生される。一部のピューリタンにとって、これは劇的な体験であり、彼らはそれを「生まれ変わる」と呼んだ。^[55]

こうした改宗が実際に起こったことを確認するには、長期にわたる継続的な内省が必要だった。歴史家ペリー・ミラーは、ピューリタンは「人々を免罪符や苦行の繰り返しから解放したが、内省という鉄の寝床に押し付けた」と書いている。^{[56]改宗の後に}聖化、つまり「聖人が神の意志をよりよく認識し、求め、聖なる生活を送る能力が徐々に成長すること」が期待されていた。 ^[55]ピューリタンの中には、自分の行動を詳細に記録し、生活の中で救いの証拠を探すことで、信仰の確信を得ようとした者もいた。ピューリタンの聖職者は、教区民が個人的な信心深さと聖化を追求するのを助けるために、多くの精神的ガイドを書いた。これらには、アーサー・デントの 『平凡な人間の天国への道』（1601年）、リチャード・ロジャースの 『七つの論文』（1603年）、ヘンリー・スカダーの『 クリスチャンの日々の散歩』（1627年）、リチャード・シブスの『傷んだ葦と煙る亜麻』（1630年）などが含まれていた。^[57]

善行を重視しすぎるとアルミニウス主義に近すぎると批判される可能性があり、主観的な宗教的経験を重視すると無律法主義と批判される可能性があります。多くのピューリタンは、個人的な宗教的経験と自己検討の両方に頼って自分の精神状態を評価しました。^[57]

ピューリタニズムの経験的信心深さは、 18世紀の福音派プロテスタントに受け継がれた。 ^[56]福音派の改宗に対する見解はピューリタン神学の影響を強く受けていたが、ピューリタンは救済の確信は「稀で、遅く、信者の経験における苦闘の成果」であると信じていたのに対し、福音派は確信は真に改宗した者すべてにとって規範であると信じていた。^[58]

ピューリタンの多くはイングランド国教会の信者であったが、その礼拝の慣習には批判的であった。17世紀、国教会における日曜礼拝は『祈祷書』に記された朝の祈祷という形式をとった。これには説教が含まれることもあるが、聖餐や聖餐式はたまにしか執り行われなかった。公式には、一般信徒は年に3回聖餐を受けることが義務付けられているだけだったが、ほとんどの人は年に1回イースターに聖餐を受けていただけだった。ピューリタンは祈祷書の中にある聖書の誤りやカトリックの名残を懸念していた。ピューリタンはイエスの名にひざまずくこと、司祭がサープリスを着用すること、即興の祈りの代わりに書かれた決まった祈りを使うことに反対した。^[59]

説教はピューリタンの信心の中心でした。^[60]説教は宗教教育の手段であるだけでなく、ピューリタンは説教が神が罪人の心を改心させる最も一般的な方法であると信じていました。 ^[61]日曜日には、ピューリタンの牧師は説教にもっと時間をかけるために典礼を短くすることが多かったです。^[20]ピューリタンの信者は日曜日には2回の説教に出席し、平日は見つけられる限り多くの説教や講義に出席し、しばしば何マイルも旅をしました。^{[62]ピューリタンは}安息日主義を固守することで際立っていました。^[63]

ピューリタンは、洗礼と聖餐という二つの聖礼典があると教えた。ピューリタンは教会の幼児洗礼の慣習には同意した。しかし、洗礼の効果については議論があった。ピューリタンは祈祷書の洗礼による再生の主張に異議を唱えた。^[64]ピューリタン神学では、幼児洗礼は契約の神学の観点から理解されていた。つまり、洗礼は契約のしるしとして割礼に取って代わり、子供が目に見える教会に加入したことを示すものだった。洗礼が再生をもたらすと想定することはできなかった。ウェストミンスター信仰告白では、洗礼の恩寵は選ばれた人々にのみ有効であり、その効果は人生の後半で回心を経験するまで休眠状態にあると述べられている。^{[65]ピューリタンは、幼児に代わって}洗礼の誓いを立てる代父母を廃止し、その責任を子供の父親に与えようとした。ピューリタンは、洗礼の際に司祭が十字架の印をすることにも反対した。ピューリタンは説教は常に聖礼典を伴うべきだと信じていたため、私的な洗礼には反対した。ピューリタンの聖職者の中には、聖礼典が救済に寄与することを暗示するとして、死にかけの幼児の洗礼を拒否する者さえいた。^[66]

ピューリタンは、キリストが聖餐のパンとワインの中に物理的に存在するというローマカトリック（全質変化）とルーテル（聖礼典の結合）の教えの両方を拒否した。代わりにピューリタンは、真の霊的存在という改革派の教義を受け入れ、聖餐において信者はキリストを霊的に受け取ると信じた。トーマス・クランマーに同意して、ピューリタンは「キリストは聖餐において御言葉と御霊によって私たちのもとに降りて来られ、自らを私たちの霊的な食物と飲み物としてお与えになる」ことを強調した。^[67]彼らは祈祷書による礼拝がカトリックのミサにあまりにも似ていると批判した。例えば、聖体拝領を受けるためにひざまずくという要求は、聖体拝領に関係する慣習である聖体崇拝を暗示していた。ピューリタンはまた、悔い改めない罪人が聖体拝領を受けることを許可しているとして英国国教会を批判した。ピューリタンは、聖餐を受けるためのより良い精神的準備（聖職者の家庭訪問や教理問答の知識のテストなど）と、ふさわしくない者が聖餐を受けられないようにするためのより良い教会規律を望んだ。^[66]

ピューリタンは堅信礼が必要だとは信じず、司教が候補者をきちんと審査する時間がなかったため、候補者の準備が不十分だと考えた。^{[68] [69]}結婚式は結婚指輪の使用（結婚は聖礼典であることを暗示）と、新郎が花嫁に「私の体であなたを崇拝します」と誓うことで批判されたが、ピューリタンはこれを冒涜的だと考えた。葬儀では、司祭が「主イエス・キリストを通して永遠の命への復活を確信して」遺体を地面に埋めた。ピューリタンはこのフレーズがすべての人に当てはまるとは思わなかったため反対した。彼らはこれを「私たちは彼の体[など]を、正義の者と不正義の者の復活を信じて、ある者は喜びに、ある者は罰に捧げる」と書き直すことを提案した。^[69]

ピューリタンは、ローマカトリックと関連があるとして、宗教儀式における合唱音楽や楽器を排除したが、詩篇を歌うことは適切であると考えられていた（排他的賛美歌を参照）。 [ ^70]南北戦争時代には教会のオルガンが頻繁に損傷または破壊され、 1642年にはウースター大聖堂のオルガンに斧が投げ込まれた。^[71]

ピューリタンたちはイングランドの宗教改革を推進するという目標では一致していたが、教会論と教会政治の問題、具体的には会衆を組織する方法、個々の会衆が互いに関係を築くべきかどうか、国教会が聖書に基づいているかどうかといった問題で常に意見が分かれていた。^{[54]これらの問題で、ピューリタンたちは}監督制、長老制、会衆制の支持者に分かれた。

聖公会派（高位聖職者党として知られる）は、改革を支持し、地方教会と権力を共有することに同意する指導者がいる限り、司教の留任を支持する保守派であった。^{[72]彼らはまた、}祈祷書を持つという考えを支持したが、厳格な順守を要求したり、過度の儀式を行うことには反対であった。さらに、これらのピューリタンは、イングランド国教会内での説教、牧会、キリスト教の規律の刷新を求めた。 ^[54]

聖公会と同様、長老派教会も、スコットランド国教会をモデルに構築された国教会が存在するべきだという点では同意していた。^[72]彼らは、司教制度を聖職者と信徒の選出および代表制の統治機関（地方会議、長老会、教会会議、そして最終的には全国総会）の制度に置き換えたいと考えていた。^[54]空位期間、長老派教会はイングランド国教会の再編にあまり成功しなかった。ウェストミンスター会議は長老派教会制度の創設を提案したが、長期議会は実施を地方自治体に委ねた。その結果、イングランド国教会は完全な長老派教会の階層構造を発展させることはなかった。^[73]

会衆派または独立派は、理想的には「目に見える聖人」（つまり、改宗を経験した人々）の会衆であるべきである、地方教会の自治を信じていた。^{[74]会員は}教会契約に従うことを要求され、その中で「神への正しい礼拝に参加し、さらなる宗教的真理の探求において互いに養い合うことを誓う」。^[72]このような教会は、自らの会員を決定し、自らの規律を施行し、自らの牧師を任命する完全な権限を持ち、それ自体で完全であると見なされていた。さらに、聖餐は教会契約を結んでいる人々にのみ執行された。^[75]

会衆派ピューリタンの多くはイングランド国教会に留まり、自分たちの見解に従って改革することを望んでいた。ニューイングランドの会衆派教会もイングランド国教会から分離するつもりはないと断固として主張した。しかし、一部のピューリタンはイングランド国教会をローマカトリック教会と同一視し、したがってキリスト教の教会ではないと考えた。ブラウニストなどのこれらのグループは国教会から分裂し、分離派として知られるようになった。他の分離派は政教分離や信者の洗礼に関してより急進的な立場をとり、初期バプテストとなった。^[75]

ピューリタンは、聖書のアダムとイブの描写に基づいて、結婚は生殖、愛、そして最も重要な救済に根ざしていると信じていました。^[76]夫は家庭の精神的な長であり、女性は男性の権威の下で宗教的な敬虔さと服従を示すべきでした。^[77]さらに、結婚は夫と妻の関係だけでなく、配偶者と神との関係も表していました。ピューリタンの夫は、家族の指導と祈りを通して権威を行使しました。女性と夫、そして神との関係は、従順さと謙虚さによって特徴づけられました。^[78]

トーマス・ガタカーはピューリタンの結婚を次のように説明しています。

... 彼らは、この世でしばらくの間、恵みの共同パートナーとして共に過ごし、その後、栄光の共同相続人として永遠に共に統治するのです。^[79]

公的な領域における女性の劣位性と結婚における男女の精神的平等性によって生み出された矛盾は、家庭や子育てに関する女性の非公式な権威に取って代わられた。^[80]妻は夫の同意を得て、子どもの労働、財産、夫が所有する宿屋や居酒屋の経営に関する重要な決定を下した。^[81]敬虔なピューリタンの母親は子どもの正義と救済のために働き、女性を宗教や道徳の問題に直接結び付けた。^[82]詩人アン・ブラッドストリートは「子どもについて」と題した詩の中で、母親としての自分の役割について次のように振り返っている。

一つの巣で8羽の鳥が孵りました。雄鳥が4羽、残りは雌鳥でした。私は苦労して大切に育て、費用も労力も惜しみませんでした。

ブラッドストリートは、母親の一時性をほのめかすために、自分の子供を家を出ようとしている鳥の群れに例えている。ピューリタンは幼い子供の従順さを称賛する一方で、思春期に子供を母親から引き離すことで、子供は神とのより優れた関係を維持できると信じていた。^[83]子供は宗教教育と従順さを通じてのみ救済される。少女はイブの堕落というさらなる重荷を背負い、思春期には少年とは別に教理教育を受けた。少年の教育は彼らを職業や指導者の役割に備えさせる一方、少女は家庭や宗教の目的のために教育を受けた。しかし、ピューリタン社会の子供たちの達成の頂点は改宗の過程で訪れた。^[82]

ピューリタンは主人と召使の関係を親と子の関係と同様に考えていた。両親が家庭でピューリタンの宗教的価値観を守ることが期待されていたのと同様に、主人は若い召使に住居を与え教育するという親としての責任を負っていた。年配の召使も主人と一緒に住み、病気や怪我の場合には世話を受けていた。アフリカ系アメリカ人やインディアンの召使は、そのような恩恵を受けられなかった可能性が高い。^[84]

近代初期のほとんどのキリスト教徒と同様に、ピューリタンは悪魔や悪霊が男性や女性に取り憑いて危害を加える邪悪な力として活動していると信じていました。また、悪魔と結託した魔術や魔女の存在も広く信じられていました。「家畜の死、人間の病気、老若男女が患う恐ろしい発作などの説明のつかない現象」はすべて、悪魔や魔女のせいにされる可能性があります。^[85]

ピューリタンの牧師たちは、いくつかの有名な事件で悪魔祓いを行った。悪魔祓い師ジョン・ダレルは、トーマス・ダーリングの事件でアーサー・ヒルダーシャムの支援を受けた。 ^{[86]魔術と悪魔祓いに懐疑的な}サミュエル・ハースネットはダレルを攻撃した。しかし、ハースネットは少数派であり、ピューリタンだけでなく多くの聖職者が魔術と悪魔祓いを信じていた。^[87]

16世紀と17世紀には、ヨーロッパ全土で何千人もの人々が魔女として告発され、処刑された。イギリスと植民地アメリカでは、ピューリタンも魔女狩りを行っていた。1640年代、ピューリタン支配下で活躍した自称「魔女狩り総帥」のマシュー・ホプキンスは、主にイースト・アングリアで200人以上を魔女として告発した。^[88] 1644年から1647年の間に、ホプキンスと彼の同僚ジョン・スターンは、それ以前の160年間にイギリスで行われた他のすべての魔女狩りよりも多くの告発者を絞首台に送った。 ^[89]ニューイングランドでは、1692年以前に魔女として告発され有罪判決を受けた人はほとんどおらず、多くても16人だった。^[90]

1692年のセイラム魔女裁判は、ニューイングランドのピューリタンの歴史的評判に永続的な影響を与えた。この魔女狩りはピューリタンがマサチューセッツ植民地の政治的支配を失った後に起こったが、ピューリタンは被告に対する司法手続きを扇動し、被告に有罪判決を下した裁判所のメンバーを構成していた。ウィリアム・フィップス知事が裁判を終わらせるまでに、14人の女性と5人の男性が魔女として絞首刑に処せられた。^[91]

ピューリタンの千年王国論は、千年王国と聖書預言の解釈に関するヨーロッパ改革派の信仰という、より広い文脈の中に位置づけられており、その代表例としては、ヨハネス・ピスカトール、トーマス・ブライトマン、ジョセフ・ミード、ヨハネス・ハインリヒ・アルステッド、ジョン・エイモス・コメニウスなどがあげられる。^[92]当時のほとんどの英国プロテスタントと同様に、ピューリタンは黙示録とダニエル書の歴史主義的解釈に基づいて終末論的見解を唱えた。プロテスタントの神学者たちは、最後の審判が起こる前に世界が通過しなければならない段階を順次特定し、自分たちの時代を終わりの近くに位置づける傾向があった。苦難と迫害は増すだろうが、最終的には教会の敵である反キリスト（ローマカトリック教会と同一視される）とオスマン帝国は敗北すると予想された。^[93]黙示録20章に基づいて、千年王国（千年期）が発生し、その間、聖徒たちはキリストとともに地上を統治すると信じられていました。^[94]

他のプロテスタントが終末論を「世界と人間に対する神の遠い計画」の説明とみなす傾向があったのとは対照的に、ピューリタンはそれを「キリストの再生した兵士が今や罪の力と戦うことになる宇宙環境」を説明するものと理解した。^[95]個人的なレベルでは、終末論は聖化、救済の保証、そして改宗体験に関連していた。より大きなレベルでは、終末論はイングランド内戦や三十年戦争などの出来事を解釈するためのレンズであった。ピューリタンの千年王国論には楽観的な側面もあった。ピューリタンはキリストの再臨の前に将来世界中で宗教的復興が起こると予想していた。^{[96] [94]他のプロテスタントとのもう一つの違いは、}ユダヤ人のキリスト教への改宗が終末の重要な兆候であるというピューリタンの広範な信念であった。^[97]

ピューリタンに共通する強い宗教的信念のいくつかは、文化に直接的な影響を及ぼした。ピューリタンは、道徳基準を施行し、真の宗教的礼拝が確立され維持されることを保証するのは政府の責任であると信じていた。 ^[98]教育は、男性と女性を問わず、すべての人に不可欠であり、聖書を自分で読めるようにするためであった。しかし、ピューリタンが強調した個人の精神的独立は、強い理想でもあったコミュニティの結束と必ずしも両立しなかった。^{[99]教師の娘で十分な教育を受けた} アン・ハッチンソン（1591-1643）は、確立された神学の正統派に異議を唱え、信者とともに植民地時代のニューイングランドを去ることを余儀なくされた。^[100]

イングランドの識字率が30パーセント未満だった当時、ニューイングランド植民地の清教徒指導者たちは、宗教的および公的な理由から子供は教育を受けるべきだと信じ、普遍的な識字率の達成に努めた。^[101] 1642年、マサチューセッツ州は、聖書を読み、植民地の法律を理解できるように、世帯主に妻、子供、使用人に基本的な読み書きを教えることを義務付けた。1647年、政府は、将来有望な少年たちを大学進学に備えさせるために、 50世帯以上のすべての町に教師を、100世帯以上の町には文法学校の教師を雇うことを義務付けた。フィレモン・ポルモートのボストン・ラテン・スクールはボストンで唯一の学校であり、マサチューセッツ州で最初の公立学校であった」。^{[102]牧師になることに興味のある少年たちは、}ハーバード大学（1636年創立）やイェール大学（1707年創立）などの大学に送られることが多かった。 ^[41]弁護士や医師を目指す者は地元の開業医のもとで徒弟として働いたり、稀にイングランドやスコットランドに送られたりした。^[103]

マートンテーゼは、ロバート・K・マートンが提唱した初期の実験科学の性質に関する議論である。マックス・ウェーバーの有名なプロテスタントの労働倫理と資本主義経済のつながりに関する主張と同様に、マートンはイギリスのピューリタニズムとドイツの敬虔主義の台頭と初期の実験科学との間に同様の正の相関関係があると主張した。 ^[104]一例を挙げると、王立協会の中核メンバー10人のうち7人はピューリタンであった。1663年には、王立協会の会員の62%が同様にピューリタンであると特定された。^[105]マートンテーゼは継続的な議論を引き起こした。^[106]

イングランドとニューイングランドのピューリタンはともに、国家が真の宗教を保護し促進すべきであり、宗教が政治や社会生活に影響を与えるべきだと信じていた。^{[107] [108]}ピューリタンが権力を握ると、特定の祝日が禁止された。1647年、議会はクリスマス、イースター、聖霊降臨祭の祝いを禁止した。^{[109]ピューリタンはクリスマスの祝いを強く非難し、カトリックの発明であり、「}ローマ教皇の装飾」または「野獣のぼろ布」であると考えていた。^[110]彼らはまた、クリスマスの周りの祝祭が不敬虔であると見なされていたため、クリスマスに反対した（イングランドの刑務所は通常、酔っ払った騒ぎ立てる人や喧嘩屋でいっぱいだった）。^[111]イングランドでピューリタンによるクリスマス禁止令が出されていた数年間、ピューリタン政権の抑圧に対する抗議が起こった。^[112]イングランド全土でクリスマス支持の暴動が勃発し、キリストの生誕を祝う半ば秘密裏の宗教儀式が引き続き開催され、人々は密かにキャロルを歌った。 ^{[112] [113] 1660年の}王政復古でピューリタンの法律が無効と宣言されると、クリスマスは再びイングランドで自由に祝われるようになった。^[113]ボストンでは1659年からクリスマスが禁止された。 ^{[114]この禁止令は1681年にイギリス人任命の総督}エドマンド・アンドロスによって取り消され、彼は土曜日の夜の祝祭に対するピューリタンの禁止令も取り消した。^[114]しかし、ボストン地域でクリスマスを祝うことが流行したのは19世紀半ばになってからであった。^[115]

マサチューセッツ州のピューリタンは、コミュニティ全体に宗教的、知的同質性を強制しようとして、最も厳しく市民的、宗教的規制を適用し、焼印、鞭打ち柱、ビルボー、絞首縄など、従順を強制するためにさまざまな追放措置を適用した。^{[116]誓いの}言葉や冒涜は違法であった。1636年、マサチューセッツ州は冒涜を「無神論などによる神への呪い」と定義し、死刑に処した。^[117]

ピューリタンは、日曜日のスポーツやレクリエーションに反対していた。なぜなら、それらは安息日の宗教的遵守を妨げるからである。^[108]ピューリタンの厳格さを相殺する試みとして、ジェームズ1世のスポーツ法（1618年）は、キリスト教徒が毎週日曜日の午後に礼拝後にフットボールをすることを認めた。^[118]ピューリタンが権力を握ると、フットボールは禁止されたスポーツの一つとなった。日曜日にフットボールをしているのが見つかった少年は起訴される可能性もあった。^[119]フットボールは反抗的な力としても利用された。1647年12月にピューリタンがイングランドでクリスマスを禁止したとき、群衆は祝祭の無秩序の象徴としてフットボールを持ち出した。^[119]その他の形態の余暇や娯楽は、道徳的な理由から完全に禁止されていた。例えば、ピューリタンは、熊いじめや闘鶏などの流血スポーツには、神の創造物に不必要な傷害を与えるとして、例外なく反対していた。同様の理由で、彼らはボクシングにも反対した。^[61]これらのスポーツはピューリタン統治下のイギリスでは違法であった。^[120]

カードゲーム自体は一般的に許容されていると考えられていたが、カードゲームとギャンブルはイングランドと植民地で禁止されていた。男女混合のダンスも禁止されていた。マザーはこれを「乱交ダンス」と非難した。これは不品行につながると考えられていたためである。 [ 107 ^{] [121]} 男女間の密接な接触を伴わないフォークダンスは適切であると考えられていた。[122] カップルが腕を絡ませたり手をつないだりするブランルダンス^は、王政復古後、清教徒による禁止令が解除されるとイングランドで再び人気を博した。^[123]ニューイングランドでは、最初のダンススクールが17世紀末まで開校しなかった。^[108]

ピューリタンは、演劇の性的側面と、それが堕落や売春と結び付けられていることを非難した。ロンドンの劇場は、売春の中心地であったテムズ川の南側に位置していた。ピューリタンによる演劇への主な攻撃は、ウィリアム・プリンの著書『ヒストリオマスティクス』であり、演劇の上演の「罪」に対して古代および中世の権威を多数結集している。ピューリタン当局は1640年代と1650年代にイギリスの劇場を閉鎖し、シェイクスピアのグローブ座は取り壊され、ピューリタン支配下の植民地では劇場の開場は認められなかった。^{[124] [125] 1643年1月、ロンドンの俳優たちは}「俳優たちの職業の封印といくつかの劇場からの追放に対する抗議または苦情」と題するパンフレットで禁止令に抗議した。^[126]清教徒支配の終焉とチャールズ2世の王政復古により、演劇をはじめとする芸術が爆発的に増加し、ロンドン最古の劇場であるウエストエンドのドルリー・レーン劇場が1663年にオープンした。^{[127] [128]}無政府主義のパンチ氏が主人公の人形劇『パンチとジュディ』は、1662年5月にイギリスで初めて上演されたことが記録されている。ショーの歴史家グリン・エドワーズは、パンチのキャラクターは「長年の清教徒主義で楽しみに飢えていた王政復古期のイギリスの観客に特に好評だった...彼は本当にイギリスの精神、つまり権威に逆らう破壊的な異端者になった」と述べている。^[129]

ピューリタンは適度な飲酒には反対しなかった。^[130]しかし、イギリスと植民地アメリカの両方で、酒場はピューリタン支配下の政府によって厳しく規制されていた。^{[108] 1634年に}マサチューセッツ州で制定された法律は、個人が互いの健康を祝って乾杯するという「忌まわしい」習慣を禁止した。 ^{[131]ピューリタンの乾杯反対派の中で最も過激な} ウィリアム・プリンは、このテーマについて『健康の病』 （1628年）という本を著し、「この飲酒と健康を祝っての飲み過ぎは、異教徒、異教徒、不信心者、そう、デイル自身に端を発している」と述べている。^[131]

1649年、マサチューセッツ州スプリングフィールドの創設者でイギリス人入植者ウィリアム・ピンチョンは、ピューリタン的カルヴァン主義を批判する『われらの贖罪の高潔な代償』を著した。1650年にロンドンで出版されたこの本はボストンに到着するとすぐにボストンコモンで焼却され、植民地はピンチョンにイギリスへの帰国を迫り、ピンチョンはそれに応じた。^[132]ピューリタンの批判的な性格と彼らが住んでいた地域は、19世紀後半に「ボストンでは禁止されている」という表現が作られ、20世紀半ばまでボストンに適用された。^[133]

神からの賜物である結婚の範囲内で性行為を楽しむことに制限は設けられていなかった。^[134]コリントの信徒への手紙一第7章および他の聖書の一節に従って、配偶者は性的な結婚の義務を果たさなかった場合、懲罰を受けた。女性と男性は平等に結婚の責任を果たすことが期待されていた。^[135]女性と男性は、この問題のみを理由に離婚を申し立てることができた。最も自由な植民地離婚法のいくつかを持っていたマサチューセッツ植民地では、離婚申し立ての6件に1件は男性の勃起不全を理由に申し立てられた。^[136]ピューリタンは、酩酊と婚外性交を公に罰した。^[107]婚約中に性行為をしたカップルは罰金を科され、公に辱められた。^[107]同性愛行為に及ぶ男性と少数の女性は特に罪深いと見なされ、一部は処刑された。^[107]レイプや姦通に対しても処刑が行なわれることは稀であったが、同性愛は実際にはより悪い罪とみなされていた。^[137]レビ記20:13を含む旧約聖書の一節は、同性愛に対する嫌悪と社会から同性愛を一掃する努力を支持するものと考えられていた。ニューヘイブンの法典には「男が女と寝るように男と寝れば、両者とも忌まわしい行為をしたことになるので、必ず死刑に処せられる」と記されており^[138]、1636年にプリマス植民地は、ソドミーとソドミー行為に対して死刑を宣告する一連の法律を採択した。^[139]トーマス・コバート、サミュエル・ダンフォース、コットン・マザーなどの著名な作家は、同性愛を非難する文章を書いた。^[137]マザーは、「悪魔があなたを汚れの罪に誘惑したときには、それを打ち負かしなさい」という一節は「おそらくソドムの若者たち」を指していると主張した。^[140]

イギリスにおける清教徒の統治は、宗教的寛容が限られていたことが特徴であった。1650年の寛容法は、至上法、統一法、および非宗教を犯罪とするすべての法律を廃止した。日曜日に教区教会に通うことはもはや法的に義務付けられていなかった（プロテスタントとカトリックの両方）。1653年、出生、結婚、死亡を記録する責任は教会から民間の記録官に移された。その結果、教会での洗礼と結婚は法的権利の保証ではなく私的な行為となり、異端者により平等な扱いが与えられた。^[141]

1653 年の統治法は、宗教に関しては「罰則やその他の方法で強制されることはなく、健全な教義と良い会話の模範によって彼らを勝ち取るよう努力しなければならない」と保証した。宗教の自由は「イエス・キリストを通して神を信じると公言するすべての人」に与えられた。^[142]しかし、カトリック教徒やその他の一部の人々は除外された。護国卿時代には、宗教を理由に処刑された者はいなかった。^[142]ロンドンでは、カトリックのミサや英国国教会の聖餐式に出席した人々が時折逮捕されたが、起訴されずに釈放された。バプテスト教会などの多くの非公式なプロテスタント会衆は、集会を開くことを許可された。^[143]クエーカー教徒は自由に出版し、集会を開くことを許可された。しかし、教区教会の礼拝を妨害したり、国教会に対する十分の一税ストライキを組織したりしたために逮捕された。 ^[144]

ニューイングランドでは会衆派教会が国教であったため、ピューリタンはクエーカー、英国国教会、バプテストの神学を含む他の宗教的見解に対して不寛容であった。マサチューセッツ湾植民地のピューリタンはニューイングランドで最も活発にクエーカー教徒を迫害した人々であり、その迫害精神はプリマス植民地やコネチカット川沿いの植民地にも共有されていた。^[145]

ボストンの殉教者として知られる4人のクエーカー教徒が処刑された。ボストンの殉教者4人のうち最初の2人は1659年10月27日にピューリタンによって処刑された。これを記念して、10月27日は現在、宗教の自由の重要性を認識する国際宗教自由デーとなっている。 ^[146] 1660年、宗教的不寛容の最も著名な犠牲者の1人がイギリスのクエーカー教徒メアリー・ダイアーで、植民地からのクエーカー教徒の出入りを禁じるピューリタンの法律に繰り返し従わなかったためボストンで絞首刑に処された。^{[145]ボストン・コモンでのダイアーの絞首刑は、ピューリタン}神権政治の終焉の始まりを示した。^[147] 1661年、チャールズ2世はマサチューセッツ州に対し、クエーカー教徒であると公言する者を処刑することを明確に禁じた。^[147] 1684年にイギリスはマサチューセッツの特許を取り消し、1686年にイギリスの法律を施行するために王室総督を派遣し、1689年には広範な寛容法を可決した。^[147]

ニューイングランドでは、最初のピルグリムとピューリタンの入植者とともに反カトリック感情が芽生えた。 ^{[148] 1647年、マサチューセッツ州は}イエズス会のローマカトリックの司祭がピューリタンの管轄下にある地域に入ることを禁じる法律を可決した。 ^[149]カトリック教徒と疑われ、罪を晴らすことができない者は植民地から追放され、2度目の違反は死刑となった。^[150]マサチューセッツ大学ローウェル校のサウスウィックホールの銘板には、「ローウェルの反奴隷制クエーカー教徒の上院議員および製造業者であり、 1660年にクエーカー教徒であるために略奪、投獄、飢餓、鞭打ちを受け、マサチューセッツ植民地から追放され、迫害されて死んだローレンスとカサンドラ・サウスウィックの子孫であるロイヤル・サウスウィック」が刻まれている。^[151]

ピューリタニズムは多くの学者の注目を集めており、その結果、この主題に関する二次文献は膨大である。ピューリタニズムは初期近代イングランドの宗教的、政治的、文化的問題を理解する上で極めて重要であると考えられている。さらに、ペリー・ミラーなどの歴史家は、ピューリタンのニューイングランドをアメリカの文化とアイデンティティを理解するための基礎とみなしている。ピューリタニズムはまた、イギリスの科学革命から民主主義の台頭まで、近代性そのものの創造にも寄与したとされている。20世紀初頭、マックス・ウェーバーは『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』の中で、カルヴァン主義の自己否定がプロテスタントの労働倫理をもたらし、それがヨーロッパと北アメリカで資本主義の発展を育んだ と主張した。ジョン・ミルトン、ジョン・バニヤン、アン・ブラッドストリート、エドワード・テイラーなどのピューリタン作家は、イギリス文学とアメリカ文学の重要人物として今も読まれ、研究されている。^[152]

「ピューリタニズム」の定義については議論が続いている。^[153]英国の歴史家パトリック・コリンソンは、「ピューリタニズムはそれ自体では定義できないものであり、ストレスの多い関係の片割れにすぎないのだから、存在論的にピューリタニズムとは何か、そうでないものとは何かを定義する複雑な記述を構築することにはほとんど意味がない」と主張している。 ^[154]ピューリタニズムは「反ピューリタニズムの鏡像にすぎず、かなりの程度まで反ピューリタニズムの発明である。つまり、歴史的記憶を混乱させ、歪曲する大きな力を持つ汚名である」^[155]歴史家ジョン・スパーは、ピューリタンは周囲との関係、特に英国国教会との関係によって定義されていたと書いている。英国国教会が変わるたびに、ピューリタンの定義も変わったとスパーは主張している。^[8]

「主流派ピューリタニズム」を、そこから発展して繁栄しなかった分離主義や無律法主義のグループ、そして今日まで続くバプテストやクエーカーなどの他のグループの観点から分析すると、このように問題が生じる可能性があります。国の状況 (イングランドとウェールズ、およびスコットランドとアイルランドの王国) はピューリタンの定義を形作りますが、 1620 年からの30 年戦争の進展が自分たちの宗派に直接影響し、イングランド内戦によって引き継がれた前世紀の宗教戦争の継続であると見ていたプロテスタントにとっては、それは自己認識ではありませんでした。英国の歴史家クリストファー ヒルは、 1630 年代、古い教会の土地、およびウィリアム ロードが隠れカトリック教徒である という非難について書いています。

ピューリタンの想像力が高まった結果、ヨーロッパ全土でランプが消えつつあるように思われた。対抗宗教改革は教会と魂のために財産を取り戻しつつあった。そしてチャールズ1世とその政府は、対抗宗教改革勢力と同盟を結んでいなかったとしても、少なくとも同一の経済的、政治的目標を掲げているように見えた。^[156]

• ジョン・ブロケットはコネチカット州ニューヘイブンの創設者でした。
• ピーター・バルクリーは影響力のあるピューリタンの牧師であり、コンコードの創設者でした。
• ジョン・バニヤンは『天路歴程』で有名です。
• ウィリアム・ブラッドフォードはプリマス植民地の総督であった。
• アン・ブラッドストリートは、イギリス領北アメリカ植民地で作品を出版した最初の女性でした。
• オリバー・クロムウェルはイギリスの軍事・政治指導者であり、最終的にはイングランド、スコットランド、アイルランド連邦の護国卿となった。彼は非常に信心深い人物であり、独立したピューリタンとみなされていた。
• ジョン・エンデコットはマサチューセッツ湾植民地の初代総督であり、重要な軍事指導者でした。
• 第一次大覚醒のきっかけを作った福音派の説教者、ジョナサン・エドワーズ
• トーマス・フッカーはピューリタンの牧師であり、コネチカット植民地の共同設立者であった。
• アン・ハッチンソンは、自身の宗教的見解について自由に発言したことで知られるピューリタンの女性​​であり、その結果、マサチューセッツ湾植民地から追放された。
• ジョン・ミルトンは、イギリスの最も偉大な詩人の一人とみなされており、叙事詩『失楽園』や劇作『サムソン・アゴニステス』の作者である。彼はクロムウェルの熱心な支持者であった。
• ジェームズ・ノイズは、影響力のあるピューリタンの牧師、教師、そしてニューベリーの創設者でした。
• フィリップ・ナイ（牧師）は、宗教と教会の規制に関する問題でオリバー・クロムウェルの重要な顧問でした。
• トーマス・パーカーは、影響力のあるピューリタンの牧師、教師、そしてニューベリーの創設者でした。
• ジョン・ウィンスロップは、「キリスト教の慈愛の模範」という説教と、マサチューセッツ湾植民地の設立における中心人物として知られています。
• ロバート・ウッドフォードは、主にノーサンプトンとロンドンを拠点としたイギリスの弁護士でした。1637年から1641年までの彼の日記には、教養あるピューリタンの考え方が詳細に記録されています。

• 16世紀のキリスト教
• 17世紀のキリスト教
• プリマスロック
• 復古主義
• 労働倫理

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