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有神論的進化論（有神論的進化論、神に導かれた進化論、あるいは進化論的創造論とも呼ばれる）は、神が自然法則を通して働き、創造するという見解である。ここでは、神が主要な原因であり、自然の原因は二次的なものとみなされ、神の概念と宗教的信念は、進化論を含む現代科学の発見と両立すると考えられる。有神論的進化論はそれ自体は科学理論ではないが、科学が宗教的信念とどのように関連しているか、また神がどの程度介入しているかについてのさまざまな見解を含む。それは特別な創造の厳密な創造論の教義を否定するが、人間の魂の創造などの信念を含むことができる。現代の有神論的進化論は、地球の年齢、宇宙の年齢、ビッグバン、太陽系の起源、生命の起源、進化に関する一般的な科学的コンセンサスを受け入れている。[ 1 ]
有神論的進化論の支持者は一般的に、進化論的思考と神への信仰を調和させようとし、宗教と科学の間の対立 を否定する。彼らは、宗教的信念と科学理論は互いに矛盾する必要はないと主張する。[ 2 ] [ 3 ]信仰と科学という2つの概念がどのように適合するかについては多様性が存在する。[ 4 ]
フランシス・コリンズは、有神論的進化論を「進化は現実のものであるが、それは神によって開始された」という立場であると説明し[ 5 ]、「進化は生物学者が説明するように起こったが、それは神の指示の下で起こった」と特徴づけている[ 6 ] 。彼は、有神論的進化論のさまざまなバージョンが通常依拠する6つの一般的な前提を挙げている。それらには以下が含まれる。[ 7 ]
アメリカ合衆国国立科学教育センターの事務局長であるユージェニー・スコットは、創造と進化に関する信念の全体的なスペクトルの中で、神が進化を通して創造するという神学的見解を持つ部分を指すためにこの用語を使用している。これは、神による介入の程度に関する幅広い信念を網羅しており、継続的な介入や特別な創造の概念を否定する点で理神論に近いものもあれば、人類の起源などの重要な局面で神が直接介入したと信じるものもある。
カトリックの有神論的進化論では、人間の進化は起こったかもしれないが、神が人間の魂を創造しなければならず[ 1 ]、創世記の創造物語は比喩的に読むべきである[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] 。
イスラム教徒の中には、人間だけが共通の祖先の例外であると信じている者もいる（人間例外主義）[ 11 ]一方で、アダムの創造を寓話的に解釈する者もいる（非例外主義）[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]イスラム教徒の中には、アダムとハワ（イブ）だけが特別な創造物であり、彼らと彼らの最初の子孫は共通の祖先の例外であったが、後の子孫（現代人を含む）は、アダムの到来以前に地球上に進化によって現れた人間のような存在がいたため、地球上の他の生命と共通の祖先を共有していると信じている者もいる。この考え方は「アダム例外主義」として知られている[ 16 ] 。
進化科学が発展するにつれて、さまざまな種類の有神論的進化論も発展しました。創造論者のヘンリー・M・モリスとジョン・D・モリスは、1890年代から1920年代にかけてさまざまな立場を説明するために使用されたさまざまな用語を挙げています。「オルソジェネシス」（目標指向進化）、「ノモジェネシス」（固定法則による進化）、「創発的進化」、「創造的進化」などです。[ 17 ]
イエズス会士で古生物学者のピエール・テイヤール・ド・シャルダン（1881年～1955年）は、神主導の進化、すなわち「正統進化」の有力な提唱者であり、人間は最終的に創造主との合一という「オメガポイント」へと進化すると主張した。
「進化的創造論」[ 18 ]（EC、一部の観察者からは「進化的創造論」とも呼ばれる）は、創造主である神が、その計画を実現するために進化を利用するという信念であると考える人もいる。ユージェニー・スコットは著書『進化論対創造論』の中で、その名称にもかかわらず、それは創造論ではなく進化論の一種であると述べている。「科学的な観点から言えば、進化的創造論は有神論的進化論とほとんど区別がつかない…[違いは]科学ではなく神学にある。」[ 19 ]進化的創造論を支持する人々は、有神論的進化論者が考えるよりも、神がより深く関わっていると主張する。[ 20 ]
カナダの生物学者デニス・ラムルーは、進化論を信じないキリスト教徒（若い地球創造論者を含む）と、キリスト教信仰と進化科学を調和させようとする人々を対象とした2003年の論文と2008年の神学書を出版した。彼の主な主張は、創世記は「当時の科学と歴史」を霊的な真理を伝えるための「付随的な器」として提示しているというものだった。ラムルーは2009年に論文を書き直し、著書からの抜粋を盛り込んだ。その中で彼は、自身の見解が有神論的進化論と類似していることを指摘したが、その用語は創造ではなく進化に焦点を当てているとして異議を唱えた。彼はまた、有神論的進化論に含まれる理神論的あるいはより自由主義的な信念から自身の信念を遠ざけた。さらに彼は、「有神論的進化論」という用語では同じ見解を指しているにもかかわらず、その用語の語順によって「進化の過程が主要な用語となり、創造主は単なる修飾形容詞として二次的なものとなる」と主張した。[ 21 ]
歴史上の重要な時期には、神の介入が見られるが、それは種の分化に関する科学的説明と一致するものであり、神が動物の「種類」を順次創造したという漸進的創造論の考え方と類似している。[ 1 ] [ 22 ]
ダーウィン進化論の受容に関して、歴史家のロナルド・ナンバーズは、 19世紀後半の地質学者ジョージ・フレデリック・ライトの立場を「キリスト教ダーウィニズム」と表現している。[ 23 ]
ジェイコブ・クラプウィック[ 24 ]とハワード・J・ヴァン・ティル[ 25 ]は、有神論的創造と進化の両方を受け入れつつも、「有神論的進化」という用語を拒否している。
2006年、アメリカの遺伝学者で国立衛生研究所所長のフランシス・コリンズは『神の言語』を出版した。彼は信仰と科学は両立可能だと述べ、有神論的進化論を説明するために「バイオロゴス」（生命の言葉）という言葉を提案した。コリンズは後に、神が万物を創造したが、地球上のあらゆる生命の多様性を説明する最良の科学的説明は進化論であるという考えを述べた。バイオロゴスという名前は、数年後にコリンズが設立した組織の名前となった。この組織は現在、有神論的進化論に対する彼らの見解を説明するために「進化的創造」という用語を好んで使用している。[ 26 ]
科学史家（および進化論以前の思想の提唱者）は、科学者たちがダーウィンよりもずっと以前から生物学的変化の概念を検討していたことを指摘している。
17世紀、イギリスの非国教徒／英国国教会の司祭で植物学者のジョン・レイは、著書『創造の業に現れた神の知恵』（1692年）の中で、「なぜこれほど異なる種が混ざり合うだけでなく、動物を生み出すのに、その雑種が再び生み出されて新しい種が存続しないのか」と疑問を呈した。[ 27 ]
18世紀の科学者カール・リンネ（1707-1778）は『自然の体系』（1735年）を出版し、その中で、植物の新種は交配によって生じる可能性があるが、それは神によって定められた一定の制限の下でのみであると主張した。リンネは当初、種の不変性（種は決して変化しないという考え）というアリストテレスの考えを受け入れていたが、晩年にはそれに異議を唱え始めた。しかし、キリスト教徒として、彼は創世記に記されているように、神が最初に「すべての生き物」を創造し、現在のすべての種がそこから派生した一連の原種を創造したという「特別な創造」の信念を擁護し続けた。[ 28 ]
リンネは次のように書いた。
神は初めに、より単純なものからより複雑なものへ、より少ないものからより多いものへと進歩したと仮定しましょう。同様に、神は植物界の初めに、自然の秩序と同じ数の植物を創造しました。神自身がこれらの植物の秩序を生み出し、それらを互いに混ぜ合わせ、今日属として存在する植物を生み出しました。その後、自然はこれらの植物の属を世代を超えて（二重起源（雑種）によって）混ぜ合わせ、可能な限り多くの種に増殖させました（花の構造は変化しませんでした）。ただし、同じ起源様式で生み出された、ほとんど不稔性の雑種は種の数から除外しました。
リンネは、生物の変化という能動的な過程を神自身に帰し、次のように述べている。
私たちは、創造主が創造の実際の時に、植物の各自然分類群につきたった1種だけを作り、その種は他のすべての種とは習性や結実の点で異なっていたと想像します。創造主はこれらの種を互いに受精させ、そこから子孫から、結実の方法が多少変化して、異なる親の数と同じ数の自然分類群の属が生じ、これがそれ以上進展しないので、これもまた創造主の全能の手によって最初に直接行われたと私たちは考えます。このようにして、すべての属は原始的であり、単一の種を構成していました。最初に個体があった数と同じ数の属が生じ、これらの植物は時間の経過とともに異なる種類の他の植物によって受精し、こうして種が生じ、現在存在するほど多くの種が生み出されました...これらの種は、同属種、つまり同じ属の他の種から受精することがあり、そこから変種が生じました。
イェンス・クリスティアン・クラウゼン（1967）は、リンネの理論を「ダーウィンの理論より100年近くも古い、忘れられた進化論」と呼び、リンネが交雑に関する実験の先駆者であったと報告している。[ 32 ]
後にプロテスタントの植物学者カール・フリードリヒ・フォン・ゲルトナー（1772–1850）とヨーゼフ・ゴットリープ・ケルロイター（1733–1806）は、聖書が教えていない種の不変性を否定した。[ 33 ]ケルロイターは、交雑によって生物学的変化を経験した種を指すのに「種の変異」という用語を使用したが、 [ 34 ]両者とも、雑種は一般的な復帰法則によって親の形態に戻るため、新種の導入の原因にはならないと信じる傾向があった。その後、1856年から1863年の間に行われた一連の実験で、アウグスティヌス修道士グレゴール・メンデル（1822–1884）は、リンネが提唱した「特別創造の新教義」に賛同し、[ 34 ]新しい植物種は確かに発生する可能性があるが、それは限定的で、独自の安定性を維持すると結論付けた。
ジョルジュ・キュヴィエによる化石の分析と絶滅の発見は、19世紀初頭の自然に対する静的な見方を覆し、地質学が生命の歴史的連続性を示していることを確認した。慈悲深い創造主による設計を示す適応の例を求めたイギリスの自然神学は、変化した環境によりよく適応した新しい生物が、一連の創造の中で以前の生物に取って代わられることを示すために、激変説を採用した。チャールズ・ライエル（1797～1875）もまた、変化する環境への適応を慈悲深い創造主の兆候と見ていたが、彼の斉一説は絶滅が続くことを想定しており、代替生物を提供するという問題は未解決のまま残された。[ 35 ]ライエルとジョン・ハーシェルの間の書簡に見られるように、科学者たちは奇跡的な介入ではなく、法則による創造を探していた。大陸ヨーロッパでは、ローレンツ・オーケン（1779～1851）を含む哲学者たちの理想主義が自然哲学を発展させ、原型からの発展のパターンは人類を形成することを目的とした意図的な神の計画であるとした。[ 36 ]これらの科学者たちは、種の変容を、社会の確立された階層を脅かす唯物論的[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]過激主義として拒否した。変容に執拗に反対した理想主義者ルイ・アガシー（1807～1873）は、人類を創造の連鎖の目標と見ていたが、彼の概念は、 1844年に出版された『創造の自然史の痕跡』で、匿名の著者（ロバート・チェンバース）が、目標中心の漸進的発展を、直接的な介入や奇跡なしに展開するようにプログラムされた創造主の神の計画として提示したときに、有神論的進化論の枠組みに最初に採用された。この本はベストセラーとなり、変容は設計された「進歩の法則」であるという考え方を広めた。当時、科学界は『ヴェスティージズ』を激しく攻撃したが、後に洗練された有神論的進化論者たちは、設計の証拠として発展のパターンを探すという同じアプローチをとった。 [ 40 ]
比較解剖学者のリチャード・オーウェン（1804-1892）は、ヴィクトリア朝時代の科学界で著名な人物であり、生涯を通じて形態変化説に反対した。相同性を定式化するにあたり、彼は自然神学と発生論を調和させるために観念論哲学を適用し、自然を設計を示す過程における根底にある形態からの分岐として統一した。1849年に出版された著書『四肢の性質について』の結論では、神の法則が生命の発生を制御した可能性を示唆したが、保守的な後援者からの反対を受けて、この考えを発展させることはなかった。一方、植物学者のヒューイット・ワトソン（1804-1881）や、1855年にそのような法則の方が創造主の力をよりよく表していると書いたベーデン・パウエル牧師（1796-1860）など、法則による発生の考え方を支持する者もいた。[ 41 ] 1858年、オーウェンは英国科学振興協会の会長としての演説で、地質時代を通して「創造力の継続的な働き」によって、新しい動物種はゆっくりとした変容ではなく、創造の法則によって祖先から生まれることで「連続的かつ継続的な方法で」出現したと述べた。[ 42 ]
チャールズ・ダーウィンが1859年に『種の起源』を出版したとき、多くのリベラルなキリスト教徒は、進化論を神の設計と調和させることができれば受け入れた。イングランド国教会の保守的なキリスト教徒である聖職者のチャールズ・キングズレー（1819-1875）とフレデリック・テンプル（1821-1902）は、創造を神の法則によって制御される間接的なプロセスとして捉える神学を提唱した。一部の厳格なカルヴァン主義者は、自然選択の考え方を歓迎した。それは必然的な進歩を伴うものではなく、人類は救済を必要とする堕落した種族と見なすことができたからである。アングロ・カトリックのオーブリー・ムーア（1848-1890）も自然選択の理論を受け入れ、それを単に神の働き方としてキリスト教の信仰に取り入れた。ダーウィンの友人であるエイサ・グレイ（1810-1888）は、自然選択は設計と両立すると擁護した。[ 43 ]
ダーウィン自身は、『種の起源』の第二版（1860年1月）の結論で次のように書いている。
動物はせいぜい4、5種類の祖先から、植物はそれと同数かそれ以下の祖先から派生したと私は考えています。類推によってさらに一歩進んで、すべての動物と植物は一つの原型から派生したという考えに至るでしょう。しかし、類推は誤解を招く可能性があります。とはいえ、すべての生物は、化学組成、生殖胞、細胞構造、成長と生殖の法則において多くの共通点を持っています。同じ毒が植物と動物に同様の影響を与えることや、虫こぶバエが分泌する毒が野バラや樫の木に奇形的な増殖を引き起こすことなど、些細な状況にもこのことが表れています。類推から推測すると、おそらくこの地球上にこれまで存在したすべての有機体は、創造主が最初に生命を吹き込んだ一つの原始的な形態から派生したのでしょう。
—第14章「結論」、428ページ。 [ 44 ]
10年以内にほとんどの科学者が進化論を支持するようになったが、当初から自然選択の概念に反対し、より目的のあるメカニズムを模索する者もいた。1860年、リチャード・オーウェンは匿名の書評でダーウィンの『種の起源』を攻撃したが、「オーウェン教授」を「生物の定められた生成の継続的な作用の公理を確立した」として称賛した。[ 45 ] 1859年12月、ダーウィンはジョン・ハーシェル卿がこの本を「ごちゃごちゃした法則」として退けたと聞いて落胆した[ 46 ]。そして1861年、ハーシェルは進化について「目的によって導かれた知性が、変化の段階の方向を偏向させ、その量を調整し、その分岐を制限し、明確な道筋で継続させるために、継続的に活動していなければならない」と書いた。彼はさらに「一方で、そのような知性が法則に従って（つまり、あらかじめ決められた明確な計画に基づいて）行動することを否定するつもりはない」と付け加えた。[ 47 ]スコットランド自由教会の会員であった科学者のサー・デイヴィッド・ブリュースター（1781-1868）は、 「ダーウィン氏の事実と空想」（1862年）という記事を書き、痕跡器官に関するものや、神の仕事における完全性を疑問視するものなど、ダーウィンの多くの考えを否定した。ブリュースターは、ダーウィンの本には「多くの貴重な知識と多くの荒唐無稽な憶測」の両方が含まれていると結論付けたが、「人間の体のあらゆる部分は神の手によって形作られ、人間の利用のために最も驚くべき有益な適応を示している」ことは認めた。[ 48 ]
1860年代には、有神論的進化論が科学における一般的な妥協案となり、一般大衆から広く支持を得た。1866年から1868年にかけて、オーウェンは派生理論を発表し、種には創造の目的を示す多様性と美しさをもたらすような変化の生来の傾向があると提唱した。オーウェンとミヴァート（1827-1900）はともに、自然選択ではパターンや変異を説明できないと主張し、それらは神の目的から生じたものだと考えた。1867年、アーガイル公爵は『法の支配』を出版し、適応上の利点のない羽毛の美しさは、人間の喜びのために創造主の自然法則によって生み出されたデザインであると説明した。アーガイルは、変異の法則が将来の必要性のために原始的な器官を準備したと示唆することで、進化とデザインを調和させようとした。 [ 49 ]
ジョン・ヘンリー・ニューマン枢機卿は1868年に次のように書いています。「ダーウィン氏の理論は、それが真実であろうとなかろうと、無神論的である必要はありません。それは単に神の予知と技巧というより大きな概念を示唆しているだけかもしれません...そして私は『有機体の偶発的な進化』が神の計画と矛盾するとは思いません。それは私たちにとっては偶発的なことであって、神にとってはそうではありません。」[ 50 ]
1871年、ダーウィンは『人間の由来』の中で人類の祖先に関する自身の研究を発表し、人間は「毛深い四足動物で、尾と尖った耳を備えており、猿とともに四足動物に分類される」と結論付け、さらに「多様な形態の長い系統」を経て、ホヤの幼生のようなものにまで遡るとした。[ 51 ]批評家たちはすぐに、この「品位を落とす」イメージは「私たちの頭から王冠を引き剥がす」と不満を述べたが、それが信仰の喪失につながったという証拠はほとんどない。ダーウィンの著作の影響を記録した数少ない人物の一人である博物学者のジョセフ・ルコントは、1861年に娘を亡くした後、「苦悩と疑念」に苦しんだが、1870年代後半には「我々の最も崇高で大切な宗教的、精神的な関心事に関連する哲学的疑問で、進化論によって根本的に影響を受けたり、新たな光が当てられたりするものは一つもない」と熱心に述べ、1880年代後半には「進化は合理的な有神論と完全に一致する」という見解を受け入れた。同様に、ジョージ・フレデリック・ライト（1838-1921）は、ダーウィンの『種の起源』とチャールズ・ライエルの1863年の『人類の古代性に関する地質学的証拠』[ 52 ]に応え、進化論と神学を調和させる方法として、神が最初にルールを定め、ごくまれにしか介入しなかったというエイサ・グレイの信念に目を向けた。進化論の考えはライトの信仰を深刻に揺るがすことはなかったが、後に聖書の歴史的批判に直面した際に危機に陥った。 [ 53 ]
ユージェニー・スコットによれば、「有神論的進化論は、大多数の主流プロテスタント神学校で教えられている創造論であり、カトリック教会は公式の立場をとっていないものの、その信仰を支持している。調査によると、進化論の受容度は米国ではヨーロッパや日本よりも低く、調査対象となった34か国のうち、トルコだけが米国よりも受容度が低かった。[ 54 ]」
有神論的進化論は、科学と宗教の両立性を主張するものとして説明されており、そのため一部の無神論者と多くの若い地球創造論者の両方から軽蔑されている。[ 55 ]
科学と宗教の両方において、人類化とは、人間になる過程または目的を指します。人類化が起こる過程と手段は、有神論的進化論における重要な問題です。これは、動物と人間の魂は何らかの点で異なると中核的な信念としてきたアブラハム系宗教において特に顕著です。トマス・アクィナスは、動物には不滅の魂はないが、人間にはあると教えました。[ 56 ]有神論的進化論の多くのバージョンは、少なくとも人間種のためだけに魂を追加する特別な創造を主張しています。 [ 57 ]
宇宙の起源、生命の起源、そしてその後の人類以前の生命体の進化に関する科学的説明は、何ら困難をもたらさないかもしれないが、人類化に関する宗教的見解と科学的見解を調和させ、人間に魂が加わったことを説明する必要性は依然として問題である。有神論的進化論では、自然進化の過程を経て進化してきた（あるいは進化してきた可能性のある）ヒト科動物の集団が魂を獲得し、それによって（子孫とともに）神学的に完全に人間になった時点を想定するのが一般的である。この集団はアダムとイブ、あるいはミトコンドリア・イブに限定されるかもしれないが、この理論のバージョンではより大きな集団を許容している。このような出来事が起こった時点は、古人類学や考古学における時点と本質的に同じであるはずだが、この問題に関する神学的議論は理論に集中する傾向がある。「特殊変容論」という用語は、何らかの神の介入によって人類化が達成されたという理論を指すために使われることがある。 [ 58 ] [ 59 ]
19世紀の神学者や進化論者の中には、カトリック教徒のジョン・オーガスティン・ザームや聖ジョージ・ジャクソン・ミヴァートなど、具体的な解決策を試みた者もいたが、神学陣営と生物学陣営の両方から攻撃を受ける傾向があった。[ 60 ]また、20世紀の考え方では、具体的なメカニズムを提案することを避ける傾向があった。[ 61 ]
イスラム学者、科学講師、神学者のショアイブ・アハメド・マリク[ 62 ]は、進化論に関するイスラム教徒の立場を4つの異なる見解に分類している[ 63 ] 。
アダム例外主義は、科学とイスラム神学の両方と両立すると考えられているため、現在主流の見解となっています。アダム例外主義は、アダムとイブがアッラーによって奇跡によって最初の人間として創造され、残りの人類は彼らの子孫であると主張します。同時に、この見解は、現代人が進化によって出現し、現代人は生命の起源（FUCA）につながる系統を持ち、進化は理論通りに起こったと主張します（例：アウスタロピテクス・アファレンシスからホモ・ハビリス、ホモ・ハビリスからホモ・エルガスター、ホモ・エルガスターからホモ・ハイデルベルゲンシス、ホモ・ハイデルベルゲンシスからホモ・サピエンスなど）。アダム例外主義者は、アッラーがアダムがこの世に生まれる前に進化によって地球上に人間のような存在を創造したと信じていますが、これらの人間のような存在は「人間」という神学的定義には当てはまりません。神学的観点からは、彼らは真の人間ではないが、分類学的記述に合致するため、生物学的には人間である。アダムは依然として神学的観点から最初の人間であると考えられている。アダム例外主義はまた、アダムの初期の子孫がこれらの「人間のような存在」と交配または混血し、アダムにつながる系統とFUCAにつながる別の系統を生み出したと主張している。この信念は、アダムとイブの奇跡的な創造を統合し、イスラム神学と一致するため、最も妥当であると考えられている。同時に、進化科学とも両立すると考えられている。アダムとその奇跡的な創造、彼につながる系統、あるいはこの系統が他の「人間のような」存在と交配したかどうかに関する疑問は、科学とは無関係であり、確立された科学理論の障害にはならない。[ 64 ]
イスラム教の著述家であるデイビッド・ソロモン・ジャラジェルは、進化論におけるアダム例外主義の見解を唱え、タワックフの神学的使用を奨励している。タワックフとは、聖典に宣言がない事柄について賛成も反対も議論しないことである。[ 65 ]タワックフによって、ジャラジェルは、コーランがアダムが地上に降り立つ前に人間が地球上に存在したかどうかについて宣言していないため、アダムの創造が必ずしも人類の始まりを意味するとは限らないと考えている。[ 16 ]その結果、ジャラジェルはタワックフを援用し、コーランによってどちらの信念も可能であり、アダムが地上に現れる前に人間が存在した可能性も存在しなかった可能性もあり、アダムの子孫と他の人間との混交が起こった可能性も起こらなかった可能性もあることを示唆している。[ 16 ]このように、コーランが直接そう述べていることから、アダムの存在は奇跡であるが、アダムが地球に現れた時に存在し、進化の結果として生じた可能性のある人間がいなかったとは主張していない。[ 16 ]この見解は創造論や人間例外主義とは対照的であり、最終的には進化はイスラム教と矛盾することなく見なすことができ、イスラム教徒は「アダムの物語を参照することなく、科学的メリットに基づいて人間の進化を受け入れるか拒否するか」を選択できると宣言している。[ 16 ]
「人間例外主義」は神学的には両立するが、現代人の共通祖先を否定するため、科学との問題がいくつかある。[ 66 ]「非例外主義」は科学的には両立するが、その神学的妥当性は議論の余地がある。[ 67 ]
人間例外主義の支持者には、ヤシル・カディ、ヌー・ハ・ミム・ケラーなどがいる。アダム例外主義の支持者には、デイビッド・ソロモン・ジャラジェルなどがいる。[ 68 ] [ 69 ]非例外主義の支持者には、ラナ・ダジャニ、[ 70 ]ニダル・ゲッソウム、[ 71 ]イスラール・アハメド、カネル・タスラマンなどがいる。[ 63 ]
進化論は、多くの現代イスラム社会において、「進化論は無神論的である」といった否定的な社会的見解や誤解、そして人間例外主義やアダム例外主義といった見解に対する理解不足のために論争の的となっている。多くの人が、これは多くの（ただし全てではない）イスラム諸国、特に紛争や政治的緊張が多い地域で適切な科学施設や発展が不足していることと関係があると指摘している。いずれにせよ、カザフスタン（79%）とレバノン（78%）では大多数のイスラム教徒が進化論を受け入れている。しかし、アフガニスタン（26%）とイラク（27%）では比較的少数のイスラム教徒しか人類の進化を信じている。他のほとんどのイスラム諸国ではその中間の統計となっている。[ 72 ]有神論的進化論への信仰は多くのイスラム諸国や社会で増加している。若い世代ほど受け入れ率が高い。より発展している国や急速に発展している国も受け入れ率が高い。非イスラム圏（例えば欧米諸国）におけるイスラム社会の状況は一貫性がなく、国によって高い場合も低い場合もある。
アメリカの植物学者エイサ・グレイは、1876年の著書『ダーウィニズムに関するエッセイとレビュー』で提示した自身の見解を、現在では廃れた意味で「有神論的進化論」と呼んだ。[ 73 ] [ 74 ]彼は、神が進化を導くために有益な突然変異を提供すると主張した。一方、セント・ジョージ・ジャクソン・ミヴァートは、1871年の著書『種の起源について』で、予知能力を備えた神が進化の方向（正統進化）を定め、進化を支配する法則を規定し、種は時間の経過とともに経験する条件に従って進化するに任せると主張した。アーガイル公爵は、 1867年の著書『法の支配』で同様の見解を示した。[ 73 ] [ 75 ]歴史家のエドワード・J・ラーソンは、この理論は、19世紀後半以降の生物学者たちが期待していた方法論的自然主義の規則を破ったため、説明として失敗したと述べた。[ 73 ]
非有神論的進化論者による有神論的進化論への主な批判は、超自然的な創造主を信じるという本質的な信念に焦点を当てている。物理学者のローレンス・クラウスは、オッカムの剃刀を適用すれば、進化現象の十分な説明は自然の過程（特に自然選択）によって提供され、超自然的な存在の介入や指示は必要ないと考えている。[ 76 ]進化生物学者のリチャード・ドーキンスは、有神論的進化論を「裏口から神をこっそり連れ込む」ための「余計な試み」だと考えている。[ 77 ]
ケネス・R・ミラー、ジョン・ホート、ジョージ・コイン、サイモン・コンウェイ・モリス、デニス・アレクサンダー、アード・ルイス、ダレル・ファルク、アリスター・マクグラス、フランシスコ・J・アヤラ、フランシス・コリンズなど、有神論的進化論の著名な支持者の多くは、インテリジェント・デザインを批判している。
ケン・ハムを含む若い地球創造論者は、科学的データではなく神学的根拠に基づいて有神論的進化論を批判することを好み、[ 78 ] [ 79 ]愛に満ちた神の性質と進化の過程、特に人間の堕落以前の死と苦しみの存在を調和させるのは難しいと考えている。彼らは、創造の記述を歴史的出来事の正確な記録として扱うのではなく、神話、たとえ話、寓話として扱うことで、聖書の中心的な教えを損なうと考えている。また、彼らが「無神論的」自然主義と呼ぶものに屈服すると、神を科学的説明の隙間に閉じ込めてしまい、キリストを通しての神の受肉などの聖書の教義を損なうことになると恐れている。[ 80 ]
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)進化論的創造論という用語で最も重要な単語は名詞「創造」です。これらのキリスト教的進化論者は、何よりもまず徹底的に献身し、弁解の余地のない創造論者です。彼らは、世界は創造物であり、その存在のあらゆる瞬間において創造主の意志と恵みに絶対的に依存していると信じています。このカテゴリーの修飾語は形容詞「進化論的」であり、これは単に主が宇宙と生物を創造した方法を示しています。この起源の見方はしばしば「有神論的進化論」と呼ばれます。しかし、このような語順では、進化の過程が主要な用語となり、創造主は単なる修飾形容詞として二次的なものとなります。
進化論は創造の光の下でのみ意味を成す。なぜなら創造は時間の歴史全体を動かす力だからである。[...] [「有神論的進化論」の] の簡単な要約は、しばしば「神は進化を通して創造する」である。[...] したがって、私は「進化による創造」を根拠のない主張と見なす。まず第一に、それは創世記における完成された創造の聖書的証言と矛盾する。
リンネは著書『植物の性に関する考察』
（1756年）の中で
、属が創造の原初的な単位であり、その中の種はその後の交雑によって生じたと主張した。1766年、彼は『自然の体系』の最終版から、種の永続性に関する有名な格言を削除した。
グラス
（1959b、p. 151）は、彼の成熟した見解を次のように要約している。「最終的に彼は、より小さな分類学的カテゴリー、彼が知っていた種、そしておそらく属の進化を信じた。しかし、最初の創造は依然として、当時も今も永遠に区別される無数の形態の創造であった。」
多くの共通点がある。化学組成、生殖胞、細胞構造、成長と生殖の法則において。同じ毒が植物と動物に同様に作用することが多い、あるいはタマバエが分泌する毒が野生のバラや樫の木に奇怪な増殖を引き起こすといった些細な状況においても、このことが分かる。 [...] したがって、おそらくこの地球上にこれまで存在したすべての有機生命体は、創造主によって最初に生命が吹き込まれた、ある一つの原始的な形態から派生したと推測すべきでしょう。
一方、神学は、神による全世界の直接創造の主張から撤退してきた。まず、人間の身体の直接創造（動物界からではない）へと、次に人間の魂の直接創造（人間の身体とは対照的に）へと。そして今日では、世界と人間の発展への直接介入は完全に放棄されているようだ。イギリスの哲学者アントニー・フルーは、残念ながら正しかった。我々がよく知っているこの絶えず繰り返される保護と撤退の戦略（そして何十年もの間、特に若いカトリック教徒を「信仰を危うくする」生物学の研究から遠ざけてきた戦略）によって、神という仮説は「少しずつ、千の条件の死によって殺されている」と述べた。[...] このような態度は、神への信憑性のある信仰と言えるだろうか。それがますます疑問視されるようになっているのは当然である。
{{cite book}}: CS1 maint: location (リンク) CS1 maint: publisher location (リンク)これは神学的観点からは完全に妥当であり、科学的観点からは反証不可能である。