新プラトン主義

新プラトン主義は、さまざまな哲学的および宗教的文化領域の思想を統合した。ギリシア哲学の最も重要な先駆者は、プルタルコスなどの中期プラトン主義者と、特にアパメアのヌメニオスなどの新ピタゴラス派であった。ヘレニズム化したユダヤ人であるフィロンは、ユダヤ教をストア派、プラトン派、新ピタゴラス派の要素で表現し、神は「超理性的」であり、「恍惚」を通してのみ到達できると主張した。フィロンはまた、神の神託が道徳的および宗教的知識の素材を提供すると主張した。キリスト教とプラトン主義を結びつけようとしたユスティノス殉教者やアテナイのアテナゴラスなどの初期キリスト教哲学者、そして特にヴァレンティノスとバシリデスの追随者であるアレクサンドリアのキリスト教グノーシス主義者も、新プラトン主義の要素を反映していた。^{[ 14 ]}

アンモニオス・サッカス（紀元240～245年頃没）はプロティノスの師であった。プロティノスはアンモニオス・サッカスを通してインド思想の影響を受けた可能性がある。新プラトン主義とインド哲学、特にサーンキヤ哲学との類似性から、多くの著者がその創始、特にアンモニオス・サッカスへのインドの影響を示唆している。^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]}ポルフィリオスは『プラトンとアリストテレスの単一学派について』の中で、アンモニオスの見解はプラトンとアリストテレスの哲学は調和しているというものであったと述べている。

キリスト教徒（エウセビオス、ヒエロニムス、オリゲネスを参照）と異教徒（ポルフィリオス、プロティノスを参照）の両方が、彼を教師であり、自分たちの好む信仰の信奉者であると主張した。^{[ 18 ]}エウセビオスとヒエロニムスは、アンモニオスは死ぬまでキリスト教徒であったと書いたが、ポルフィリオスは、彼がキリスト教を放棄し、異教の哲学を受け入れたと主張した。

プロティノス（紀元205 年頃- 270年）は、新プラトン主義の父として広く知られています。彼の伝記情報の多くは、ポルフィリオスがプロティノスの『エンネアデス』の校訂版に寄せた序文から得られています。プロティノス自身は、古典ギリシア、ペルシア、インドの哲学やエジプトの神学の教えに影響を受けていましたが、^{[ 19 ]}彼の形而上学的な著作は、その後数世紀にわたり、異教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒、グノーシス主義者、イスラム教徒の多くの形而上学者や神秘主義者に影響を与えました。

プロティノスは、分割も多重性も区別も含まない、至高で完全に超越的な「一者」が存在すると教えた。同様に、それは存在と非存在のあらゆるカテゴリーを超越している。「存在」という概念は、人間の経験の対象から我々が導き出したものであり、そのような対象の属性であるが、無限で超越的な一者はそのようなすべての対象を超越しており、したがって、我々がそれらから導き出すことができる概念を超越している。一者は「いかなる既存のものにもなり得ず」、そのようなすべてのものの単なる総和にもなり得ない（非物質的存在に対する不信のストア派の教義と比較せよ）が、「すべての存在に先立つ」。^{[ 20 ]}

ポルフィリオス（233年頃- 309年頃）は、占星術、宗教、哲学、音楽理論など幅広い分野で著作を残した。彼は師であるプロティノスの伝記も著した。数学史において、彼はユークリッドの『原論』に対する注釈書を著したことで重要視されており、パップスも自身の注釈書を執筆する際に彼の注釈書を参考にしている。ポルフィリオスはキリスト教の反対者であり、異教の擁護者としても知られている。彼の著書『キリスト教徒駁論』（全15巻）は断片しか残っていない。彼は「神々はキリストを最も敬虔な者と宣言したが、キリスト教徒は混乱した悪質な宗派である」という有名な言葉を残している。 

イアンブリコス（紀元前245年頃- 紀元前325年頃）は、後の新プラトン主義哲学の方向性に影響を与えた。彼は、ピタゴラス哲学に関する注釈書である『ピタゴラスの生涯』と『神秘について』で最もよく知られている。イアンブリコスの体系では、神々の領域は原初の「一者」から物質的自然そのものにまで広がり、そこで魂は実際に物質に降りて人間として「具現化」した。したがって、世界は自然現象に影響を与え、未来の知識を持ち、それを伝達する超人的な存在の群れで満たされており、それらはすべて祈りや供物によって近づくことができる。イアンブリコスは救済を最終目標としていた（ヘノシスを参照）。具現化された魂は、特定の儀式、すなわちテウルギア（文字通り「神の働き」）を行うことによって神性に戻ることになっていた。 ^{[ 21 ]} 

プロティノス（紀元前205年頃- 紀元前270年頃）とその弟子ポルピュリオス（紀元前232年頃- 紀元前309年頃）の後、アリストテレスの（生物学以外の）著作がプラトン思想のカリキュラムに取り入れられた。ポルピュリオスの『イサゴーゲー』によるアリストテレスの『カテゴリーリア』への序論は論理学への入門として重要であり、アテネとアレクサンドリアの後期プラトン主義においては、アリストテレスの研究がプラトンの研究への入門となった。このグループの注釈は、プラトン、アリストテレス、そしてしばしばストア派を調和させようとするものである。^{[ 22 ]}新プラトン主義の著作の中には、プラトンまたはアリストテレスに直接帰属するものもある。例えば、 『世界論』は「偽アリストテレス」の著作と考えられているが、これは議論の余地がある。^{[ 23 ]}  

ヒュパティア（紀元前360 年頃- 紀元前415年）は、エジプトのアレクサンドリアにあるプラトン主義学派の長を務めたギリシャの哲学者で数学者であり、哲学、数学、天文学を教えていた。彼女は、アレクサンドリアの王朝大司教キュリルとの確執の際にエジプト総督オレステスに助言を与えていたため、コプト教パラバラニ派の狂信的な修道士の暴徒によって教会で殺害された。^{[ 24 ]}キュリルが彼女の殺害にどの程度関与していたかは、学術的な議論の対象となっている。

プロクロス・リュカイオス（412年2月8日 - 485年4月17日）はギリシャのネオプラトニズムの哲学者であり、最後の主要なギリシャ哲学者の一人である（ダマスキオスを参照）。彼は最も精緻で複雑かつ完全に発展したネオプラトニズム体系の一つを提示し、プラトンの対話篇を寓話的に読む方法も提供した。^{[ 25 ]}プロクロスの体系の特別な特徴は、一者自身と第二原理である神聖な知性との間に、ヘナドと呼ばれる個々のレベルを挿入することである。ヘナドは一者自身と同様に存在を超えているが、因果関係の連鎖（セイライまたはタクセイス）の頭上にあり、何らかの方法でこれらの連鎖にその特別な性格を与えている。また、ヘナドは伝統的なギリシャの神々と同一視されており、あるヘナドはアポロンであり、アポロン的なもののすべての原因であり、別のヘナドはヘリオスであり、太陽的なもののすべての原因である。頭部は、絶対的な統一性と確定的な多様性の間の連結的な中間段階として、一者そのものを多重性の兆候から守ると同時に、宇宙の残りの部分を一者へと引き寄せる役割を果たします。中世においては、プロティノスの洞察のほとんどはプロクロスによって書かれたものとして紹介されるでしょう。

プロティノスにとって、現実の第一原理は「一者」であり、それは完全に単純で、言い表せない、存在と非存在を超越した、認識不可能な実体であり、宇宙の創造の源泉[ ^{26 ]で}あると同時に、存在するすべてのものの目的論的な終着点でもある。厳密に言えば、第一原理にふさわしい名前はないが、最も適切な名前は「一者」または「善」である。一者はあまりにも単純なので、存在するとか存在者であると言うことさえできない。むしろ、すべてのものの創造原理は存在を超越しており、この概念は『国家』第6巻^{[ 27 ]}から派生したもので、プラトンは太陽の有名な類推の中で、善は力と尊厳において存在を超越している（ ἐπέκεινα τῆς οὐσίας ）と述べている。 ^{[ 28 ]}プロティノスの現実モデルでは、一者は現実の残りの原因であり、現実は2つの連続する「ヒュポスタシス」または実体、すなわちヌースと魂（プシュケー）の形をとる。プロティノス以降の新プラトン主義者は、彼の宇宙論的体系を最も一般的な概要では踏襲したが、この伝統の後の発展は、悪の本質などの重要な哲学的問題に関して、プロティノスの教えから実質的に逸脱した。

一者から「ヒュポスタシス」と呼ばれる様々なレベルのより小さな実在が発出する。実在の最高レベルには「一者」が存在し、そこからヌース、すなわち精神が発出する。ヌースは一者の次に存在する第一原理であり、すべての知識を統一された形で包含する。ヌースは認識する者、認識されるもの、そして認識行為のすべてであり、完全な統一性を体現する。プラトンのイデア界はヌースの中に含まれ、感覚世界の原型として機能する。ヌースからは魂と呼ばれるより小さな実在が発出する。魂はヌースから情報を受け取り、それを現実化する。この「現実化」の行為は、感覚世界、すなわち多様性、時間、空間の領域の創造と同じである。この感覚世界は、ヌースとプラトンのイデア界の不完全な複製である。発出​​の過程は時間性を超越している。なぜなら、時間は一者、ヌース、魂には存在せず、感覚世界にのみ存在するからである。それぞれに違いはあるものの、これら4つの現実はすべて、一つの存在の中で展開される同一の統一された現実の一部である。

後世のネオプラトン主義哲学者、特にイアンブリコスは、神々、天使、悪魔など、数百もの中間的な存在を加え、それらを唯一者と人類との仲介者として位置づけた。ネオプラトン主義の神々は全能で完全な存在であり、神話における神々の描写に見られるような、道徳的に問題のある行動は示さない。

• 唯一者：神、善なる存在。超越的で、言葉では言い表せない存在。
• 超宇宙の神々：本質、生命、魂を創造する者たち
• デミウルゴス：創造主
• 宇宙の神々：存在、自然、物質を創造する神々――古典宗教で知られる神々も含む。

新プラトン主義者たちは、悪が独立した存在であるとは信じていなかった。彼らは悪を闇にたとえた。闇はそれ自体で存在するのではなく、光の欠如としてのみ存在する。同様に、悪とは単に善の欠如にすぎない。物事は存在する限りにおいて善であり、本来持つべき善を欠いている不完全な部分においてのみ悪となるのである。

新プラトン主義者たちは、人間の完全性と幸福は来世を待つことなく、この世で達成できると信じていた。完全性と幸福は同義語とみなされ、哲学的な思索を通して達成できると考えられていた。

すべての人々は、自分たちが生まれた唯一の存在へと帰る。^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]}

新プラトン主義者は、魂の先在と不死を信じていた。 ^{[ 35 ] [ 36 ]}人間の魂は、より低い非理性的魂とより高い理性的魂（精神）から成り、どちらも一つの魂の異なる力と見なすことができる。魂は「乗り物」（オケーマ）を持っていると広く信じられており、^{[ 37 ]}人間の魂の不死を説明し、死後に一者に戻ることを可能にする。^{[ 38 ]}肉体の死後、魂は死後の世界で、地上での生で生きていたレベルに対応するレベルを取る。^{[ 39 ] [ 40 ]}新プラトン主義者は輪廻転生の原理を信じていた。最も純粋で神聖な魂は最高の領域に住むが、不純な魂は浄化を受け、^{[ 36 ]}再び降りてきて、^{[ 41 ]}新しい体、おそらく動物の形に転生する。^{[ 42 ]}プロティノスは、魂は別の人間、あるいは別の種類の動物に転生する可能性があると信じていた。しかし、ポルフィリオスは、人間の魂は他の人間にのみ転生すると主張した。^{[ 43 ]}一者に戻った魂は宇宙の普遍的な魂と合一し^{[ 44 ]}、再び降りてくることはない。少なくとも、この世界の期間には降りてこない。^{[ 41 ]}

紀元前1世紀にプラトン・アカデミーが破壊された後も、哲学者たちはプラトン主義を教え続けたが、5世紀初頭（紀元前410年頃）になってようやく、一部の有力な新プラトン主義者によって、アテネに（元のアカデミーとは何の関係もない）アカデミーが再建された。^{[ 59 ]}このアカデミーは、教授たちの積極的な異教信仰のために、最終的にユスティニアヌス1 世によって閉鎖されるまで、西暦529年まで存続した。他の学校は、ユスティニアヌス帝国の中心地であったコンスタンティノープル、アンティオキア、アレクサンドリア、ガザで存続した。 ^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]}

新プラトン主義アカデミーの閉鎖後も、新プラトン主義や世俗的な哲学研究は、アレクサンドリアとガザの公立学校で継続された。7世紀初頭、新プラトン主義者のアレクサンドリアのステファノスがこのアレクサンドリアの伝統をコンスタンティノープルに持ち込み、世俗教育の一形態ではあったものの、そこで影響力を持ち続けた。^{[ 61 ]}大学はプラトン主義とアリストテレス主義の活発な哲学的伝統を維持しており、前者は途切れることなく最も長く続いたプラトン主義の学派であり、15世紀まで2000年近く続いた。^{[ 61 ]}

ミカエル・プセロス（1018年 - 1078年）は、ビザンツ帝国の修道士、作家、哲学者、政治家、歴史家であり、 『全教義論』（De omnifaria doctrina）など、多くの哲学論文を著した。彼の哲学作品のほとんどは、1030年代から1040年代にかけてコンスタンティノープルの宮廷政治家として活動していた時期に書かれたものである。

ゲミストス・プレトン（1355年頃- 1452年、ギリシャ語: Πλήθων Γεμιστός）は、ビザンツ帝国末期における新プラトン哲学の第一人者であり続けた。彼は、フィレンツェ公会議における東西教会の分裂を和解させようとする試みが失敗に終わった際、新プラトン主義の著作に対する自身の理解と洞察を披露した。フィレンツェでプレトンはコジモ・デ・メディチと出会い、彼がそこに新たなプラトン・アカデミーを設立するという決断に影響を与えた。コジモはその後、マルシリオ・フィチーノをアカデミーの長に任命し、フィチーノはプラトンの全著作、プロティノスの『エンネアデス』、その他様々な新プラトン主義の著作をラテン語に翻訳した。 

歴史的なイスラム世界において新プラトン主義の影響が顕著になった主な理由は、新プラトン主義の文献が入手しやすかったことにある。イスラム世界の学者たちは、新プラトン主義の著作のアラビア語訳や言い換えを容易に入手できたが、これはギリシャ語の写本が入手可能であったことが大きな理由であり、また、イスラム教徒がエジプトやシリアにあるビザンツ帝国キリスト教文明の重要な中心地のいくつかを征服したことも一因となっている。

アヴィセンナ（イブン・シーナー）、イブン・アラビー、アル・キンディー、アル・ファラビー、アル・ヒムシーなど、トルコ、ペルシャ、アラビアの様々な学者たちは、イスラム教の一神教の制約に適合するように新プラトン主義を改変した。^{[ 63 ]}新プラトン主義における神の教義を拡張した著作の翻訳は、元のギリシャ語の原典から大きな変更はなく、一神教への教義的転換を示している。^{[ 64 ]}イスラムの新プラトン主義は、一者と第一原理の概念をイスラム神学に適合させ、第一原理を神に帰属させた。^{[ 65 ]}神は超越的な存在であり、遍在し、創造の影響を受けない。^{[ 64 ]}イスラムの哲学者たちは、新プラトン主義の著作や概念の解釈において、イスラム神秘主義の枠組みを用いた。^{[注4 ]}

中世において、新プラトン主義の思想は、カバラ主義者の盲目のイサク、ゲロナのアズリエル、ナフマニデス、そして初期のユダヤ人新プラトン主義哲学者ソロモン・イブン・ガビロール（アヴィケブロン）といったユダヤ人思想家に影響を与え、彼らは自らの一神教の観点からそれを修正した。

偽ディオニュシオスの著作は、西洋中世神秘主義の隆盛に大きく貢献し、中でもドイツの神秘主義者マイスター・エックハルト（1260年頃- 1328年頃）の業績は特筆に値する。 

新プラトン主義はラテン語のスコラ哲学にも影響を与え、例えばエリウゲナによる新プラトン主義の概念の受容と翻訳などが挙げられる。トマス・アクィナスも、アリストテレス的な語彙の中で新プラトン主義的な要素を取り入れている。

新プラトン主義は表向きは東方キリスト教会で独立した伝統として存続し、ビザンツ教会の反対者であり、西方スコラ哲学の影響下でアリストテレスの方法論に大きく依存していたビザンツ教会の異教徒であったプレトン（1355年頃- 1452年または1454年）によって西方に再導入された。フィレンツェ公会議（1438年 - 1439年）に続くプレトンのプラトン主義復興は、ルネサンスに伴うプラトン哲学への新たな関心の高まりの大きな要因となっている。 

「ルネサンス期のイタリアにおけるギリシャ語研究者の中で、最もよく知られているのは、フィレンツェとその周辺で学んだ新プラトン主義者たちである」（ホール）。新プラトン主義はプラトンの思想の単なる復興ではなく、プラトン、アリストテレス、ピタゴラス、その他のギリシャ哲学者の著作や教えを取り入れたプロティノスの体系に基づいている。

イタリアのルネサンスは古典古代の復興であり、これはビザンツ帝国の崩壊から始まった。ビザンツ帝国は、膨大な古典写本のコレクションとコンスタンティノープルに居住していた多数の人文主義者の学者のおかげで、「世界の図書館」と見なされていた（ホール）。

ルネサンス期の新プラトン主義は、キリスト教の思想とプラトンの著作に対する新たな認識を融合させたものであった。

マルシリオ・フィチーノ（1433年～1499年）は、「プラトンをルネサンス期に紹介し、世に広める上で中心的な役割を果たした人物」である（ホール）。1462年、芸術の庇護者であり、人文主義とプラトン主義に関心を持っていたコジモ1世・デ・メディチは、フィチーノにプラトンの対話篇全36篇をギリシャ語で提供し、翻訳を依頼した。フィチーノは1462年から1469年にかけてこれらの作品をラテン語に翻訳し、当時ギリシャ語を読める人が少数であったため、広く普及させた。さらに、1484年から1492年にかけてプロティノスの著作を翻訳し、西洋に初めて紹介した。

ジョヴァンニ・ピコ・デッラ・ミランドラ（1463年 - 1494年）は、イタリア・ルネサンス期のもう一人の新プラトン主義者であった。彼はラテン語とギリシャ語を話し、書き、ヘブライ語とアラビア語にも精通していた。教皇は彼の著作を異端とみなし、禁書とした。これは、教会の正統な側に留まることができたフィチーノの著作とは対照的である。

フィチーノとピコがローマ・カトリック教会の教えに新プラトン主義とヘルメス主義の教義を導入しようとした努力は、最近では「ヘルメス主義改革」の試みとして評価されている。^{[ 67 ]}

17世紀のイギリスでは、新プラトン主義はケンブリッジ・プラトン主義者の学派の根幹を成すものであり、その代表的な人物には、ヘンリー・モア、ラルフ・カドワース、ベンジャミン・ウィチコート、ジョン・スミスなどがおり、いずれもケンブリッジ大学の卒業生であった。コールリッジは、彼らは真のプラトン主義者ではなく、「より真のプロティノス主義者」であると主張した。モアはプロティノスを「神聖なるプロティノス」と呼んだ。

その後、トーマス・テイラー（ケンブリッジ大学のプラトン主義者ではない）がプロティノスの著作を初めて英語に翻訳した。^{[ 68 ] [ 69 ]}

著名な現代の新プラトン主義者には、プラトン主義について幅広く執筆し、プラトンとプロティノスの著作のほぼ全てを英語に翻訳した「イギリスのプラトン主義者」トーマス・テイラーや、ベルギーの作家スザンヌ・リラーなどがいる。

SF作家のフィリップ・K・ディックはネオプラトニストを自認し、関連する神秘体験や宗教的概念を、フィリップ・K・ディックの解釈にまとめられた理論書の中で探求した。^{[ 70 ]}

ジュリアス・エヴォラは、ローマ異教復興の構想に新プラトン主義の形而上学を取り入れ、近代に対する伝統主義的批判と整合させた。イタリアの秘教主義者でエヴォラの協力者であったアルトゥーロ・レギーニもまた、古代ローマ宗教の復興の取り組みにおいて新プラトン主義の思想を推進した。^{[ 71 ]}

アイリス・マードックは、 1970年の著書『善の主権』の中で、プラトンの多くの思想を自身の積極的な徳倫理の形で復活させるべきだと主張した。^{[ 72 ]}