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スピリチュアリティの意味は時代とともに発展し拡大しており、さまざまな意味が並存している。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [注1 ]伝統的に、スピリチュアリティとは、「人間の本来の形を取り戻す」ことを目指す宗教的な再形成の過程を指し、[注2 ]世界の宗教の創始者や聖典に見られるように、「神の似姿」[ 4 ] [ 5 ]を目指していた。この用語は初期キリスト教では聖霊に向かう生活を指すために用いられ[ 6 ] 、中世後期には生活の精神的側面を含むように拡大された。[ 7 ] [ 8 ]
現代では、この用語は他の宗教的伝統にも広まっている。[ 9 ]それは、さまざまな秘教的および宗教的伝統を含む、より幅広い経験を指すように広がった。現代の用法は、神聖な次元の主観的経験[ 10 ]、および「人々が生きる最も深い価値観と意味」[ 11 ] [ 12 ]を指す傾向があり、多くの場合、組織化された宗教機関とは別の文脈で行われる。[ 6 ]これは、通常観察可能な世界を超えた超自然的な領域への信仰[ 13 ] 、個人的な成長[ 14 ]、究極的または神聖な意味の探求[ 15 ] 、宗教的経験[ 16 ]、 または自分自身の「内なる次元」または精神との出会い[ 17 ]を含む可能性がある。
「霊」という言葉は、「人間や動物の生命力や活力の源」を意味します。[ web 1 ]これは、古フランス語のespiritに由来し、ラテン語のspiritus (魂、幽霊、勇気、活力、息) に由来し、spirare (呼吸する) と関連しています。ウルガタ訳では、ラテン語のspiritus は、ギリシャ語のpneumaとヘブライ語のruachを翻訳するために使用されています。[ web 1 ]
「スピリチュアル」という用語は、「精神に関する」という意味で、古フランス語のspirituel (12世紀) に由来し、これはラテン語のspiritualisに由来し、 spiritusまたは「精神」に由来します。[ web 2 ]
「スピリチュアリティ」という用語は、中世フランス語のspiritualitéから派生し、さらに後期ラテン語のspiritualitatem (主格spiritualitas ) に由来し、これもまたラテン語のspiritualisに由来する。[ web 3 ]
スピリチュアリティには、広く合意された単一の定義はありません。[ 2 ] [ 3 ] [注1 ]学術研究で使用されているこの用語の定義に関する調査では、重複が限られた幅広い定義が示されています。[ 1 ]スピリチュアリティのトピックを扱ったレビューをマッキャロルが調査したところ、27の明確な定義が示されましたが、それらの間には「ほとんど合意がなかった」とのことです。[ 1 ]このため、スピリチュアリティを体系的に研究しようとすると、理解と、有意義な方法で研究結果を伝える能力の両方が妨げられます。
キース・ワイマンによれば、スピリチュアリティの伝統的な意味は、人間の本来の形、すなわち神のイメージを取り戻すことを目的とした再形成のプロセスである。これを実現するために、再形成は本来の形を表す型に向けられる。ユダヤ教ではトーラー、キリスト教ではキリスト、仏教ではブッダ、イスラム教では預言者ムハンマドである。[注2 ]ハウトマンとオーパースは、現代のスピリチュアリティは人間主義心理学、神秘主義的および秘教的伝統、東洋の宗教の融合であると示唆している。[ 14 ]
現代では、主観的な経験[ 10 ] と「人々が生きる最も深い価値観と意味」[ 11 ] [ 12 ]が重視され、通常は組織化された宗教機関とは別の文脈で、個人の成長や魂の変容が取り入れられています。 [ 6 ]スピリチュアリティは一般的に、個人が人生における究極的または神聖な意味と目的を探求することと定義できます。 [ 15 ]さらに、個人の成長、宗教的経験、超自然的な領域や死後の世界への信仰、または自分自身の「内なる次元」を理解することを求めることでもあります。 [ 13 ] [ 14 ] [ 16 ] [ 17 ]
ベルゴミは古代末期に「啓蒙された非宗教的な精神性」を見出した。[ 18 ]
古代ローマでは、精神性の概念は主にパクス・デオルム（神々の平和）から成り立っており、これは神の恩寵と宇宙の秩序を保証する儀式や祭典を通して達成されました。[ 19 ]ローマの精神性は共同体的なものでしたが、神話や哲学の研究を通して神との個人的な関わりも含まれていました。神話は道徳的教訓の寓話や個人の行動の模範として機能し、個人が神々との関係を築く上での指針となりました。[ 20 ]ピタゴラス哲学、特に黄金詩の影響は、内省、自己規律、倫理的な生活を奨励しました。神話、哲学、儀式のこの融合は、社会の調和と神との個人的なつながりの両方に焦点を当てた精神性を形成しました。[ 21 ]
「霊性」と訳せる言葉は5世紀に初めて現れ、中世末期になってようやく一般的に使われるようになった。[ 22 ]聖書の文脈では、この用語は神によって活気づけられることを意味する。[ 23 ]新約聖書では、聖霊に導かれるという概念が提示されており、この影響を拒否する生き方とは対照的である。[ 6 ]
11世紀には、「スピリチュアリティ」の意味が変化しました。代わりに、この言葉は、物質的および感覚的な生活の側面とは対照的に、生活の精神的な側面、つまり「物質の暗い世界に対する光の教会領域」を意味するようになりました。[ 24 ] [注3 ] 13世紀には、「スピリチュアリティ」は社会的および心理的な意味を獲得しました。社会的には、それは聖職者の領域を意味しました。「一時的な所有物に対する教会、世俗の権威に対する教会、世俗階級に対する聖職者階級」。[ 25 ] [注4 ]心理的には、それは内面生活の領域を意味しました。「動機、感情、意図、内面的な傾向の純粋さ、霊的生活の心理学、感情の分析」。[ 26 ] [注5 ]
17世紀と18世紀には、霊性の高位と低位の区別がなされました。 [ 27 ]「霊的な人とは、他の人よりも『より豊かに、より深く』キリスト教徒である人のことである。」[ 26 ] [注6 ]この言葉は神秘主義や静寂主義とも関連付けられ、否定的な意味合いを持つようになりました。[ 28 ]
現代のスピリチュアリティの概念は、19世紀から20世紀にかけてキリスト教の思想と西洋の秘教的伝統、そしてアジア、特にインドの宗教の要素を融合させて発展しました。スピリチュアリティは、伝統的な宗教組織や制度から次第に切り離されていきました。今日では、自由主義、フェミニスト神学、環境政治などの哲学的、社会的、政治的運動と関連付けられることもあります。[ 29 ]
現代のローマのネオペイガニズムのスピリチュアリティにおいて、イニシエーションは、より深い精神的発達と神聖な知識へのアクセスを促進する中心的な要素である。[ 30 ]イニシエーションは、イニシエートを精神的成長の段階へと導く変容のプロセスと見なされている。イニシエーションは、個人をローマ神話、神々、そしてpax deorum（神々の平和）の概念の秘教的な意味へと導き、[ 31 ]個人を宇宙の秩序に同調させる。このプロセスは、イニシエートを儀式への参加に備えさせるだけでなく、神の意志との個人的な同調も強調する。このように、イニシエーションは通過儀礼であると同時に、神聖な力と有意義に関わる手段であり、ローマの宗教的慣習の伝統を守るための個人の精神的な準備を保証するものである。[ 32 ]
ラルフ・ワルド・エマーソン（1803年～1882年）は、スピリチュアリティを独立した分野として捉える考え方の先駆者でした。[ 33 ]彼は、19世紀初頭の自由主義プロテスタント運動である超越主義の主要人物の一人でした。超越主義は、イギリスとドイツのロマン主義、ヨハン・ゴットフリート・ヘルダーとフリードリヒ・シュライエルマッハーの聖書批評、ヒュームの懐疑主義[ web 4 ]、そして新プラトン主義[ 34 ] [ 35 ]に根ざしていました。 超越主義者たちは、宗教に対する直観的で経験的なアプローチを重視しました。[ web 5 ]シュライエルマッハー[ 36 ]に倣い、個人の真理に対する直観が真理の基準とされました。[ web 5 ] 18世紀後半から19世紀初頭にかけて、ヒンドゥー教の聖典の最初の翻訳が登場し、超越主義者たちもそれを読み、彼らの思想に影響を与えた。[ web 5 ]彼らはまた、普遍主義とユニテリアニズムの思想を支持し、ユニテリアン・ユニバーサリズムへとつながった。これは、愛に満ちた神はキリスト教徒だけでなく、すべての生き物を救済するはずなので、他の宗教にも真理があるはずだという考えである。[ web 5 ] [ web 6 ]
現代のスピリチュアリティに大きな影響を与えたのは、アジアの宗教における「秘教」を探求した神智学協会であった。 [ 37 ]神智学協会は、いくつかのアジアの宗教における近代主義の流れ、特にネオ・ヴェーダーンタ、上座部仏教の復興、仏教近代主義に影響を与え、これらは現代西洋の個人的経験と普遍主義の概念を取り入れ、それらを宗教概念に統合した。[ 37 ] 2つ目の関連する影響は人智学であり、その創始者であるルドルフ・シュタイナーは、真の西洋のスピリチュアリティを発展させること、そしてそのようなスピリチュアリティが教育、農業、医学などの実務的な制度をどのように変革できるかに特に関心を持っていた。[ 38 ] [ 39 ]より独立した影響としては、マルティヌスの精神科学が、特にスカンジナビアで影響を与えた。[ 40 ]
アジアの伝統が西洋の近代精神性に及ぼした影響は、永遠の哲学によっても促進された。その主な提唱者であるオルダス・ハクスリーは、スワミ・ヴィヴェーカーナンダのネオ・ヴェーダーンタと普遍主義に深く影響を受けていた[ 41 ] 。また、第二次世界大戦後の社会福祉、教育、大衆旅行の普及も影響した。
西洋の精神性に重要な影響を与えたのは、ネオ・ヴェーダーンタ、別名ネオ・ヒンドゥー教[ 42 ]およびヒンドゥー普遍主義[ 43 ]であり、西洋の植民地主義とオリエンタリズムへの対応として発展したヒンドゥー教の現代的解釈である。それは、アドヴァイタ・ヴェーダーンタをその中心教義として、「均質化されたヒンドゥー教の理想」[ 44 ]としてヒンドゥー教を提示することを目指している[ 45 ] 。西洋世界によるアジアの植民地化により、19世紀以降、西洋世界とアジアの間で思想の交換が行われており、それは西洋の宗教性にも影響を与えた[ 37 ] 。ユニテリアニズムと普遍主義の思想は宣教師によってインドにもたらされ、ラム・モーハン・ロイのブラフモ・サマージとブラフモ教を通じてネオ・ヒンドゥー教に大きな影響を与えた。ロイは普遍主義の思想からヒンドゥー教を近代化し改革しようと試みた。[ 46 ]この普遍主義は、スワミ・ヴィヴェーカーナンダによってさらに普及され、ネオ・ヴェーダーンタとして西洋に持ち帰られた。[ 46 ]
カール・ユングはオカルトとスピリチュアリティを強く重視した。1928年の著作『現代人の精神的問題』の中で、ユングは次のように書いている。「様々な宗教の形態はもはや内面、つまり精神から生じるものではなく、外界の目録にある品物のように思える。」ユングは、現代人には何かが欠けている、つまり神秘的あるいは精神的な感覚が欠けていると信じていた。[ 47 ]
ユングにとって、この問題に対処する道は個性化のプロセスであり、意識と無意識の精神部分を統合して全体的でユニークな自己になる生涯にわたる旅であった。[ 48 ]
第二次世界大戦後、スピリチュアリティと有神論的宗教はますます乖離し、[ 26 ]スピリチュアリティは「自己をより広い存在論的文脈の中に位置づけようとする試み」ではなく、主観的経験に重点を置くようになった。[ 10 ]新たな言説が発展し、その中で（人間主義的）心理学、神秘主義的および秘教的伝統、東洋の宗教が融合し、自己開示、自由な表現、瞑想によって真の自己に到達しようとしている。 [ 14 ]
世俗主義の台頭とニューエイジ運動の出現により、20世紀後半には、スピリチュアルと宗教の区別が一般の人々の間でより一般的になった。クリス・グリスコムやシャーリー・マクレーンなどの著者は、著書の中でそれをさまざまな方法で探求した。ポール・ヒーラスは、ニューエイジのサークル内で彼が「セミナー・スピリチュアリティ」と呼ぶものの発展を指摘した。 [ 49 ]これは、消費者の選択をスピリチュアルな選択肢で補完する構造化された提供である。
他の要因の中でも、西洋世界における組織宗教の信者数の減少と世俗主義の拡大が、このより広いスピリチュアリティ観を生み出した。[ 50 ]「スピリチュアル」という用語は、かつて「宗教的」という用語が使われていた文脈で、今では頻繁に使われている。[ 9 ]有神論者と無神論者の両方がこの展開を批判している。[ 51 ] [ 52 ]
ユダヤ教のスピリチュアリティ（ヘブライ語: רוחניות 、ローマ字表記: ruhniyut）[ 53 ]には、ユダヤ教の倫理、ユダヤ教の祈り、ユダヤ教の瞑想、安息日と祝祭日の遵守、トーラーの研究、食事規定、テシュヴァ、その他の実践が含まれる場合がある。[ 54 ] [ 55 ] [ web 7 ]それはハラハーによって定められた実践やその他の実践を含む場合がある。[ 54 ]これらの経験すべてに共通するのは、それらが共同で行われるということである。[ 56 ]
カバラ（文字通り「受け取る」）は、ユダヤ教の秘教的な方法、規律、思想体系です。カバラは、不変で永遠かつ神秘的なアイン・ソフ（終わりなし）と、死すべき有限の宇宙（彼の創造物）との関係を説明することを目的とした秘教的な教えの集合体です。カバラの精神性の解釈は、 18 世紀の東ヨーロッパでラビ・イスラエル・バアル・シェム・トフによって創始された正統派ユダヤ教の一派であるハシディズムに見られます。ハシディズムはしばしば内在する神の存在を強調し、感情、熱意、ツァディクの姿に焦点を当てます。この運動には、否定のエリート理想から逆説的な神性汎神論までが含まれていました。[ 57 ] [ 58 ]
ムサール運動は、信仰、謙遜、愛などの人格特性の育成に焦点を当てたユダヤ教の精神運動です。19世紀にイスラエル・サランターによって創設され、21世紀にはアラン・モリニスとアイラ・F・ストーンによって発展したムサール運動は、ユダヤ教の瞑想、ユダヤ教の祈り、ユダヤ教の倫理、ツェダカ、テシュヴァ、そしてムサール（倫理）文学の研究といった精神修養を奨励してきました。[ 59 ]
改革派ユダヤ教と保守派ユダヤ教は、ユダヤ教の倫理とティクン・オラムの精神性、[ 60 ] [ 61 ]フェミニストの精神性、[ 62 ] [ 63 ]ユダヤ教の祈り、[ 64 ] [ 65 ]トーラーの研究、[ 66 ] [ 67 ]儀式、[ 68 ] [ 69 ]そしてムサール[ 59 ] [ 70 ]をしばしば強調してきた。
キリスト教の霊性とは、個人的な信仰を実践する霊的な営みである。フランシスコ教皇は、キリスト教の霊性という召命を考察する上で、いくつかの方法を提示した。
カトリック教会の用語では、信仰の受容（ fides quae creditur）に続いて信仰の行為（ fides qua creditur）が行われるとされています。すべてのカトリック信者はミサで共に祈ることが期待されていますが、何世紀にもわたって発展してきた霊性や個人的な祈りの形態は多岐にわたります。カトリック教会の主要な修道会やその他の信徒団体はそれぞれ独自の霊性、つまり祈りを通して神に近づき、福音を実践する独自の方法を持っています。
キリスト教神秘主義とは、キリスト教における神秘的な実践と理論の発展を指します。特にカトリック教会や東方正教会においては、神秘神学と密接に関連しています。キリスト教神秘主義の研究と実践の方法は多岐にわたり、魂と神との神秘的な合一を体験する恍惚とした幻視から、聖書を祈りながら黙想する（レクティオ・ディヴィナ）といった単純なものまで様々です。
進歩的キリスト教は、信仰における超自然的な主張を取り除き、歴史的・科学的研究に基づいた聖書的霊性に対するポスト批判的な理解に置き換えることを目指す現代の運動である。それは、歴史的な教義的主張よりも霊性の生きた経験に焦点を当て、信仰は真実であると同時に人間の構築物であり、霊的経験は心理的にも神経学的にも現実的で有益であることを認める。
アラビア語の「ジハード」という言葉には、内なる精神的な闘いと外なる肉体的な闘いという、一般的に受け入れられている2つの意味があります。[ 72 ]「大ジハード」とは、信者が宗教的義務を果たし、エゴと戦うための内なる闘いです。 [ 72 ] [ web 8 ]この非暴力的な意味は、イスラム教徒と非イスラム教徒の両方の著者によって強調されています。[ 73 ] [ 74 ]
11世紀のイスラム学者アル＝ハティブ・アル＝バグダディは、ムハンマドの教友であるジャービル・イブン・アブドゥッラーの言葉を引用している。
預言者は戦いから帰還し、こう私たちに告げた。「あなた方は素晴らしい帰還を果たした。小ジハードから大ジハードへと至ったのだ。大ジハードとは、 （アッラー の）しもべが自らの欲望に抗して戦うこと（聖戦）である。」[ web 8 ] [ 75 ] [ note 7 ]
イスラム神秘主義の最もよく知られた形態はスーフィーの伝統（ルーミーやハーフィズによって有名）であり、シェイクやピールが弟子たちに精神的な修行を伝える。[ 76 ]
スーフィズムまたはタサウウフ（アラビア語: تصوّف ）は、その信奉者によってイスラム教の内なる神秘的な次元として定義されています。[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]この伝統の実践者は一般的にスーフィー（صُوفِيّ ）として知られています。スーフィーは、ガブリエルがムハンマドに啓示したイフサン（礼拝の完成）を実践していると信じています。
あなたがアッラーを見ているかのようにアッラーを崇拝し、仕えなさい。あなたがまだアッラーを真に見ていない間にも、アッラーはあなたを見ているのです。
スーフィー教徒は、自分たちこそが純粋で本来のイスラム教の真の提唱者であると考えている。彼らは寛容と平和の原則を強く信奉し、あらゆる形態の暴力に反対している。スーフィー教徒は、ワッハーブ派やサラフィー派のようなより厳格で原理主義的なグループから激しい迫害を受けてきた。1843年、セヌーシー派のスーフィー教徒はメッカとメディナから逃れ、スーダンとリビアへ向かわざるを得なかった。[ 80 ]
古典的なスーフィーの学者たちは、スーフィズムを「心を修復し、神以外のすべてから心を遠ざけることを目的とする学問」と定義している。[ 81 ]あるいは、ダルカウィのスーフィー教師アフマド・イブン・アジバの言葉を借りれば、「神の御前に旅する方法を知り、内なる自己を汚れから浄化し、さまざまな称賛に値する特質でそれを美しくすることができる学問」である。[ 82 ]
ジャイナ教は、伝統的にジャイナ教ダルマとして知られており、古代インドの宗教です。ジャイナ教の3つの主要な柱は、アヒンサー（非暴力）、アネカーンタヴァーダ（非絶対主義）、アパリグラハ（非執着）です。ジャイナ教徒は、アヒンサー（非暴力）、サティヤ（真実）、アステヤ（盗まない）、ブラフマチャリヤ（性的禁欲）、アパリグラハ（非所有）の5つの主要な誓いを立てます。これらの原則は、主に菜食主義の生活様式につながるなど、ジャイナ教の文化に多くの影響を与えています。パラスパロパグラホ・ジーヴァーナーム（魂の役割は互いに助け合うことである）は、この信仰のモットーであり、ナモーカーラ・マントラは、最も一般的で基本的な祈りです。
ジャイナ教は、24人の指導者、すなわちティールタンカラの系譜を通して、その精神的な思想と歴史をたどります。現在の時間サイクルにおける最初のティールタンカラは、数百万年前に生きたとされるリシャバデーヴァです。23番目のティールタンカラは、歴史家が紀元前9世紀に位置づけるパールシュヴァナータです。そして24番目のティールタンカラは、紀元前600年頃のマハーヴィーラです。ジャイナ教は永遠のダルマ（ 法）であると考えられており、ティールタンカラは宇宙論のあらゆる時間サイクルを導いています。
仏教の修行はバヴァナ（Bhavana）として知られており、文字通りには「発展」または「育成」[ 83 ]、あるいは「生み出す」[ 84 ] [ 85 ]という意味で「存在させる」[ 86 ]という意味です。これは仏教の実践（パティパッティ）における重要な概念です。バヴァナという言葉は通常、チッタ・バヴァナ（心／精神の発展または育成）やメッタ・バヴァナ（慈悲の発展／育成）のように、他の言葉と組み合わせて複合語として用いられます。バヴァナが単独で用いられる場合、一般的には「精神的な育成」を意味します。
仏教には、時代を超えて様々な解脱への道が発展してきた。最もよく知られているのは八正道であるが、その他にも菩薩道やラムリムなどがある。
ヒンドゥー教には伝統的な教会組織も、中央集権的な宗教的権威も、統治機関も、預言者も、拘束力のある聖典もありません。ヒンドゥー教徒は多神教、単一神教、汎神論、一神教、無神論のいずれかを選択できます。[ 87 ]この拡散的で開かれた構造の中で、ヒンドゥー哲学におけるスピリチュアリティは個人の経験であり、知識、祈り、瞑想、マントラ詠唱による深いマインドフルネスを通して平和、精神的成長、自己発見、魂の変容を求めるクシャイトラジュニャ（サンスクリット語：क्षैत्रज्ञ [ 88 ]）と呼ばれています。それは、スピリチュアルな実践を、モクシャ、自己認識、より高次の真理の発見、究極の現実、そして解放され満足した意識への旅と定義しています。[ 89 ] [ 90 ]
伝統的に、ヒンドゥー教は、精神修養の3つのマルガ（道）[ 91 ] [注8 ] 、 [ 92 ] 、すなわち知識の道であるジュニャーナ（ज्ञान）、献身の道であるバクティ、無私の行為の道であるカルマ・ヨーガを特定しています。19世紀、ヴィヴェーカーナンダは、ヒンドゥー教のネオ・ヴェーダーンタ統合において、瞑想と観想の道であるラージャ・ヨーガを4番目の道として加え、それらすべてを「ヨーガ」と呼びました。[ 93 ] [注9 ]
ジュニャーナ・マルガは、霊的修行においてグル（師）の助けを受けることが多い道です。 [ 95 ]バクティ・マルガは、神または複数の神々への信仰と献身の道です。霊的修行には、偶像、一つまたは複数の神の像、または聖なるものの献身的なシンボルの前で、キールタンなどの詠唱、歌、音楽が含まれることがよくあります。 [ 96 ]カルマ・マルガは、勤勉な実務またはヴァルタ（サンスクリット語：वार्त्ता、職業）がそれ自体で霊的修行となり、日常生活での仕事が物質的な報酬のためではなく、霊的解放の一形態として完成される、仕事の道です。[ 97 ] [注 10 ]ラージャ マルガは、必要な美徳、自己規律、タパス(瞑想)、熟考、自己反省を、時には孤立と世俗の放棄を伴いながら修養し、サマーディと呼ばれる最高の状態に至る道である。[ 99 ] [ 100 ]このサマーディの状態は、最高の体験に例えられてきた。[ 101 ]
インド文学では、これらの理論的な霊的実践の相対的な利点について厳密な議論が行われている。例えば、チャンドギョウ・ウパニシャッドは、神々や司祭に儀式的な供物を捧げる者は霊的実践に失敗するが、タパスを行う者は成功すると示唆している。シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッドは、霊的実践の成功には真理への憧れが必要だと示唆しているが、自己の本質や普遍的な真理について瞑想することなく霊的実践の形式的な手順を踏む「偽りの禁欲者」になることを警告している。[ 102 ]ヴィヴェーカーナンダのような現代の学者は、ヒンドゥー教の実践においては、道の選択は個人と個人の性向に委ねられていると示唆している。[ 90 ] [ 103 ]他の学者[ 104 ]は、これらのヒンドゥー教の霊的実践は相互に排他的ではなく、重なり合っていると示唆している。これらの4つの霊性の道は、インド以外のヒンドゥー教でも知られており、バリのヒンドゥー教ではチャトゥル・マルガ（文字通り：4つの道）と呼ばれています。 [ 105 ]
ヒンドゥー教のさまざまな流派は、さまざまな霊的実践を奨励しています。たとえば、タントラ派では、霊的実践はサーダナーと呼ばれています。これは、流派への入門、儀式の実施、宇宙の二極性の合一を体験することによるモクシャの解放の達成を含みます。[ 106 ]ハレ・クリシュナ派は、霊的実践としてバクティ・ヨーガを重視しています。[ 107 ]アドヴァイタ・ヴェーダーンタ派では、霊的実践は、サンニャーサ（徳を培う）、シュラヴァナ（聞く、学ぶ）、マナナ（熟考する）、ディヤーナ（ニディディヤーサナ、瞑想する）の段階におけるジュニャーナ・ヨーガを重視しています。[ 108 ]
シーク教では、霊的生活と世俗的生活は密接に結びついていると考えられています。[ 109 ]「シーク教の世界観では 、現世は無限の現実の一部であり、その特性を分かち合っています。」[ 110 ]グル・ナーナクは、「真実性、忠誠心、自制心、純粋さ」を備えた「活動的で創造的かつ実践的な生活」を送ることは、純粋に瞑想的な生活よりも優れていると述べています。[ 111 ]
6代目シーク教グル、グル・ハルゴビンドは、政治的・世俗的（ミリ）領域と精神的（ピリ）領域が相互に共存していることを再確認した。[ 112 ] 9代目シーク教グル、テグ・バハドゥルによれば、理想的なシーク教徒はシャクティ（世俗に宿る力）とバクティ（精神的な瞑想的資質）の両方を持つべきである。これは10代目シーク教グル、ゴビンド・シングによって聖戦士の概念へと発展した。[ 113 ]
グル・ナーナクによれば、目標は「日常生活の中で、分離と融合、自己と他者、行動と不行動、執着と離脱の付随的なバランス」を達成することであり、[ 114 ]自己中心的な存在とは正反対である。[ 114 ]ナーナクはさらに、すべての生命に浸透する唯一の神またはアカル（永遠性）について語り、 [ 115 ] ) [ 116 ] [ 117 ]それは人間の「内なる目」または「心」で見なければならない。[ 118 ]
アフリカのいくつかの文脈では、スピリチュアリティは社会とそこに住む人々の幸福を導き、悪によって引き起こされる不幸の原因を根絶する信念体系であると考えられています。[ 120 ] 植民地化とキリスト教やイスラム教の広範な導入以前の伝統的な社会では、宗教は社会の中で最も強い要素であり、人々の思考と行動に影響を与えていました。したがって、スピリチュアリティは宗教のサブドメインでした。[ 121 ]過去1世紀の急速な社会、経済、政治の変化にもかかわらず、伝統的な宗教は多くのアフリカの人々にとって不可欠な背景であり続けています。そして、その宗教は個人の選択ではなく、共同体によって与えられたものです。宗教は人生のすべてに意味を与え、行動の基盤を提供します。各人は「自分の宗教の生きた信条」です。肉体的および共同体的な生活とは別に、精神的な事柄に関心はありません。人生は死後も続きますが、実利的な家族や共同体の問題に焦点を当てています。
「スピリチュアル」という用語は、かつて「宗教的」という用語が使われていた文脈で頻繁に使われるようになった。[ 9 ]現代のスピリチュアリティは、「ポストトラディショナル・スピリチュアリティ」や「ニューエイジ・スピリチュアリティ」とも呼ばれる。[ 122 ]ハネグラフは、「ニューエイジ」運動を2つ区別している。1つは、主に20世紀半ばのイギリスで始まり、神智学と人智学にルーツを持つ、限定的な意味での「ニューエイジ」であり、もう1つは、1970年代後半に現れた、一般的な意味での「ニューエイジ」である。
ますます多くの人々が、さまざまな「代替的な考え」や活動の間に大きな類似性があることに気づき始め、それらを一つの「運動」の一部として考えるようになったとき。[ 123 ]
宗教の枠にとらわれずにスピリチュアリティについて語る人々は、しばしば自分自身を「スピリチュアルだが宗教的ではない」と定義し、一般的にさまざまな「スピリチュアルな道」の存在を信じ、自分自身のスピリチュアリティへの道を見つけることの重要性を強調する。2005年の世論調査によると、米国人口の約24%が「スピリチュアルだが宗教的ではない」と自認している。[ web 9 ]
ロックウッドは、現代西洋における多様な精神的体験に注目している。
消費主義と選択肢の豊富さを特徴とする新しい西洋の精神的景観には、心理学と人間潜在能力開発運動に基づいた斬新な宗教的表現が散在しており、それぞれが参加者に自己への道筋を提供している。[ 124 ]
宗教におけるスピリチュアリティについて語る人々は、スピリチュアリティが現代的な形をとる必要性も認識している。例えば、フランシスコ教皇は2024年に発布した回勅『Dilexit nos』の中で「現代の信仰」に言及し、考察している。[ 125 ]
現代のスピリチュアリティは、「人々が生きる上で最も深い価値観と意味」を中心としている。[ 126 ]それはしばしば、究極的あるいは非物質的とされる現実の概念を受け入れている。[ 127 ]それは、人が自分の存在の本質を発見することを可能にする内なる道を思い描いている。
現代のスピリチュアリティの概念すべてが超越的な思想を受け入れているわけではない。世俗的なスピリチュアリティは、道徳的性格（愛、思いやり、忍耐、寛容、許し、満足、責任、調和、他者への配慮といった性質）に関する人間主義的な考え方を強調する。[ 128 ]： 22これらは、超自然的な現実や神の存在を必ずしも信じることなく、純粋に唯物論的な世界観を超えた人生と人間の経験の側面である。しかしながら、人生の非物質的、共同体的、そして徳のある側面を明確に重視する多くの人間主義者（例えばバートランド・ラッセル、ジャン＝ポール・サルトル）は、「スピリチュアリティ」という用語のこの用法が広すぎる（つまり、実質的に「善で徳のあるものはすべて必然的にスピリチュアルである」と言っているのと同じである）として拒否している。[ 129 ] 1930年、無神論者として名高い、自らを不可知論者と称するラッセルは、「…人の自我は世界のほんの一部に過ぎない。自分の思考と希望を自己を超越するものに集中させることができる人は、純粋な利己主義者には不可能な、人生のありふれた苦難の中にある種の平安を見出すことができる」と書いた。[ 130 ] 同様に、道徳、美徳、善は超自然的な力に頼らずとも導き出せることを示した最初の西洋思想家の一人であるアリストテレスは、 「人間は自分たちのイメージで神々を創造する」（その逆ではない）と主張した。さらに、有神論者と無神論者の批評家は共に、「世俗的スピリチュアリティ」というレッテルは、次のような点で蒙昧主義に過ぎないという理由で、その必要性を否定している。
現代のスピリチュアリティの提唱者は、スピリチュアリティが内なる平和を育み、幸福の基盤を形成すると主張するかもしれない。例えば、瞑想や同様の実践は、実践者が個人的な内面生活や人格を育むのに役立つとされている。[ 131 ] [ 132 ]エリソンとファン（2008）は、スピリチュアリティが「士気、幸福、生活満足度」を含む幅広い肯定的な健康上の結果をもたらすと主張している。 [ 133 ]しかし、シューマンス＝ステクホーフェン（2013）はこの研究を積極的に再現しようと試み、より「複雑な」結果を発見した。[ 134 ]それにもかかわらず、スピリチュアリティは、アルコホーリクス・アノニマスなどのいくつかの自助運動で中心的な役割を果たしてきた。
アルコール依存症者が、他者への奉仕や自己犠牲を通して精神生活を完成させ、拡大することができなければ、これから待ち受ける試練や低迷期を乗り越えることはできないだろう[ 135 ]。
スピリチュアルな体験は、現代のスピリチュアリティにおいて中心的な役割を果たしている。[ 36 ]西洋とアジアの両方の著者がこの概念を広めてきた。[ 137 ] [ 138 ]スピリチュアリティの現象を研究した20世紀初頭の重要な西洋の作家とその作品には、ウィリアム・ジェームズの『宗教的体験の諸相』（1902年）やルドルフ・オットーの『聖なるものの観念』（1917年）などがある。
ジェームズの「精神的経験」の概念は、アジアの伝統における近代主義の流れにさらなる影響を与え、西洋の聴衆にとってそれらをより認識しやすいものにした。[ 36 ]
ウィリアム・ジェームズは著書『宗教的経験の諸相』の中で「宗教的経験」という用語の使用を広めた。[ 137 ]彼はまた、神秘主義を知識を与えるとされる独特な経験として理解することにも影響を与えた。[ web 10 ]
ウェイン・プラウドフットは、「宗教的経験」という概念の起源をさらに遡り、ドイツの神学者フリードリヒ・シュライエルマッハー（1768-1834）にまでたどっている。シュライエルマッハーは、宗教は無限の感覚に基づいていると主張した。シュライエルマッハーは、「宗教的経験」という考え方を用いて、高まりつつあった科学的・世俗的な批判から宗教を擁護した。ウィリアム・ジェームズが最も影響力のある人物であった多くの宗教学者がこの概念を採用した。[ 139 ]
現代のスピリチュアリティに大きな影響を与えたアジア人としては、スワミ・ヴィヴェーカーナンダ[ 140 ]（1863～1902年）とD.T.鈴木[ 36 ]（1870～1966年）が挙げられる。ヴィヴェーカーナンダは、聖典の権威を個人的経験に置き換える現代的なシンクレティズム・ヒンドゥー教[ 141 ] [ 138 ]を普及させた。 [ 138 ] [ 142 ]鈴木は、西洋における禅の普及に大きな影響を与え、悟りとは時を超えた超越的な現実への洞察であるという考え方を広めた。 [ web 11 ] [ web 12 ] [ 37 ]その他の影響は、ポール・ブラントンの『秘密のインドを探して』（1934年）[ 143 ]を通じてもたらされ、この本はラマナ・マハルシ（1879～1950年）とメヘル・ババ（1894～1969年）を西洋の聴衆に紹介した。
スピリチュアルな体験には、より大きな現実とのつながり、より包括的な自己の形成、他の個人や人間社会との一体化、自然や宇宙との一体化、あるいは神聖な領域との一体化などが含まれる。[ 144 ]
キース・ワイマンは、4つの形態のスピリチュアルな実践を識別している。[ 145 ]
精神的な実践には、瞑想、マインドフルネス、祈り、聖典の熟考、倫理的発達[ 128 ] 、修道院での精神的なリトリートなどが含まれる 。愛や慈悲は、しばしば精神的発達の根幹として説明される。 [ 128 ]
スピリチュアリティの中には、「思慮深さの価値、幅広い実践や信念に対する寛容さ、他の宗教コミュニティの洞察や社会科学内の他の権威源への感謝」を共通して強調する傾向も見られる。[ 147 ]
さまざまな研究（そのほとんどは北米発）では、健康な人およびさまざまな身体疾患や心理障害を抱えている人の両方において、「スピリチュアリティ」の尺度と精神的健康との間に正の相関関係があることが報告されている。 [ 148 ] [ 149 ] [ 150 ] [ 151 ] [注11 ]スピリチュアルな人は楽観的である傾向があり、[ 152 ]社会的支援をより多く報告し、[ 153 ]人生における内在的な意味、[ 154 ]強さ、そして内なる平和をより多く経験しているが、[ 155 ]この相関関係が因果関係を表しているかどうかは依然として議論の的となっている。この主張の支持者と反対者の両方が、スピリチュアリティをどのように定義し測定すべきかについての継続的な意見の相違のため、過去の統計的知見の解釈が難しいことに同意している。[ 134 ]また、協調性や肯定的な気質、社交性への傾向（これらはすべてスピリチュアリティと相関関係にある）が、人々が後にスピリチュアルな方向性を採用する素因となる主要な心理的特徴であり、これらの特徴はスピリチュアルそのものではなく、幸福感を高めるという証拠もある。スピリチュアリティや宗教性に関連する利点は、緊密なコミュニティのメンバーであることから生じる可能性があるという示唆もある。世俗的な源泉（つまり、スピリチュアリティや信仰に基づくグループに特有のものではない）を通じて得られる社会的絆も、同様に効果的に幸福感を高める可能性がある。要するに、スピリチュアリティは「有効成分」ではないかもしれない（つまり、心理的幸福度指標との過去の関連性は、逆因果関係やスピリチュアリティと相関する他の変数の影響を反映している可能性がある）[ 129 ] [ 156 ] [ 157 ] [ 158 ] [ 159 ] [ 160 ] [ 161 ]そして、協調性、誠実性、または美徳 （多くの非スピリチュアルな人々に共通する性格特性だが、スピリチュアルな人々の間ではやや一般的であることが知られている）の影響が 、スピリチュアリティと精神的健康および社会的支援との明らかな相関関係をよりよく説明できるかもしれない。[ 129 ] [ 162 ] [ 163 ] [ 164 ][ 165 ]
マスターズとスピールマンス[ 166 ]は、遠隔での執り成しの祈りの効果を検証した、入手可能で信頼できるすべての研究のメタ分析を実施しました。彼らは、他人に祈ってもらうことによる健康への明らかな影響は見られないことを発見しました。実際、ハーバート・ベンソンと同僚による大規模で科学的に厳密な研究[ 167 ]では、執り成しの祈りは心停止からの回復には影響がないことが明らかになりましたが、自分のために祈っている人がいると告げられた患者は、実際には医学的合併症のリスクが高まりました。
医療専門職の間では、医療技術アプローチを補完し、医療処置の結果を改善するために、「スピリチュアルケア」への関心が高まっている。[ 168 ] [ 169 ] Puchalski らは、スピリチュアルな文脈で「思いやりのあるケアシステム」を提唱している。
神経科学者は、報告されたスピリチュアルな体験中の脳機能を調べ、特定の神経伝達物質と脳の特定の領域が関与していることを発見しました。[ 170 ] [ 171 ] [ 172 ] [ 173 ] [ 174 ] [ 175 ]さらに、実験者は、陶酔感や知覚の歪みを引き起こすことが知られている精神活性物質 を投与することで、個人にスピリチュアルな体験を誘発することにも成功しています。[ 176 ] [ 177 ]逆に、宗教性やスピリチュアリティは、脳への電磁刺激によって抑制されることもあります。 [ 178 ]これらの結果を受けて、一部の主要な理論家は、スピリチュアリティは精神病の良性の亜型である可能性があると推測している[ 156 ] [ web 13 ] [ 179 ] [ 180 ] [ 181 ] [ 182 ]良性とは、臨床的な精神病を患っている人々が苦痛なほど不一致で説明できないと評価する同じ異常な感覚知覚が、スピリチュアルな人々によって肯定的（個人的で意味のある超越的な経験）として解釈されるという意味である。[ 180 ] [ 181 ]
スピリチュアリティと宗教の関係、その次元の数と内容、幸福の概念との関係、そしてその普遍性など、さまざまな 要因についてかなりの議論が続いています。 [ 183 ] 多くの研究グループが、スピリチュアリティを定量的に測定しようとするツールを開発しており、これには一次元尺度（例：性格強み尺度—スピリチュアリティ[ 184 ]、日々のスピリチュアル体験尺度）と多次元尺度（例：スピリチュアル超越尺度（STS）、宗教性/スピリチュアリティの簡易多次元尺度（BMMRS））が含まれます。MacDonaldらは、8か国にわたる4000人以上の人々に、スピリチュアリティの5つの次元を測定する「スピリチュアリティ表現尺度」（ESI-R）を実施しました。この研究結果と解釈は、異文化間でスピリチュアリティを測定することの複雑さと課題を浮き彫りにしました。[ 183 ]
私の目的は、[...]啓蒙された非宗教的な精神性が存在したことを示すことです。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)消費主義と選択肢の豊富さを特徴とする新しい西洋の精神的風景には、心理学と人間潜在能力運動に基づいた新しい宗教的表現が散在しており、それぞれが参加者に自己への道筋を提供している。
自分の思考と希望を自己を超越するものに集中させることができる人は、純粋な利己主義者には不可能な、人生のありふれた苦難の中にある種の平安を見出すことができる。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)この教義（アルコール依存症は病気であるというもの）は、科学的根拠がなく論理的に間違っているにもかかわらず、アルコール依存症自助グループ（AA）を含む薬物依存症の分野全体で採用されている。
宗教的経験の諸相』
の影響下で
、哲学における神秘主義への関心は、独特の、知識を与えるとされる「神秘体験」に大きく向けられてきた。