Loading article…
ヒッポのアウグスティヌス | |||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
 | |||||||||||||||
| ヒッポ・レギウス司教 教会博士 | |||||||||||||||
| 生まれる | アウレリウス・アウグスティヌス 354 年 11 月 13 日 タガステ、ヌミディア チルテンシス、ローマ帝国 | ||||||||||||||
| 死亡 | 430年8月28日（享年75歳） ヒッポ・レギウス、ヌミディア・キルテンシス、西ローマ帝国 | ||||||||||||||
| 休憩所 | パヴィア、イタリア | ||||||||||||||
| 崇拝されている | 聖人を崇拝するすべてのキリスト教宗派 | ||||||||||||||
| 列聖 | 集会前 | ||||||||||||||
| 主要な神社 | サン ピエトロ イン チエル ドーロ、パヴィア、イタリア | ||||||||||||||
| ごちそう | |||||||||||||||
| 属性 | クロージャー、ミトラ、幼い子供、本、小さな教会、燃えるまたは突き刺されたハート[1] | ||||||||||||||
| 後援 | |||||||||||||||
哲学のキャリア | |||||||||||||||
| 注目すべき作品 | |||||||||||||||
| 時代 | |||||||||||||||
| 地域 | 西洋哲学 | ||||||||||||||
| 学校 | |||||||||||||||
| 著名な学生 | ポール・オロシウス[19] アキテーヌの繁栄 | ||||||||||||||
主な関心事 | |||||||||||||||
注目すべきアイデア |
| ||||||||||||||
叙階の歴史 | |||||||||||||||
| |||||||||||||||
| 出典: [20] [21] | |||||||||||||||
ヒッポのアウグスティヌス（/ ɔː ˈ ɡ ʌ s t ɪ n / aw- GUST -in、米国では/ ˈ ɔː ɡ ə s t iː n / AW -gə-steenとも表記; [22] ラテン語: Aurelius Augustinus Hipponensis ; 354年11月13日 - 430年8月28日）[23]は、聖アウグスティヌスとしても知られ、ベルベル人出身の神学者、哲学者であり、ローマ領北アフリカのヌミディアにあるヒッポ・レギウスの司教であった。彼の著作は西洋哲学と西洋キリスト教の発展に影響を与え、教父時代のラテン教会で最も重要な教父の一人とみなされている。彼の多くの重要な著作には、 『神の国』、『キリスト教教義について』、『告白』などがある。
同時代のヒエロニムス・オブ・ストリドンによれば、アウグスティヌスは「古代の信仰を新たに確立した」[a] 。若い頃はマニ教に、後には新プラトン主義のヘレニズム哲学に惹かれた。386年にキリスト教に改宗して洗礼を受けた後、アウグスティヌスはさまざまな方法と視点を取り入れた独自の哲学と神学のアプローチを展開した。[24]キリストの恩寵が人間の自由に不可欠であると信じ、原罪の教義を定式化し、正戦理論の発展に大きく貢献した。西ローマ帝国が崩壊し始めたとき、アウグスティヌスは教会を物質的な地上の都市とは区別した精神的な神の都市として想像した[25] 。ニカイア公会議とコンスタンティノープル公会議で定義された三位一体の概念を固守した教会の一部[26]は、アウグスティヌスの『三位一体論』と密接に結びついていた。
アウグスティヌスは、カトリック教会、東方正教会、ルーテル教会、英国国教会で聖人として認められている。また、カトリックの教会博士であり、アウグスティヌス会の守護聖人でもある。彼の命日である8月28日には彼の記念日が祝われる。アウグスティヌスは、醸造業者、印刷業者、神学者、および多くの都市や教区の守護聖人である。 [27]彼の思想は中世の世界観に深い影響を与えた。多くのプロテスタント、特にカルヴァン派とルーテル派は、救済と神の恩寵に関する彼の教えにより、彼を宗教改革の神学の父の一人とみなしている。[28] [29] [30]プロテスタントの改革者全般、特にマルティン・ルターは、アウグスティヌスを初期の教父の中でも傑出した存在とみなした。 1505年から1521年まで、ルターはアウグスティノ修道会の会員でした。
東方では、彼の教えは論争の的となっており、特にヨハネス・ロマニデスによって攻撃されたが、[31]他の神学者や東方正教会の人物、特にジョルジュ・フロロフスキーは彼の著作を高く評価している。[32]彼に関連する最も物議を醸した教義であるフィリオクエ[33]は、東方正教会によって否定された。[34]その他の論争の的となっている教えには、原罪、恩寵の教義、予定説などがある。[33]いくつかの点で間違っていると考えられているものの、彼は依然として聖人とみなされており、グレゴリウス・パラマスなど一部の東方教会の教父に影響を与えている。[35]ギリシャ正教会とロシア正教会では、彼の祝日は6月15日とされている。[33] [36]
歴史家ダイアミッド・マカロックは次のように書いている。「アウグスティヌスが西洋のキリスト教思想に与えた影響は、いくら強調してもし過ぎることはない。アウグスティヌスが愛したタルソスのパウロだけが、それよりも大きな影響力を持っており、西洋人は一般的にアウグスティヌスの目を通してパウロを見てきた。」[37]
人生
背景
ヒッポのアウグスティヌスは、聖アウグスティヌス、聖オースティンとしても知られ、[38]キリスト教世界の多くの宗派では、福者アウグスティヌスや恩寵博士[20]（ラテン語：Doctor gratiae ）など、様々な愛称で知られています。
アウグスティヌスが司教を務めていたヒッポ・レジウスは、現在のアルジェリアのアンナバにあった。[39] [40]
幼少期と教育
アウグスティヌスは354年にローマ帝国のヌミディア属州タガステ（現在のアルジェリアのスーク・アラス）の自治体で生まれた。[41] [42] [43] [44] [45]彼の母モニカまたはモニカ[b]は敬虔なキリスト教徒であった。彼の父パトリキウスは異教徒であったが、死の床でキリスト教に改宗した。[46]彼にはナビギウスという名の兄弟と、名前は失われているが慣習的にペルペトゥアとして記憶されている姉妹がいた。[47]
学者たちは一般的に、アウグスティヌスとその家族は北アフリカ原産の民族であるベルベル人であったが、ローマ化が進み、誇りと尊厳のために家庭ではラテン語のみを話していたと認めている。[48]アウグスティヌスは著作の中で、少なくとも地理的に、そしておそらくは民族的に、アフリカの血統に対する意識についていくらかの情報を残している。例えば、彼はアプレイウスを「我々アフリカ人の中で最も悪名高い」と呼び、 [48] [51]ポンティキアヌスを「アフリカ人である限り、我々の田舎者」と呼び、[48] [52]ミレヴェのファウストスを「アフリカの紳士」と呼んでいる。[48] [53]
アウグスティヌスの姓アウレリウスは、彼の父方の祖先が212年のカラカラ勅令で完全なローマ市民権を与えられたアウレリア一族の解放奴隷であったことを示唆している。アウグスティヌスが生まれたとき、彼の家族は少なくとも1世紀前から法的にローマ人であった。[ 54]彼の母モニカは名前からベルベル人であると推定されているが、[55] [56]彼の家族は名誉ある人々として知られる上流階級の市民であったため、アウグスティヌスの母国語はラテン語であったと思われる。[55]
11 歳のとき、アウグスティヌスはマダウルス (現在のムダウルシュ) の学校に通うようになった。マダウルスはタガステから南に約 31 キロ (19 マイル) のヌミディアの小さな都市である。そこで彼はラテン文学や異教の信仰や慣習に親しんだ。[57]罪の本質について彼が初めて洞察したのは、彼と数人の友人が近所の庭から梨を盗んだときだった。彼はこの話を自伝『告白』で語っている。彼は梨が「色も味も魅力的ではなかった」ことに気づいた。彼は空腹でも貧乏でもなかったし、「はるかに良い」果物は十分にあった。次の数章でアウグスティヌスは過去の罪について苦悩し、人は悪のために悪を望むのではないことを認識している。むしろ、「これらの低級な品々を過度に好むことで、より良いものや高次のものが無視される」のである。[58]言い換えれば、人間はより大きな善よりもより小さな善をひどく選ぶときに罪に引き寄せられるのです。最終的にアウグスティヌスは、自分と共犯者との間の「友情」の善が、この窃盗を喜ばせることを可能にしたのだと結論づけています。[59]
17歳のとき、同胞のルーマニアヌスの寛大な心により、[60]アウグスティヌスは修辞学の勉強を続けるためにカルタゴへ行ったが、それは彼の家族の経済力では無理だった。[61]母親の警告にもかかわらず、青年時代のアウグスティヌスはしばらくの間快楽主義的な生活を送り、性的行為を自慢する若い男たちと付き合っていた。彼らに受け入れられたいという欲求が、アウグスティヌスのような経験の浅い少年たちに性体験に関する物語を求めたり、でっちあげたりするよう促した。 [62]これに反する主張が多数あるにもかかわらず、アウグスティヌスの実際の性体験は異性のみとのものだった可能性が高いと示唆されている。[63]
カルタゴの学生時代に、彼はキケロの対話篇 『ホルテンシウス』（現在は失われている）を読み、それが彼の心に知恵への愛と真実への渇望を燃え上がらせ、永続的な印象を残したと述べている。それが彼の哲学への興味の始まりであった。[64]キリスト教徒として育てられたにもかかわらず、アウグスティヌスは母親の非常に残念なことにマニ教徒になった。 [65]
アウグスティヌスは17歳くらいのとき、カルタゴの若い女性と関係を持ち始めた。母親はアウグスティヌスが自分と同じ階級の人と結婚することを望んでいたが、その女性はアウグスティヌスの愛人であり続けた。アウグスティヌスは母親から姦淫（結婚外の性行為）を避けるように警告されていたが、アウグスティヌスは15年以上もその関係を続けた[66 ] 。 [67]そしてその女性は、同時代の人々から非常に聡明とみなされていた息子アデオダトゥス（372-388）を産んだ。385年、アウグスティヌスは10代の相続人女性と結婚する準備をするため、愛人との関係を終わらせた。しかし、結婚できる頃には、彼はキリスト教の司祭になることを決めており、結婚は実現しなかった。[67] [69]
アウグスティヌスは、初めから知的好奇心が旺盛で優秀な学生だったが、ギリシャ語を習得することはなかった[70]。彼の最初のギリシャ語教師は、生徒を常に殴る残忍な男で、アウグスティヌスは反抗して勉強を拒否した。ギリシャ語を知る必要があることに気づいた時には、すでに手遅れだった。彼はギリシャ語を少しは習得したものの、決して上手に話すことはできなかった。しかし、彼はラテン語の達人となった。
カルタゴ、ローマ、ミラノへ移住
アウグスティヌスは373年から374年にかけてタガステで文法を教えた。翌年、修辞学の学校を経営するためにカルタゴに移り、その後9年間そこに留まった。[60]カルタゴの手に負えない学生たちに悩まされたアウグスティヌスは、383年にローマに学校を設立した。ローマこそが、最も優秀で聡明な修辞学者が活躍する場所だと考えたからである。しかし、アウグスティヌスは冷淡な反応に失望した。学期の最終日に学生が教授に授業料を支払うのが慣例だったため、多くの学生が学期中は忠実に出席したが、その後は支払わなかった。
マニ教の友人が彼をローマ市の長官シムマクスに紹介した。シムマクスはミラノの宮廷から修辞学の教授を提供するよう依頼されていた[20]。アウグスティヌスはその職を勝ち取り、384年後半にミラノで職に就くために北上した。30歳の彼は、そのような地位が容易に政治キャリアへの道を開いていた時代に、ラテン世界で最も目立つ学問的地位を獲得したのである。
アウグスティヌスは10年間マニ教徒として過ごしたが、彼は決して入信者でも「選ばれた者」でもなく、この宗教の階層構造の最下層である「聴衆」であった。[20] [71]カルタゴにいる間、マニ教の司教でマニ教神学の重要な支持者であるミレヴェのファウストとの失望的な出会いが、アウグスティヌスのマニ教に対する懐疑主義の始まりとなった。[20]ローマでは、彼はマニ教から離れ、新アカデミー運動の懐疑主義を受け入れたと伝えられている。その教育のおかげで、アウグスティヌスは優れた修辞能力を持ち、多くの信仰の背後にある哲学に精通していた。[72]ミラノでは、母親の信心深さ、アウグスティヌス自身の新プラトン主義の研究、そして友人のシンプリシアヌスが、彼をキリスト教へと駆り立てた。[60]これは、ローマ皇帝テオドシウス1世が380年2月27日にテッサロニキ勅令でキリスト教をローマ帝国の唯一の正当な宗教であると宣言し[73] 、その後382年にすべてのマニ教の修道士に死刑を宣告した直後のことでした。当初、アウグスティヌスはキリスト教とその思想にあまり影響を受けていませんでしたが、ミラノのアンブロシウスと接触した後、アウグスティヌスは自分自身を再評価し、永遠に変わりました。
アウグスティヌスはミラノに到着し、アンブローズの弁論家としての評判を聞いて訪ねた。アウグスティヌス同様、アンブローズは修辞学の達人であったが、より年上で経験豊富であった。[74]すぐに二人の関係は深まり、アウグスティヌスは次のように書いている。「そして私は彼を愛するようになった。もちろん最初は真理の教師としてではなく、あなたの教会で真理を見出すことは完全に絶望していたので、友好的な人間として。」[75]アウグスティヌスは、母親や尊敬する他の人々よりも、アンブローズから大きな影響を受けた。アウグスティヌスは『告白』の中で、「神のあの人は父親のように私を受け入れ、良き司教として私の来訪を歓迎した。」と述べている。 [75]アンブローズはアウグスティヌスの父の死後、アウグスティヌスを精神的な息子として養子とした。[76]
アウグスティヌスの母は彼を追ってミラノへ行き、立派な結婚を手配した。アウグスティヌスはそれに従ったが、妾を解雇せざるを得ず、愛人を捨てたことを悲しんだ。彼はこう書いている。「私の愛人は私の結婚の妨げとして私の側から引き離され、彼女に執着する私の心は苦しめられ、傷つき、血を流した。」アウグスティヌスは結婚を愛する者というよりは欲望の奴隷であったと告白し、婚約者が成人するまで2年間待たなければならなかったので、別の妾を求めた。しかし、彼の心の傷は癒えなかった。[77]この時期に、彼は有名な不誠実な祈りを口にした。「貞潔と節制を私に与えたまえ、しかしまだだ」[78]
アウグスティヌスがこの以前の関係を結婚と同等とみなしていたという証拠がある。[79]彼は『告白』の中で、この経験がやがて痛みに対する感受性を低下させたことを認めている。アウグスティヌスは最終的に11歳の婚約者との婚約を破棄したが、愛妾のどちらとも関係を再開することはなかった。タガステのアリピオスは、結婚すれば知恵の愛の中で一緒に暮らすことはできないと言って、アウグスティヌスに結婚を遠ざけた。アウグスティヌスは数年後に、信者たちと集まったミラノ郊外の別荘カッシシアクムでの生活を振り返り、それを「クリスチャン生活の余暇」と表現した。[80]
キリスト教への改宗と聖職者
386年8月下旬[c] 、 31歳のアウグスティヌスは、ポンティキアヌスとその友人たちが初めて『荒地のアントニウス』の生涯を読んだことを聞き、キリスト教に改宗した。アウグスティヌスが後に語ったところによると、彼の改宗は、子供の声「手に取って読みなさい」（ラテン語：tolle, lege）を聞いたことがきっかけだった。彼は聖書の写本に頼り、聖パウロの著作（codex apostoli、8.12.29）を無作為に開き、ローマ人への手紙13章13～14節を読んだ。「暴動や泥酔、情欲や放縦、争いやねたみを抱くことなく、主イエス・キリストを身にまとい、肉の欲を満たすために心血を注ぐようなことはしてはならない。」[81]
彼は後に、自身の回心の記録を『告白』（ラテン語：Confessiones ）に記した。これはキリスト教神学の古典となり、自伝史上重要なテキストとなった。この作品は感謝と悔悛の溢れ出る言葉である。彼の生涯を記したものではあるが、『告白』では時間の性質、因果関係、自由意志、その他の重要な哲学的テーマについても語られている。[82]以下はその作品からの抜粋である。
遅ればせながら、私はあなたを愛した。ああ、とても古くて新しい美よ、遅ればせながら、私はあなたを愛した。見よ、あなたは内にいて、私は外にいて、私はあなたを外に求めた。私は愛らしくないが、あなたが作った美しいものの間を無頓着に駆け回った。あなたは私と共にいたが、私はあなたと共にいなかった。これらのものは私をあなたから遠ざけていた。それらがあなたの中になければ、それらは全く存在しなかったのに。あなたは大声で呼び、叫び、私の耳を塞いだ。あなたはきらめき、輝き、私の盲目を追い払った。あなたは芳しい匂いを吐き、私は息を吸い込んだ。そして今、私はあなたを渇望している。私は味わったが、今、私は飢え渇いている。あなたは私に触れ、私はあなたの平和を渇望している。[83]
アンブローズは、387年4月24日から25日の復活徹夜祭にミラノでアウグスティヌスとその息子アデオダトゥスに洗礼を授けた。[84] 1年後の388年、アウグスティヌスは『カトリック教会の神聖性について』の弁明を完成させた。 [20]その年、アデオダトゥスとアウグスティヌスはアフリカに帰国した。[60]アウグスティヌスの母モニカは、彼らがアフリカに向けて出航する準備をしていたイタリアのオスティアで亡くなった。 [65]到着後、彼らはアウグスティヌスの家族の土地で貴族らしい悠々自適な生活を始めた。[85]その後まもなく、アデオダトゥスも亡くなった。[86]アウグスティヌスはその後、自分の財産を売却し、そのお金を貧しい人々に施した。彼が保持したのは家族の家だけであり、それを自分と友人たちのための修道院の基盤に改築した。 [60]さらに、彼はキリスト教の修辞学への多大な貢献で知られていたが、もう一つの大きな貢献は彼の説教スタイルであった。[87]
キリスト教に改宗した後、アウグスティヌスは説教にもっと時間を割くために修辞学教授という職業を辞めた。[88] 391年、アウグスティヌスはアルジェリアのヒッポ・レギウス（現在のアンナバ）で司祭に叙階された。彼は特に、イタリアの学校で以前に修辞学の訓練を受けたことが、キリスト教会が聖書のさまざまな聖句を発見し教えるという目的を達成するのにどのように役立つかを知ることに関心があった。[89]彼は有名な説教者となり（保存されている350以上の説教は本物であると信じられている）、かつて信奉していたマニ教と戦ったことで知られるようになった。 [20]彼は生前、約6,000から10,000の説教を行ったが、今日入手できる説教は約500に過ぎない。[90]アウグスティヌスが説教したとき、それは速記者によって記録された。[87]彼の説教は1時間を超えるものもあり、週に何度も説教をしました。[90]聴衆に話しかけるときは高い壇上に立っていましたが、説教中は聴衆に向かって歩いていました。[90]説教中、聖書について詳しく説明しようとするときには、アナロジー、言葉による描写、直喩、隠喩、繰り返し、対比などのさまざまな修辞技法を使用しました。[90]さらに、紀元412年に行われた説教の1つに見られるように、地上と天国での人々の生活の違いについて話すときには、質問と韻を使用しました。[ 91]アウグスティヌスは、説教者の究極の目標は聴衆の救済を確実にすることであると信じていました。 [ 92 ]
395年、彼はヒッポの補佐司教に任命され、その後すぐに正司教となったため、[93]「ヒッポのアウグスティヌス」という名前が付けられ、財産をタガステ教会に寄付した。[94]彼は430年に亡くなるまでその地位にあった。彼が生きている間、説教を許されたのは司教だけであり、彼は叙階後、説教の準備や自分の教会以外の教会での説教で忙しいスケジュールにもかかわらず、説教の時間を設けた。[95]ヒッポの司教を務めていたとき、彼の目標は会衆の個人に奉仕することであり、教会が毎週読む予定の聖書の節を彼が選んだ。[96]司教として、彼は聖書の著作を解釈することが自分の仕事であると信じていた。[96]彼は397年から398年に自伝的な告白を書いた。彼の著作『神の国』は、410年に西ゴート族がローマを略奪した直後に、キリスト教徒仲間を慰めるために書かれた。[97]アウグスティヌスはヒッポの人々にキリスト教に改宗するよう説得するために精力的に働いた。彼は修道院を去ったが、司教館で修道生活を送り続けた。[98]
アウグスティヌスの晩年については、友人でカラマ（現在のアルジェリアのゲルマ）の司教であったポシディウスが著書『聖アウグスティヌス伝』に詳しく記録している。アウグスティヌスは晩年、さまざまな政治的、宗教的要因に対抗してキリスト教徒の大集団を率いたが、これが彼の著作に大きな影響を与えた。[99]ポシディウスはアウグスティヌスを、強力な知性と、あらゆる機会を利用してキリスト教を中傷者から守った感動的な弁論家として賞賛した。ポシディウスはまたアウグスティヌスの個人的な特徴を詳細に描写し、食事を慎み、休みなく働き、噂話を嫌い、肉の誘惑を避け、教区の財政管理に慎重だった人物像を描いている。[100]
死と聖人
アウグスティヌスの死の直前、アリウス派に改宗したゲルマン民族のヴァンダル族がローマのアフリカに侵入した。ヴァンダル族は、アウグスティヌスが最後の病に陥った430年の春にヒッポを包囲した。ポシディウスによれば、アウグスティヌスによる数少ない奇跡の一つである病人の治癒は、包囲中に起こった。[101]アウグスティヌスは死期が近づくと、公の悔悛と罪人たちとの連帯の行為として自ら破門したとされている。[102]最後の日々を祈りと悔悛に過ごしたアウグスティヌスは、ダビデの悔悛の詩篇を壁に掛けて読み、ポシディウスの伝記によれば「自由に絶えず泣いた」という。[103]彼はヒッポの教会の図書館を監督し、そこにあるすべての本は慎重に保存されるべきであった。彼は430年8月28日に亡くなった。[104]彼の死後まもなく、ヴァンダル族はヒッポの包囲を解いたが、すぐに戻ってきて街を焼き払った。彼らはアウグスティヌスの大聖堂と図書館を除いてすべてを破壊したが、それらはそのまま残された。
アウグスティヌスは大衆の称賛により列聖され、後に1298年に教皇ボニファティウス8世によって教会博士として認められた。[105]彼の祝日は彼が亡くなった8月28日である。彼は醸造業者、印刷業者、神学者、そして多くの都市や教区の守護聖人と考えられている。彼は目の痛みに対して祈願される。[27]
アウグスティヌスは、イングランド国教会の聖人暦において、8月28日の小祭日として記念されている。[106]
遺物
ベーダの『殉教史』によれば、アウグスティヌスの遺体は後に、フネリックによって北アフリカから追放されたカトリック司教たちによって、サルデーニャ島のカリアリに移送された。720年頃、遺体は、サラセン人による頻繁な沿岸襲撃から守るため、パヴィア司教でロンバルディア王リウトプランドの叔父であるペテロによって、パヴィアのサン・ピエトロ・イン・チェル・ドーロ教会に再び運ばれた。1327年1月、教皇ヨハネス22世は教皇勅書『ヴェネランダ・サントルム・パトルム』を発布し、その中でアウグスティヌス修道士たちをアウグスティヌスの墓（アルカと呼ばれた）の守護者に任命した。墓は1362年に再建され、ジョヴァンニ・ディ・バルドゥッチョによってアウグスティヌスの生涯の場面を描いた浅浮彫が精巧に彫られた。[107]
1695年10月、パヴィアのサン・ピエトロ・イン・チェル・ドーロ教会の作業員が、人骨（頭蓋骨の一部を含む）の入った大理石の箱を発見した。これがアウグスティヌス修道会（聖アウグスティヌス修道会）と聖アウグスティヌス修道会の間で、これがアウグスティヌスの骨であるかどうかについて論争が起こった。隠者たちはそうではないと信じたが、修道会はそうであると主張した。最終的に、教皇ベネディクトゥス13世（1724年 - 1730年）はパヴィアの司教ペルトゥサーティ神父に判定を下すよう指示した。司教は、自分の意見では、骨はアウグスティヌスのものであると宣言した。[108]
1785年にアウグスティノ会はパヴィアから追放され、[109]アウグスティヌスの聖櫃と聖遺物は1799年にパヴィア大聖堂に運ばれた。[110]サン・ピエトロ大聖堂は荒廃したが、アゴスティーノ・ガエターノ・リボルディの勧めで1870年代にようやく修復され、1896年にアウグスティヌスの聖遺物と聖堂が再び安置されて再び聖別された。[111] [112]
1842年、アウグスティヌスの右腕（キュビトゥス）の一部がパヴィアから回収され、アンナバに返還された。[113]現在、この腕は聖アウグスティヌス大聖堂の等身大大理石像の腕に挿入されたガラス管の中 に安置されている。
見解と思考
アウグスティヌスの著作は、神学、哲学、社会学など多岐にわたる分野に及び、ヨハネス・クリュソストムスとともに、量的に見て初期教会の最も多作な学者の一人であった。
神学
キリスト教人類学
アウグスティヌスは、神学的人類学の明確なビジョンを持った最初のキリスト教古代ラテン語著者の一人でした。[114]彼は人間を魂と肉体の完全な一体性とみなしました。晩年の論文『死者への配慮について』第5節（420）で、彼は肉体が人間の本質そのものであるという理由で肉体を尊重するよう説きました。[115]アウグスティヌスが肉体と魂の一体性を説明する際に好んで使った比喩は結婚です。「あなたの肉体はあなたの妻です」。[116] [117] [118]
当初、この二つの要素は完全に調和していました。人類の堕落後、この二つの要素は今や互いに劇的な戦いを経験しています。この二つの要素は完全に異なるものです。肉体は四大元素から構成される三次元の物体ですが、魂には空間的な次元がありません。[119]魂は理性に加わり、肉体を支配するのに適した一種の物質です。[120]
アウグスティヌスは、プラトンやデカルトのように、魂と肉体の結合という形而上学を詳細に説明しようとはしなかった。彼にとっては、魂と肉体が形而上学的に異なることを認めるだけで十分だった。つまり、人間とは魂と肉体の複合体であり、魂は肉体よりも優れているということである。後者の主張は、単に存在するもの、存在して生きているもの、存在し、生きていて知性や理性を持つものという、彼の階層的分類に基づいている。[121] [122]
アテナゴラス[123] 、テルトゥリアヌス[124] 、 アレクサンドリアのクレメンス、カイサリアのバシレイオス[125]などの他の教父と同様に、アウグスティヌスは「人工妊娠中絶の習慣を激しく非難し」、妊娠のどの段階でも妊娠中絶を認めなかったものの、早期妊娠中絶と後期妊娠中絶を区別した。[126]彼は、出エジプト記21:22-23の七十人訳で言及されている「形成された」胎児と「形成されていない」胎児の区別を認めたが、この訳では「害」（元のヘブライ語テキスト）という言葉を七十人訳のコイネーギリシャ語で「形」と誤って翻訳している。彼の見解は、アリストテレスによる「想定される「生命化」前の胎児と後の胎児」の区別に基づいていた。そのため、胎児が魂を受け取ったかどうかを確実に知ることはできないと考え、彼は「未形成」胎児の中絶を殺人とは分類しなかった。[126] [127]
アウグスティヌスは、「魂の注入のタイミングは神のみが知る神秘である」と主張した。[128]しかし、彼は生殖を「結婚の善の一つ」とみなし、「中絶は不妊を引き起こす薬物とともに、この善を妨げる手段である。それは『好色な残酷さ』または『残酷な欲望』の例としての幼児殺害を含む連続体にある。アウグスティヌスは、子供の誕生を避ける手段の使用を『邪悪な行為』と呼び、中絶または避妊、あるいはその両方を指した。」[129]
創造
アウグスティヌスは『神の国』で、教会の聖典とは異なる同時代の時代観（一部のギリシア人やエジプト人の考えなど）の両方を否定した。[130] 『創世記の文字通りの解釈』で、アウグスティヌスは神は宇宙のすべてを6日間ではなく同時に創造したと主張した。彼は、創世記に示されている6日間の創造の構造は、物理的な時間の経過ではなく、論理的な枠組みを表していると主張した。それは、物理的ではなく精神的な意味を持ち、それは文字通りに等しい。この解釈の理由の1つは、シラ書 18:1の「神はすべてのものを一度に創造した」という一節であり、アウグスティヌスはこれを、創世記1章の日数を非文字通りに解釈する必要があることの証拠とみなした。[131] 6日間の創造を発見的装置として説明する追加の裏付けとして、アウグスティヌスは、実際の創造の出来事は人間には理解できないため、翻訳する必要があると考えた。[132]
アウグスティヌスもまた、原罪が宇宙の構造的変化を引き起こすとは考えておらず、アダムとイブの肉体は堕落以前からすでに死すべき存在として創造されていたと示唆している。[133] [ 134] [135]アウグスティヌスは、自身の特定の見解とは別に、創造物語の解釈は難しいことを認識しており、新たな情報が出てきたら解釈が変わる可能性があると述べた。[136]
教会論
アウグスティヌスは、主にドナティスト派への反応として、教会の教義を展開しました。彼は、教会は 1 つであるが、この教会には 2 つの現実、すなわち目に見える側面 (制度的な階層、カトリックの秘跡、および信徒) と目に見えない側面 (教会内の死んだ、罪深いメンバー、または天国に運命づけられた選ばれた人々の魂) があると教えました。前者は、キリストによって地上に設立された制度的な団体であり、救いを宣言し、秘跡を執行します。一方、後者は、神のみが知っている、あらゆる時代の真の信者で構成される、目に見えない選ばれた人々の団体です。目に見える社会的な教会は、終わりの時まで「麦」と「毒麦」、つまり善人と邪悪な人々 (マタイ 13:30 による) で構成されます。この概念は、恩寵の状態にある者だけが地上の「真の」あるいは「純粋な」教会であり、恩寵の状態ではない司祭や司教には秘跡を授ける権限も能力もないというドナティストの主張に反論するものである。[137]
アウグスティヌスの教会論は『神の国』でより完全に展開された。そこで彼は教会を愛によって支配される天の都市または王国とみなし、最終的には自己満足と傲慢によって支配される地上のすべての帝国に勝利すると考えている。アウグスティヌスはキプリアヌスに従い、教会の司教と司祭は使徒の後継者であり、[29]教会における彼らの権威は神から与えられたものであると教えた。
目に見えない教会という概念は、ドナティスト派への反駁の一環としてアウグスティヌスが提唱したものだが、彼は他の教父たちと同様に、目に見えない教会と目に見える教会を同一のものとみなしており、カトリック教会を真の教会とみなさなかった後のプロテスタント改革者とは異なっていた。[138]彼は、真の現実は目に見えないものであり、目に見えるものが目に見えないものを反映するとしても、それは部分的に不完全なものであるというプラトン主義の信念に強く影響を受けていた（ 『イデア論』を参照）。 [ 139]アウグスティヌスが本当に何らかの形の「目に見えない真の教会」という概念を抱いていたのかどうか疑問視する者もいる。[140]
終末論
アウグスティヌスはもともと前千年王国説、すなわちキリストが一般の復活の前に文字通り1000年の王国を樹立すると信じていたが、後にこの信仰は肉欲的であるとみなして否定した。中世の間、カトリック教会はアウグスティヌスの無千年王国説に基づいて終末論の体系を構築し、キリストが勝利した教会を通して霊的に地球を支配するとした。[141]
宗教改革の間、ジャン・カルヴァンのような神学者は無千年王国説を受け入れた。アウグスティヌスは、魂の永遠の運命は死によって決定されると教えた。 [ 142] [143]そして、中間状態の煉獄の火は教会との交わりの中で死んだ者だけを浄化すると教えた。彼の教えは後の神学の原動力となった。[142]
マリア学
アウグスティヌスは独自のマリア論を展開しなかったが、マリアに関する彼の記述は数と深さにおいて他の初期の著述家の記述を上回っている。エフェソス公会議以前から、彼は永遠の処女マリアを神の母として擁護し、その性的高潔さと無垢さゆえに「恵みに満ちている」（ヒエロニムスなどの初期のラテン著述家に従って）と信じていた。 [144]同様に、彼は聖母マリアが「処女のまま受胎し、処女のまま出産し、永遠に処女のままであった」と断言した。[145]
自然知識と聖書解釈
アウグスティヌスは、文字通りの解釈が科学や神から与えられた人間の理性と矛盾する場合には、聖書のテキストは比喩的に解釈されるべきであるとの見解をとった。聖書の各節は文字通りの意味を持っているが、この「文字通りの意味」は必ずしも聖書が単なる歴史であることを意味するわけではなく、時にはむしろ拡張された比喩であることもある。[146]
原罪
アウグスティヌスは、アダムとイブの罪は、愚かな行為（インシピエンティア）の後に傲慢と神への不服従が続いたか、または傲慢が先に起こったかのいずれかであると教えた。[d]最初の夫婦は、善悪を知る木の実を食べてはならないと言われた神に背いた（創世記 2:17）。[147]その木は創造の秩序の象徴であった。[148]自己中心性からアダムとイブはその木を食べたが、その結果、神によって創造された世界、つまり存在と価値観の階層を認め、尊重することができなかった。[e]
もしサタンが彼らの感覚に「悪の根源」（マーリ基底）を植え付けていなかったら、彼らは傲慢と知恵の欠如に陥ることはなかったでしょう。[149]彼らの性質は、性欲や性衝動によって傷つけられました。性欲は人間の知性や意志、そして性欲を含む愛情や欲望に影響を与えました。[f]形而上学の観点では、性欲は存在の状態ではなく、悪い性質、善の欠如、または傷です。[150]
アウグスティヌスの原罪の結果と贖いの恩寵の必要性に関する理解は、ペラギウスとその弟子であるカエレスティウスとエクラヌムのユリアヌス[29]との闘いの中で発展した。彼らは、モプスエスティアのテオドロスの弟子であるシリアのルフィヌス[151]に触発されていた。[152]彼らは、原罪が人間の意志と精神を傷つけたことに同意せず、神が創造したときに人間の本性には行動し、話し、考える力が与えられたと主張した。人間の本性は善を行う道徳的能力を失うことはないが、人は正しい方法で行動するかしないかは自由である。ペラギウスは目を例に挙げた。目には見る能力があるが、人はそれを良いことにも悪いことにも使うことができる。[153] [154]
ペラギウス派は、人間の愛情や欲望も堕落によって影響を受けていないと主張した。不道徳、例えば姦淫は、もっぱら意志の問題であり、つまり、人が自然な欲望を適切に使用していないということである。これに対して、アウグスティヌスは、肉体が精神に明らかに従っていないことを指摘し、それを原罪の結果の一つ、つまりアダムとイブの神への不従順に対する罰として説明した。[155]
アウグスティヌスはマニ教の「聴聞者」として約9年間務め、[156]原罪は肉欲であると教えた。[157]しかし、彼が世界における悪の原因を理解しようと奮闘したのは、それ以前、19歳のときだった。[158]アウグスティヌスは、悪(malum) という言葉で、何よりも欲望を理解していた。欲望とは、人々を支配し、男女に道徳的混乱を引き起こす悪徳であると解釈した。アゴスティーノ・トラペは、アウグスティヌスの個人的な経験が欲望に関する彼の教義の根拠にはならないと主張する。彼は、キリスト教の結婚式の儀式がなかったことを除けば、アウグスティヌスの結婚経験は極めて正常で、模範的でさえあると考えている。[159] J. ブラクテンドルフが示したように、アウグスティヌスはキケロのストア派の情熱の概念を用いて、パウロの普遍的な罪と救済の教義を解釈した。 [160]
人間の魂だけでなく感覚もアダムとイブの堕落によって影響を受けたという見解は、アウグスティヌスの時代には教会の父たちの間で広まっていた。[161] [162] [163]アウグスティヌスが肉体の問題から距離を置いていた理由は、肉欲を軽蔑することによってのみ人類の究極の境地に到達できると説いた新プラトン主義者プロティノス[g]の理由とは明らかに異なっていた。 [164]アウグスティヌスは復活における肉体の贖罪、すなわち変容と浄化を説いた。[165]
アウグスティヌスの教義は人間の性に反するものであり、アウグスティヌスが自制と神への献身を主張したのは、告白書に記されているように、アウグスティヌスが自身の非常に官能的な性質を拒絶する必要があったためであると考える著者もいる。[h]アウグスティヌスは、人間の性は人間性全体とともに傷つけられており、キリストによる救済が必要であると説いた。その治癒は夫婦の行為によって実現されるプロセスである。自制の美徳はキリスト教の結婚の秘跡の恩寵によって達成され、したがって、それはレメディウム・コンキュピセンティアエ（欲望の治療法）となる。[167] [168]しかし、人間の性の救済は、肉体の復活によってのみ完全に達成される。[169]
アダムの罪はすべての人類に受け継がれている。アウグスティヌスはペラギウス以前の著作で、原罪は欲望によって子孫に受け継がれると説いていた。[170]アウグスティヌスは欲望を魂と肉体の両方の情熱とみなし、[i]人類をマッサ・ダムナタ（破滅の塊、罪に定められた群衆）にし、意志の自由を破壊するわけではないが、かなり弱体化させるとしていた。[171]初期のキリスト教著者は、原罪には肉体の死、道徳的弱さ、罪の傾向の要素があると説いていたが、アウグスティヌスは、幼児が誕生時に永遠に罪に定められる、アダムから受け継がれた罪（レアトゥス）の概念を初めて加えた。[172]
アウグスティヌスの反ペラギウス派の原罪擁護は、カルタゴ（418）、エフェソス（431）、オラニエ（529）、トレント（1546）などの数多くの公会議や、教皇、すなわち教皇インノケンティウス1世（401–417）や教皇ゾシムス（417–418）によって確認されたが、幼児を永遠に罪に定めるアウグスティヌスの受け継がれた罪悪感は、これらの公会議や教皇によって省略された。[ 173] カンタベリーのアンセルムスは、著書『クル・デウス・ホモ』の中で、13世紀の偉大なスコラ学者たちが従った定義を確立した。すなわち、原罪とは「すべての人が持つべき正義の欠如」であり、アウグスティヌスの弟子の一部が原罪を同一視した欲望とは区別した。[174] [175]後にルターやカルヴァンもそうであった。[171] 1567年、教皇ピウス5世は原罪と欲望を同一視することを非難した。[171]
宿命
アウグスティヌスは、神は人間の自由を守りながらすべてのものを秩序づけると教えた。[176] 396年以前は、予定説は神が個人がキリストを信じるかどうかを予知していることに基づいており、神の恩寵は「人間の同意に対する報酬」であると信じていた。[177]後に、ペラギウスに応えて、アウグスティヌスは、傲慢の罪は「私たちが神を選ぶ者であるか、神が（予知において）私たちの中に価値のある何かがあるために私たちを選ぶ」と仮定することにあると述べ、神の恩寵が個人の信仰行為を引き起こすと主張した。[178]
学者たちは、アウグスティヌスの教えが二重の予定説、つまり神が一部の人々を滅びに選び、また一部の人々を救済に選ぶという信仰を暗示しているかどうかで意見が分かれている。カトリックの学者は彼がそのような見解を持っていたことを否定する傾向があるが、一部のプロテスタントおよび世俗の学者はアウグスティヌスが二重の予定説を信じていたと主張している。[179] 412年頃、アウグスティヌスは予定説を、人間の選択とは無関係に神が個人の永遠の運命を一方的に予め決定するものと理解した最初のキリスト教徒となったが、彼の以前のマニ教派はこの概念を教えていた。[180] [181] [182] [183] フスト・L・ゴンザレス[184]やベンクト・ヘグランド[ 28]などの一部のプロテスタント神学者は、恩寵は抗うことのできないものであり、回心をもたらし、忍耐につながるとアウグスティヌスの教えを解釈している。
アウグスティヌスは『戒めと恩寵について』の中でこう書いている。「そして、神はすべての人が救われることを望んでいるが、すべての人が救われるわけではないと書かれていることは、さまざまな方法で理解することができ、そのいくつかは私の他の著作でも述べた。しかし、ここでは1つのことを言いたい。神はすべての人が救われることを望んでいる、というのは、彼らの中にあらゆる種類の人がいるため、すべての予定された人々が理解できるようにそう言われている。」[30]
アウグスティヌスは、その著書『忍耐の賜物について』の中で、双子のヤコブとエサウについて、「前者は運命づけられた者であり、後者はそうではないということは、最も確かな事実であるはずだ」と書いている。[185]
聖礼典神学
また、ドナティスト派への反応として、アウグスティヌスは秘跡の「正統性」と「有効性」の区別を発展させた。正統な秘跡はカトリック教会の聖職者によって執り行われるが、分離主義者によって執り行われる秘跡は非正統とみなされる。しかし、秘跡の有効性は、秘跡を執り行う司祭の神聖さには左右されない（ex opere operato）。したがって、非正統な秘跡も、キリストの名において、教会によって定められた方法で執り行われる限り、有効と認められる。この点で、アウグスティヌスは、分離派からの改宗者は再洗礼を受けなければならないと教えたキプリアヌスの以前の教えから逸脱している。 [29]アウグスティヌスは、カトリック教会の外で執り行われる秘跡は、真の秘跡ではあるが、何の役にも立たないと教えた。しかし、洗礼は教会の外で執り行われると何の恩寵も与えられないが、カトリック教会に受け入れられるとすぐに恩寵が与えられるとも述べた。[186]
アウグスティヌスは、聖体におけるキリストの真の臨在について[曖昧な言葉]理解していたと言われており、キリストの「これは私の体である」という言葉は、彼が手に持っていたパンを指しており、[187] [188]、キリスト教徒は、目で見たものにかかわらず、パンとワインが実際にキリストの体と血であると信じなければならないと述べています。[189]たとえば、彼は「彼[イエス]は同じ肉でここに歩き、同じ肉を私たちに与えて、救いのために食べさせました。しかし、誰もその肉を崇拝しないで食べることはありません。このようにして、主の足台がどのように崇拝されるかが明らかになります。崇拝することで罪を犯すのではなく、崇拝しないことで罪を犯します。」[190]
長老派教会の教授であり作家でもあるジョン・リッグスは、アウグスティヌスはキリストは聖体の要素の中に実際に存在しているが、その肉体は天国に残っているため、肉体的な形では存在しないと主張した。[191]
アウグスティヌスは著書『キリスト教教義について』の中で、聖体を「象徴」であり「しるし」であると述べている。[192] [193]
ペラギウス派に対して、アウグスティヌスは幼児洗礼の重要性を強く主張した。しかし、洗礼が救済に絶対必要かどうかという問題については、アウグスティヌスは生涯を通じてその信念を洗練させたようで、後世の神学者の間で彼の立場について混乱を招いた。彼は説教の一つで、洗礼を受けた者だけが救われると述べた。[194]この信念は多くの初期キリスト教徒に共有されていた。しかし、彼の著書『神の国』の黙示録に関する一節は、アウグスティヌスがキリスト教徒の両親に生まれた子供には例外があると信じていたことを示しているのかもしれない。[195]
哲学
.jpg/500px-Nuremberg_chronicles_-_Augustine_(CXXXVIr).jpg)
占星術
アウグスティヌスの同時代人は、占星術は正確で本物の科学であると信じていた。占星術を実践する者は真の学者とみなされ、マテマティキと呼ばれた。占星術はマニ教の教義において重要な役割を果たしており、アウグスティヌス自身も若い頃にマニ教の書物に魅了され、特に未来を予言すると主張する人々に魅了された。後に司教となったアウグスティヌスは、科学と星占いを融合させる占星術師を避けるべきだと警告した。（アウグスティヌスの「マテマティキ」は「占星術師」を意味し、誤って「数学者」と翻訳されることがある。）アウグスティヌスによれば、彼らはヒッパルコスやエラトステネスの真の弟子ではなく、「ありふれた詐欺師」であった。[196] [197] [198] [199]
認識論
認識論的な関心がアウグスティヌスの知的発達を形作った。キリスト教に改宗した直後に書かれた初期の対話集『アカデミア論に反論する』（386）と『神について』 （389）は、懐疑論者との関わりを反映しており、彼の神の啓示の教義の発展を示している。啓示の教義は、神は心を啓示することで人間の知覚と理解に積極的かつ定期的に関与し、人間が神が示す理解可能な現実を認識できるようにする（神が人間の心を一貫して信頼できるように設計する、たとえばデカルトの明瞭で明確な知覚の考えとは対照的である）と主張する。アウグスティヌスによれば、啓示はすべての理性的な心で得られるものであり、他の感覚知覚とは異なる。それは、心が理解可能な実体とつながるために必要な条件を説明することを意図している。[200]
アウグスティヌスもまた、さまざまな著作、おそらく最も有名なのは『三位一体論』 （VIII.6.9）で他者の心の問題を提起し、標準的な解決策となった類推から他者の心への議論を展開した。[201]プラトンや他の初期の哲学者とは対照的に、アウグスティヌスは証言が人間の知識の中心であることを認識しており、たとえ証言を信じる独立した理由がなくても、他者が私たちに語ることは知識を提供できると主張した。[202]
正義の戦争
アウグスティヌスは、キリスト教徒は個人的な哲学的立場として平和主義者であるべきだと主張した。 [203]しかし、暴力でしか止められない重大な不正に直面して平和を保つことは罪である。自分や他人を守ることは、特に正当な権威によって認可された場合は、必要不可欠なことになり得る。戦争が正義であるために必要な条件を細かく分析したわけではないが、アウグスティヌスは著書『神の国』でこのフレーズを作り出した。[204]本質的に、平和の追求には、平和を長期的に維持するために戦うという選択肢が含まれなければならない。[205]そのような戦争は先制戦争ではなく、平和を回復するための防衛戦争である。[206]数世紀後、 トマス・アクィナスはアウグスティヌスの議論の権威を利用して、戦争が正義である条件を定義しようとした。[207] [208]
自由意志
アウグスティヌスの初期の神学には、神は人間と天使を自由意志を持つ理性的な存在として創造したという主張が含まれている。自由意志は罪を犯すために作られたものではない。つまり、善と悪の両方に等しく傾倒しているわけではない。罪によって汚された意志は、失われたり手放すことが困難で不幸になる可能性のある物質に縛られているため、かつてのように「自由」であるとは考えられない。罪は自由意志を損なうが、恵みはそれを回復させる。かつて自由だった意志だけが罪の腐敗にさらされる可能性がある。[209] 412年以降、アウグスティヌスは神学を変え、人類にはキリストを信じる自由意志はなく、罪を犯す自由意志しかないと教えた。「私は実際、人間の「意志」の自由な選択のために努力したが、神の恵みが勝利した」（撤回。2.1）。[210]
初期キリスト教徒は、最初の4世紀に広まっていたストア派、グノーシス派、マニ教の決定論的見解（運命など）に反対した。[211]キリスト教徒は、すべての出来事を一方的に予め定めるストア派やグノーシス派の神ではなく、人間と関わり合う関係的な神という概念を支持した（それでもストア派は自由意志を教えると主張した）。[212] 教父学者ケン・ウィルソンは、ヒッポのアウグスティヌス（412）以前にこのテーマについて書いた現存する著作のある初期キリスト教の著者は皆、決定論的な神ではなく人間の自由選択を主張したと主張している。[213]ウィルソンによると、アウグスティヌスは412年まで伝統的な自由選択を教えていたが、ペラギウス派と戦う際に以前のマニ教とストア派の決定論的訓練に戻った。[214]ルターもカルヴァンもアウグスティヌスの決定論的な教えを心から受け入れたプロテスタント宗教改革まで、アウグスティヌスの自由意志の見解を受け入れたキリスト教徒は少数だった。[215] [216]
カトリック教会はアウグスティヌスの教えが自由意志と一致すると考えている。アウグスティヌスは、望めば誰でも救われるとよく言っていた。[98]神は誰が救われるか、誰が救われないかを知っており、後者が生きている間に救われる可能性はないが、この知識は人間が自分の運命を自由に選択する方法を神が完璧に知っていることを示している。[98]
社会学、道徳、倫理
自然法
アウグスティヌスは、人間の法律の正当性を検討し、人間が恣意的に課すのではなく、自然に生じる法律と権利の境界を定義しようとした最初の人物の一人です。知恵と良心を持つ人は誰でも、理性を使って自然法（lex naturalis）を認識することができると彼は結論付けています。人間の法律は、人々に正しいことをするように強制したり、間違ったことを避けるように強制したりするのではなく、単に公正であり続けるようにすべきです。したがって、「不公正な法律は法律ではありません」。人々は、良心と理性が自然法と権利に違反していると告げる不公正な法律に従う義務はありません。[217]
奴隷制度
アウグスティヌスはヒッポの彼の権威下にある多くの聖職者を率いて、奴隷を「敬虔で神聖な」行為として解放した。[218]彼は大胆にも皇帝に奴隷商人に対する新しい法律を制定するよう促す手紙を書き、子供の売買について非常に懸念していた。彼の時代のキリスト教皇帝は25年間子供の売買を許可していたが、それは彼らがその慣行を承認したからではなく、親が子供の世話ができない場合に幼児殺害を防ぐ方法だった。アウグスティヌスは、特に小作農は生き残るために子供を外注するか売らざるを得なかったと指摘した。[219]
アウグスティヌスは著書『神の国』で、奴隷制の発展は罪の産物であり、神の神聖な計画に反するものであると述べています。彼は「神は、神の似姿に作られたこの理性的な被造物が、非理性的な被造物以外の何物に対しても支配権を持つことを意図していませんでした。人間が人間を支配するのではなく、人間が獣を支配するのです」と書いています。したがって、彼は原始時代の正義の人は、人間を支配する王ではなく、牛の羊飼いにされたと書いています。「奴隷状態は罪の結果です」と彼は断言しました。[220] 『神の国』で、アウグスティヌスは、奴隷化された個人が罰に値する罪を犯していなくても、奴隷制の存在は罪の存在に対する罰だと感じていると書いています。彼は次のように書いています。「しかし、奴隷制は刑罰であり、自然秩序の維持を命じ、その乱れを禁じる法律によって定められているのです。」[221]アウグスティヌスは、奴隷制度は奴隷本人よりも奴隷所有者に害を及ぼすと信じていた。「卑しい立場は奴隷に良い影響を与えるが、傲慢な立場は主人に害を及ぼす。」[222]アウグスティヌスは、罪に対する解決策として、自分の状況を認知的に再想像することを提案している。それは、奴隷が「狡猾な恐怖ではなく、誠実な愛で仕えることによって、奴隷制をある程度自由にすることができる」というものであり、世界の終わりが奴隷制度を永久に根絶するまで、「すべての不義が消え去り、すべての君主権とすべての人間の権力が無に帰し、神がすべてのものとなるまで。」[221]
ユダヤ人
アウグスティヌスは、ヘブライ語聖書の使用を拒否するキリスト教運動に対し、神がユダヤ人を特別な民族として選んだと反論し、 [223]ローマ帝国によるユダヤ人の離散は預言の成就であると考えた。[224]彼は殺人的な態度を否定し、同じ預言の一部、すなわち「彼らを殺さないでください。彼らがあなたの律法を忘れてしまうことのないように」（詩篇 59:11）を引用した。ユダヤ人が「世の終わり」にキリスト教に改宗すると信じていたアウグスティヌスは、神が離散を生き延びさせたのはキリスト教徒への警告であり、したがって、彼らはキリスト教の地に住むことを許されるべきだと主張した。[225] [226] [227]
アウグスティヌスが、キリスト教徒はユダヤ人を「生き残らせるが繁栄させるべきではない」と主張したとされることがあるが（例えば、作家ジェームズ・キャロルが著書『コンスタンティヌスの剣』で繰り返し述べている）、これは真偽不明であり、アウグスティヌスの著作には見当たらない。[229]
セクシュアリティと性別
アウグスティヌスにとって、性的不道徳の悪は性行為そのものではなく、典型的にはそれに伴う感情にあった。『キリスト教教義について』でアウグスティヌスは、神のおかげで享受できる愛と、神のおかげではない肉欲を対比している。[230]アウグスティヌスは、堕落の後、性欲（concupiscentia）が性交に必要になった（男性の勃起を刺激するために必要なため）と述べ、性欲は堕落の悪い結果であり、したがって性交には悪が必然的に伴うに違いないと主張している（『結婚と肉欲について』 1.19 [231]）。したがって、堕落の後、単に子孫を残すためだけに行われる夫婦間の性行為でさえ、必然的に悪を永続させる（『結婚と肉欲について』 1.27; 『ペラギウス書簡に対する論文』 2.27）。アウグスティヌスにとって、正しい愛とは、利己的な快楽を否定し、肉体的な欲望を神に服従させることである。性交によって引き起こされる悪を避ける唯一の方法は、「より良い」方法（『告白』 8.2）を取り、結婚を控えること（『結婚と欲望について』 1.31）です。しかし、アウグスティヌスにとって、結婚中の性行為は、必然的に性的欲望の悪を生み出すものの、罪ではありません。同じ論理に基づいて、アウグスティヌスは、ローマの略奪中に強姦された敬虔な処女たちも、罪を犯すつもりも行為を楽しむつもりもなかったため無実であると宣言しました。[232] [233]
堕落以前、アウグスティヌスはセックスは情熱のない行為であり、「他の四肢の従順な動作によって、いかなる淫らな熱もなしに成し遂げられる多くの骨の折れる仕事と全く同じ」であると信じていた。 [234]種は「恥ずべき欲望なしに蒔かれ、性器は単に意志の傾向に従う」。[235]対照的に、堕落後は、ペニスは単なる意志では制御できず、望まないインポテンスと不本意な勃起の両方に悩まされる。「時には衝動が望まないままに起こり、時にはその一方で、それは熱心な恋人を見捨て、欲望は心の中で燃えているのに、体の中では冷めていく...それは心を刺激するが、それが始めたことを最後までやり遂げず、体も刺激しない」（神の国14.16）。
アウグスティヌスは、性交の際に子孫を残さないようにする人々を非難し、彼らは名目上は結婚しているが、実際には結婚しておらず、その称号を不道徳の隠れ蓑として利用しているだけだと述べた。望まない子供が寒さで死ぬのを許すと、彼らは罪を暴露する。時には彼らは不妊症を引き起こすために薬物を使用したり、胎児が生まれる前にそれを破壊しようとする他の手段を使ったりする。彼らの結婚は結婚ではなく放蕩である。[236]
アウグスティヌスは、アダムとイブは、イブが実を取って食べ、アダムに与える前に、すでに心の中で神の知恵の木の実を食べてはならないという命令に背くことを決めていたと信じていた。 [237] [238]したがって、アウグスティヌスは、アダムの罪が少しも軽かったとは信じていなかった。[237] [239]アウグスティヌスは、女性と社会および教会における女性の役割を称賛している。『ヨハネによる福音書論考』で、アウグスティヌスは、ヨハネによる福音書4:1-42のサマリア人の女性について論じ、教会はキリストの花嫁であるという新約聖書の教えと一致して、女性を教会の象徴として用いている。[240]「夫たちよ、キリストが教会を愛し、そのためにご自身をささげられたように、妻を愛しなさい。」[241]
アウグスティヌスは、「女性は男性のために作られた」と信じており、「性行為においては、私たちの自然な衝動が心の理性的な力に従わなければならないのと同じように、女性は肉体的に男性に従うべきであり、それによって、その衝動が導く行動は、善行の原則に触発されることになる」と信じていた。[242]アウグスティヌスにとって、女性は男性の「助手」として創造された。[243]
教育学
アウグスティヌスは教育史において影響力のある人物とみなされている。アウグスティヌスの初期の著作に『教師について』があり、教育に関する洞察が含まれている。アウグスティヌスは自分の考えを表現するより良い方向性や方法を見つけるにつれて考えを変えていった。アウグスティヌスは晩年、『撤回』を著し、自分の著作を見直し、特定の文章を改良した。ヘンリー・チャドウィックは、「撤回」の正確な翻訳は「再考」かもしれないと考えている。再考はアウグスティヌスの学習方法の包括的なテーマと見ることができる。アウグスティヌスは理解、意味、真実の探求を落ち着きのない旅と捉えており、疑い、発展、変化の余地を残している。[244]
アウグスティヌスは批判的思考力の強力な支持者であった。当時は書面による著作が限られていたため、知識を口頭で伝えることが非常に重要であった。学習手段としてのコミュニティの重要性を強調した点が、彼の教育法を他の教育法と区別している。アウグスティヌスは、弁証法が学習の最良の手段であり、この方法が教師と生徒の学習の出会いのモデルとなるべきだと信じていた。アウグスティヌスの対話形式の著作は、学習者間の活発な双方向の対話の必要性をモデル化している。[244] 彼は、学生の教育的背景に合わせて教育の実践を適応させることを推奨した。
- 知識豊富な教師によって十分な教育を受けた生徒。
- 教育を受けていない学生
- 教育は不十分だが、自分は十分な教育を受けていると信じている学生。
生徒が幅広い教科で十分な教育を受けている場合、教師は既に学んだことを繰り返さないように注意し、生徒がまだ十分に理解していない内容で生徒を挑まなければなりません。教育を受けていない生徒に対しては、教師は忍耐強く、生徒が理解するまで繰り返し教え、共感を示す必要があります。しかし、おそらく最も扱いにくい生徒は、教育水準が低く、理解していないのに理解していると思い込んでいる生徒です。アウグスティヌスは、このような生徒に「言葉を持つことと理解すること」の違いを示すことの重要性を強調し[245]、生徒が知識の獲得に謙虚であり続けるよう助けることを強調しました。[要出典]
ベーダ、アルクィン、ラバヌス・マウルスの影響を受けて、『キリスト教のカテキズム』は、特に8世紀以降、修道院の学校で聖職者の教育に重要な役割を果たすようになった。[246]
アウグスティヌスは、学生には学んだ理論を実際の経験に応用する機会が与えられるべきだと信じていました。アウグスティヌスが教育にもたらしたもう一つの大きな貢献は、教授法の研究です。彼は、教師が学生に話すときに使用する基本的なスタイルが 2 つあると主張しました。混合スタイルには、学生が学習している主題の美しい芸術性を理解するのに役立つ複雑で時には派手な言葉が含まれます。グランド スタイルは混合スタイルほどエレガントではありませんが、刺激的で心のこもったもので、学生の心に同じ情熱を燃え上がらせることを目的としています。アウグスティヌスは、厳格な規律という伝統的な聖書に基づく実践と、自身の教授法哲学のバランスをとっていました。[引用が必要]
アウグスティヌスはラテン語と古代ギリシャ語を知っていた。彼はヘブライ語聖書とギリシャ語七十人訳聖書のテキスト上の相違について聖ヒエロニムスと長い文通を交わし、ギリシャ語の原典は他のヘブライ語の写本と非常によく似ており、また聖書の二つの原典の違いでさえも、神から唯一啓示されたというその霊的な意味を明らかにすることができると結論付けた。[247]
強制
ヒッポのアウグスティヌスは、ドナティスト派とカトリック派の対立により、生涯を通じて暴力と強制の問題に取り組まなければならなかった。彼は、宗教の自由と強制という概念を真に理論的に検討した古代の非常に数少ない著者の一人である。[248] : 107 アウグスティヌスは、刑罰の執行と法律違反者に対する権力の行使を、現代の刑罰改革に関する議論に似た方法で分析して扱った。[249]
強制に関するアウグスティヌスの教えは「現代の擁護者を当惑させ、現代の批判者を困惑させた」[250] : 116。 なぜなら、アウグスティヌスは「宗教的自由主義者の世代に迫害者の君主と家長」として映るからだ[248] : 107。 しかしブラウンは、同時にアウグスティヌスは「矯正的懲罰の理想」と犯罪者の改革の雄弁な擁護者になったと主張する[251] 。ラッセルはアウグスティヌスの強制理論は「教義から作られたものではなく、独特の歴史的状況に応じて作られた」ため文脈に依存すると述べ、一方でアウグスティヌスの他の教えと矛盾していると考える人もいる[252] : 125 。
文脈
大迫害の際、「ローマ兵がやって来たとき、カトリックの役人の中には、いくつかの品物で法的処罰を受ける危険を冒すよりも、聖書、器物、その他の教会の品物を引き渡した者もいた」。[253] : ix モーリーン・ティリーは、これは305年までに問題となり、311年までに分裂に至ったと述べている。なぜなら、北アフリカのキリスト教徒の多くは、「宗教に対する物質主義的アプローチ」という長い伝統を持っていたからである。[253] : xv 彼らにとって、聖書は単なる本ではなく、物質的な形をした神の言葉であったため、聖書を引き渡すことと、殉教する人物を引き渡すことは「同じコインの裏表」であると彼らは考えていた。 [ 253] : ix 当局に協力した者はトラディトーレスとして知られるようになった。この用語はもともと物質的な品物を渡す者を意味していたが、「裏切り者」を意味するようになった。[253] : ix
ティリーによれば、迫害が終わった後、棄教した人々は教会での地位に復帰することを望んだ。[253] : xiv 北アフリカのキリスト教徒（ドナティストとして知られるようになった厳格主義者）は彼らを受け入れることを拒否した。[253] : ix, x カトリック教徒はより寛容で、過去を清算することを望んだ。[254] : xiv, 69 その後の75年間、両派はしばしば直接隣り合って存在し、同じ都市に二列の司教がいた。[253] : xv 人々の忠誠心をめぐる競争には、複数の新しい教会と暴力が含まれた。[j] : 334 サーカムセリオン派とドナティスト派がいつ同盟を結んだのかは正確にはわからないが、数十年にわたって彼らは抗議活動や路上暴力を煽動し、旅行者に声をかけ、予告なしにカトリック教徒を無差別に襲撃し、棍棒で殴ったり、手足を切り落としたり、目をえぐり出すなど、しばしば深刻で理由もなく身体的危害を加えた。[255] : 172, 173, 222, 242, 254
アウグスティヌスは395年にヒッポの補佐司教となり、改宗は自発的でなければならないと信じていたため、ドナティスト派への訴えは口頭で行われた。数年間、彼はドナティスト派をカトリック派に復帰させるために、大衆の宣伝、討論、個人的な訴え、総会、皇帝への訴え、政治的圧力を利用したが、すべての試みは失敗した。[255] : 242, 254 アウグスティヌスが直面した厳しい現実は、416年頃にノヴァトゥス司教に宛てて書いた手紙28に見ることができる。ドナティスト派は、カトリックに改宗したばかりのロガトゥス司教を襲撃し、舌を切り取り、手を切り落とした。無名のアフリカ伯爵がロガトゥスに代理人を派遣したが、彼もまた襲撃され、伯爵は「この件を追及する気になった」。[250] : 120 ラッセルは、アウグスティヌスが司教職の細部に「直接」関与していることを示すが、手紙のある箇所で、彼は何をすべきかわからないと告白している。「彼を悩ませているすべての問題がそこにあります。頑固なドナティスト、サーカムセルの暴力、世俗の役人の優柔不断な役割、説得の義務、そして彼自身の不安。」[250] : 120, 121 帝国は法とその施行で市民の不安に対応し、その後、アウグスティヌスは口頭での議論だけに頼ることに考えを変えた。代わりに、彼は国家による強制の使用を支持するようになった。[248] : 107–116 アウグスティヌスは、帝国の施行が「ドナティストをより高潔にする」とは信じていなかったが、「より邪悪にならない」と信じていた。[252] : 128
神学
アウグスティヌスが強制についてどう考えていたかを示す主な「証拠文書」は、408年に書かれたカルテナ（北アフリカのマウレタニア）の司教ヴィンセンティウスへの返答である手紙93である。この手紙は、アウグスティヌスが強制の正当性を擁護するに至ったのは実際的理由と聖書的理由の両方によるものであることを示している。彼は「対話の無効性と法律の証明された有効性」のために考えを変えたと告白している。[256] : 3 彼は、強制が使われた場合の偽の改宗を心配していたが、「今や」彼は「皇帝の迫害がうまくいっているようだ」と述べている。多くのドナティストが改宗した。[252] : 116 「恐怖が彼らを反省させ、従順にした」。[256] : 3 アウグスティヌスは、強制が直接的に人を改宗させることはできないが、説得に応じる用意ができると結論付けた。[257] : 103–121
マルコスによれば、アウグスティヌスは強制を正当化するために聖書の例をいくつか利用したが、手紙93と手紙185の主な類似点は、ルカ14章15-24節の大宴会のたとえ話と、そこに出てくる「彼らを強制して入らせよ」という文である。[256] : 1 ラッセルは、アウグスティヌスはウルガタ訳のcompelloの代わりにラテン語のcogoを使用していると述べている。なぜなら、アウグスティヌスにとってcogoは「一緒に集める」または「集める」という意味であり、単に「物理的な力で強制する」という意味ではなかったからである。[252] : 121
1970年、ロバート・マーカス[258]は、アウグスティヌスにとって、改革の目的でもたらされるある程度の外圧は自由意志の行使と両立すると主張した。[250]ラッセルは、アウグスティヌスの強制に関する考えを理解するには『告白』13が極めて重要であると主張し、ピーター・ブラウンによるアウグスティヌスの救済観の説明を用いて、アウグスティヌスの過去、彼自身の苦しみと「神の圧力による回心」、そして彼の聖書解釈学が、真理を見極めるために苦しむことに価値を見出すきっかけとなったと説明している。[252] ：116–117 ラッセルによると、アウグスティヌスは強制を「内なる人への道」を形成するための多くの回心戦略の1つと見ていた。[252] ：119
アウグスティヌスの見解では、正当な迫害と不当な迫害というものがある。アウグスティヌスは、迫害の目的が愛情をもって矯正し、教えることにあるとき、それは規律となり、正当なものであると説明している。[256] : 2 彼は、教会は人々を癒したいという愛情深い願いから人々を規律し、「いったん入らざるを得なくなると、異端者たちは徐々にキリスト教正統派の真理に自発的に同意するようになる」と述べた。[252] : 115 フレデリック・H・ラッセル[259]はこれを「教会がローマ当局の忠実な援助を得て迫害を行う牧会戦略」と表現し、[252] : 115 加えて、それは「外的な規律と内的な養育の危ういバランスのとれた混合」であると付け加えている。[252] : 125
アウグスティヌスは強制の使用に制限を設け、罰金、投獄、追放、中程度の鞭打ちを推奨し、教会の法廷で一般的な慣習であった棒による殴打を好んだ。[260] : 164 彼は、厳格さ、重傷、異端者の処刑に反対した。[261] : 768 これらの制限はローマ当局によってほとんど無視されたが、マイケル・ラムは、これを行うことで「アウグスティヌスはローマの先人たちから共和主義の原則を盗用した」と述べ、自由、正当な権威、そして恣意的な権力に対する制約としての法の支配へのコミットメントを維持した。彼は、支配を防ぐために権威に責任を負わせることを主張し続けましたが、国家の行動の権利を肯定しました。[262]
一方、ハーバート・A・ディーン[263]は、アウグスティヌスの政治思想と「宗教的異端を処罰するために政治的および法的武器の使用を承認するという彼の最終的な立場」との間には根本的な矛盾があると述べており、他の研究者もこの見解を支持している。 [k]ブラウンは、アウグスティヌスの強制に関する考えは「静止状態ではなく」むしろ「緊張を受け入れて解決しようとする苦痛に満ちた長期にわたる試み」によって特徴づけられるため、教義というよりも態度であると主張する。[248] : 107
ラッセルによれば、アウグスティヌス自身が、初期の『告白』からこの強制に関する教えと、その強い家父長制的性質へとどのように進化したかを見ることができる。「知的に言えば、重荷はいつの間にか真理の発見から真理の普及へと移っていった」 [252] : 129 司教たちは、独自の論理的根拠をもって「真理の管理者」として行動する教会のエリートとなった。ラッセルは、アウグスティヌスの見解は時間と場所と自身の共同体に限定されているが、後に他の人々が彼の言ったことをアウグスティヌスが想像も意図もしなかった方法でそれらの範囲外に適用したと指摘する。[252] : 129
作品
アウグスティヌスは現存する著作数で見ると最も多作なラテン語著者の一人で、その著作リストは100を超える個別のタイトルから成っている。[264]それらには、アリウス派、ドナトゥス派、マニ教派、ペラギウス派の異端に対する弁明書、キリスト教の教義に関するテキスト、特に『キリスト教の教義について』、創世記、詩篇、パウロのローマ人への手紙の注釈などの釈義書、多くの説教や手紙、そして彼が人生の終わり近くに書いた初期の作品のレビューである 『撤回』が含まれている。
これら以外では、アウグスティヌスはおそらく、自身の初期の人生を個人的に記した『告白』と、 410年に西ゴート族がローマを略奪したことで大きく揺らいだ仲間のキリスト教徒の信頼を回復するために書いた22巻からなる『神の国』で最もよく知られている。三位一体の「心理学的アナロジー」として知られるようになった概念を展開した『三位一体論』も彼の最高傑作の一つとみなされており、おそらく『告白』や『神の国』よりも教義上重要である。[265]彼はまた、 『意志の自由選択について』 ( De libero arbitrio )も著し、神がなぜ人間に悪に使われる自由意志を与えたのかについて論じている。
遺産
アウグスティヌスは、哲学的および神学的推論の両方において、ストア哲学、プラトン主義、新プラトン主義、特に『エネアデス』の著者プロティノスの著作に多大な影響を受けており、おそらくはポルピュリオスとヴィクトリノスの仲介を通じて（ピエール・アドットが主張しているように）影響を受けた。新プラトン主義の概念のいくつかは、アウグスティヌスの初期の著作にまだ見受けられる。[266]倫理学の中心的なテーマである人間の意志に関する彼の初期の影響力のある著作は、ショーペンハウアー、キルケゴール、ニーチェなどの後の哲学者の焦点となった。彼はまた、ウェルギリウス（言語に関する教えで知られる）とキケロ（議論に関する教えで知られる）の著作の影響も受けた。 [200]
哲学では
哲学者 バートランド・ラッセルは、アウグスティヌスが『告白』の中で時間の性質について考察したことに感銘を受け、それを時間は主観的であるというカントの見解と比較して好意的に評価した。 [267]カトリックの神学者は一般に、神は時間の外の「永遠の現在」に存在するというアウグスティヌスの信念に賛同している。時間は創造された宇宙の中にのみ存在する。なぜなら、空間においてのみ、運動と変化を通して時間が認識できるからである。時間の性質に関するアウグスティヌスの考察は、人間の記憶力に関する考察と密接に関連している。フランシス・イェイツは、 1966 年の研究『記憶術』で、アウグスティヌスが階段を上って広大な記憶の領域に入ることについて書いている『告白』の 10.8.12 の短い一節[ 268]は、古代ローマ人が大量の情報を整理するための記憶術として、明示的な空間的および建築的な隠喩を使用する方法を知っていたことを明確に示していると主張している。
アウグスティヌスの哲学的方法は、特に『告白』で示され、20世紀を通じて大陸哲学に継続的な影響を与えた。意識と時間の中で経験されるこれらの現象としての意図性、記憶、言語に対する彼の記述的アプローチは、現代の現象学と解釈学の洞察を先取りし、刺激を与えた。[269] エドムント・フッサールは次のように書いている。「時間意識の分析は、記述心理学と知識理論の古くからの核心である。ここに見られる膨大な困難に深く敏感だった最初の思想家は、この問題に絶望するほど苦労したアウグスティヌスであった。」[270]
マルティン・ハイデッガーは、彼の影響力のある著作『存在と時間』の中で、いくつかの節目でアウグスティヌスの記述哲学に言及している。[l] ハンナ・アーレントは、アウグスティヌスの愛の概念に関する論文『アウグスティヌスの愛の概念』 （1929年）で哲学的著作を始めた。「若きアーレントは、アウグスティヌスの社会生活の哲学的基礎は、人類の共通の起源に関する彼の理解に基づく隣人愛にあると理解できることを示そうとした。」[271]
ジャン・ベトケ・エルシュタインは『アウグスティヌスと政治の限界』の中で、アウグスティヌスとアレントの悪の概念を関連付けようとした。「アウグスティヌスは悪を魅力的な悪魔としてではなく、むしろ善の不在、逆説的に実際には何もないものとして見ていた。アレントは...ホロコーストをもたらした極端な悪でさえ、単に平凡なものと考えた[イェルサレムのアイヒマン]。」[272]アウグスティヌスの哲学的遺産は、これらの20世紀の人物の貢献と継承者を通じて、現代の批判理論に影響を与え続けている。歴史的観点から見ると、アウグスティヌスの政治思想には3つの主要な視点がある。第一に、政治的アウグスティヌス主義、第二に、アウグスティヌスの政治神学、そして第三に、アウグスティヌスの政治理論である。[273]
神学では
トマス・アクィナスはアウグスティヌスの影響を強く受けた。原罪について、アクィナスはアウグスティヌスよりも楽観的な人間観を提唱した。その考えでは、堕落した人間の理性、意志、情熱は堕落後も「超自然的な賜物」なしにその自然の力を維持するとしている。[274]アウグスティヌスはペラギウス以前の著作の中で、アダムの罪が子孫に受け継がれることで意志の自由が破壊されることはないが、かなり弱まると説いたが、プロテスタントの改革者マルティン・ルターやジャン・カルヴァンは原罪が自由を完全に破壊したと断言した（全的堕落を参照）。[171]
レオ・ルイクビーによれば、魔法と奇跡を区別したアウグスティヌスの魔法に対する議論は、初期教会の異教との戦いにおいて極めて重要であり、後の魔女と魔術の告発における中心的な論点となった。ディーパック・ラル教授によると、アウグスティヌスの天国の都市のビジョンは、啓蒙主義、マルクス主義、フロイト主義、エコ原理主義の世俗的なプロジェクトと伝統に影響を与えた。[275]ポストマルクス主義の哲学者アントニオ・ネグリとマイケル・ハートは、政治哲学の著書『帝国』の中で、特に『神の国』においてアウグスティヌスの思想に大きく依拠している。
アウグスティヌスは、ジョン・パイパーなど、現代の多くの神学者や作家に影響を与えています。20世紀の影響力のある政治理論家ハンナ・アーレントは、哲学の博士論文をアウグスティヌスについて書き、キャリアを通じて彼の思想に頼り続けました。ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインは、『哲学探究』の中で、アウグスティヌスの言語へのアプローチを称賛するとともに、自身の考えを展開するためのスパーリングパートナーとして、広範囲に渡って引用しており、その中には『告白』からの長い冒頭の一節も含まれています。[要出典]現代の言語学者は、アウグスティヌスがフェルディナン・ド・ソシュールの思想に多大な影響を与えたと主張している。ソシュールは現代の記号学という学問を「発明」したのではなく、アウグスティヌスとのつながりを通じて中世のアリストテレスや新プラトン主義の知識の上に構築したのである。「ソシュールの記号理論の構成に関しては、アウグスティヌスの思想の貢献（ストア派の貢献と相関）の重要性も認識されている。ソシュールは、現代の概念的必要性に応じて、ヨーロッパの古代の理論を改革しただけである。」[276]
教皇ベネディクト16世は、自伝『マイルストーンズ』の中で、アウグスティヌスが自身の思想に最も深い影響を与えた人物の一人であると主張している。
オラトリオ、音楽
マルク＝アントワーヌ・シャルパンティエ、モテット『Pour St Augustin mourant』、H.419、2声と通奏低音用（1687年）、および『Pour St Augustin』、H.307、2声と通奏低音用（1670年代）。
アウグスティヌスの改宗については、ヨハン・アドルフ・ハッセ作曲のオラトリオ『聖アゴスティーノの改宗』（1750年）に多くが劇化されている。バイエルン公爵夫人マリア・アントニアが書いたこのオラトリオの台本はメタスタージオの影響を受けており（完成した台本はメタスタージオが編集した）、イエズス会の司祭フランツ・ノイマイヤーが書いた5幕の戯曲『アウグスティヌスの改宗は完璧である』に基づいている。[277]台本では、アウグスティヌスの母モニカが、アウグスティヌスがキリスト教に改宗しないのではないかと心配する重要な人物として描かれている。アンドレア・パレント博士[278] は次のように述べている。
マリア・アントニア・ヴァルプルギスは、5 部構成のイエズス会劇を 2 部構成のオラトリオ・リバティに改訂し、主題をアウグスティヌスの改心と神の意志への服従に限定しました。これに母親のモニカの人物像を追加し、変化がデウス・エクス・マキナの劇的な策略ではなく、経験によって現れるようにしました。
オラトリオ全体を通して、アウグスティヌスは神に立ち返る意志を示していますが、改宗行為の重荷が彼に重くのしかかってきます。これはハッセの長いレチタティーヴォの部分で表現されています。
大衆芸術では
フランク・ビダールは詩『告白』の中で、アウグスティヌスとその母である聖モニカとの関係を、詩の語り手とその母との関係と比較している。[279]
2010年のテレビミニシリーズ『レストレス・ハート 聖アウグスティヌスの告白』では、アウグスティヌス役をマッテオ・ウルツィア（15歳）、アレッサンドロ・プレツィオージ（25歳）、フランコ・ネロ（76歳）が演じている。[280] [要出典]
イギリスのポップ/ロックミュージシャン、歌手、ソングライターのスティングは、聖オーガスティンに関連した曲「Saint Augustine in Hell」を書き、 1993年3月にリリースされた4枚目のソロスタジオアルバム「Ten Summoner's Tales」に収録されている。 [281]
参照
注釈と参考文献
注記
- ^ ジェロームは418年にアウグスティヌスに次のように書いている。「あなたは世界中で知られています。カトリック教徒はあなたを、古代の信仰を新たに確立した人として尊敬しています」（conditor antiquae rursum fidei）。Epistola 195;TeSelle 2002、343ページを参照。
- ^ 「モニカとノニカという名前はリビア語の墓石に刻まれており、モニカは英語でよく使われる唯一のベルベル人の名前である。」Brett & Fentress 1996、p. 293
- ^ Brown 2000、64 ページでは、オーガスティンの庭園改築が 386 年 8 月末に行われたとされている。
- ^ 彼はエクラナムのジュリアンに、何が最初に来るかを識別するのは最も微妙な仕事であると説明した: Sed si disputatione subtilissima et elimatissima opus est, ut sciamus utrum primos homines insipientia superbos, an insipientes superbia fecerit。 (コントラ ジュリアヌム、V、4.18; PL 44、795)
- ^ アウグスティヌスは次のように説明している。「では、なぜ精神は自分自身を知るよう命じられているのか。それは、精神が自分自身を考察し、自分の本性に従って生きるため、つまり、自分の本性に従って規制されることを求めるため、すなわち、精神が従うべき神のもとで、優先すべきものよりも優先され、精神が支配されるべき神のもとで、支配すべきものよりも優先されるよう努めるためである。なぜなら、精神は悪意ある欲望によって、あたかも自分を忘れているかのように多くのことを行うからである。精神は、神というより優れた本性の中に、本質的に優れたものがあると見ているからである。そして、精神は、それらを享受するために堅固であるべきであるが、それらのものを自分自身に当てはめたいと願うことによって神から背を向け、神の賜物によって神に似るのではなく、自分自身によって神になろうとし、次第に小さくなり、自分がより大きくなっていると思っているものへと落ちていく。」 （「三位一体について」（De Trinitate）、5：7; CCL 50、320 [1–12]）
- ^ アウグスティヌスの後期の著作の 1 つである『撤回』の中で、彼は精神的、道徳的リビドーと性的欲求の違いをどのように理解したかを示す重要な発言を行った:「リビドーは良いことではなく、リビドーの正しい使用法ではない」ボーナスと直腸のリビディニス」）。全文を参照: Dixi etiam quodam loco: «Quod enim est cibus ad salutem hominis, hoc est concubitus ad salutemgeneris, et utrumque non-est sine delectatione carnali, quae tamen modificata et temperantia refrenante in usum Naturalem redacta, libido esse non-最もポピュラーな»。 Quod ideo dictum est、quoniam 「リビドーは非エストボーナス、そして直腸はリビディニスである」。あなたの人生は最高です、私は最高の人生を送っています。 De qua re alias、maxime contra novos haereticos Pelagianos、diligentius disputavi。参照。デ・ボノ・コニウガリ、16.18; PL 40, 385; De nuptiis et concupiscentia、II、21.36; PL 44、443;コントラ・ユリアヌム、III、7.16; PL 44, 710;同上、V、16.60; PL 44、817。同上 (1983) も参照。サン オーギュスタンの聖マリアージュ。 Une théologie baptismale de la vie conjugale。パリ：エチュード・オーギュスティニエンヌ。 p. 97.
- ^アウグスティヌスは 『告白』 8.2で彼を賞賛しているが、異教の哲学に対するアウグスティヌスの態度はキリスト教の使徒的なものであったことは広く認められており、クラーク(1958)151ページには次のように書かれている。 「新プラトン主義に対しては、生涯を通じて明らかに相反する態度を示した。同意と鋭い反対、派生と拒絶の両方を予想しなければならない。ここで問題となる問題では、新プラトン主義(および一般的なプラトンの伝統)との同意は、2つの関連する概念、すなわち神性の主な特徴としての不変性と、魂の主な使命としての神への類似性に集中している。意見の相違は、すでに述べたように、主に2つの関連する中心的なキリスト教の教義、すなわち神の子の受肉と肉体の復活に関するものであった。Éを参照。」シュミットの第 2 章:地獄の思想と現実の概念 8 章: Idem (1983)。サン オーギュスタンの聖マリアージュ。 Une théologie baptismale de la vie conjugale。パリ：エチュード・オーギュスティニエンヌ。 108–123ページ。 オメーラ、JJ (1954)。『若きアウグスティヌス：聖アウグスティヌスの改宗までの心の成長』ロンドン、pp. 143-151 および 195f。
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) マデック、G.ル「プラトニズム」デ ペール。 p. 42.Idem (1994)に掲載。プチ・エチュード・オーギュスティニエンヌ。 «Antiquité» 142. パリ: オーギュスティニエンヌのエチュードコレクション。 27–50ページ。Thomas Aq. STh I q84 a5; ヒッポのアウグスティヌス『神の国（De Civitate Dei）』VIII, 5; CCL 47, 221 [3–4]。 - ^ 「もちろん、理解するよりも反対したり非難したりする方が常に簡単です。」[166]
- ^ 393 か 394 で彼はこうコメントしています。さらに、不信仰が淫行であり、偶像崇拝が不信仰であり、貪欲が偶像崇拝であるならば、貪欲もまた淫行であることは疑う余地がありません。では、貪欲が淫行であるならば、いかなる不法な欲望も淫行の範疇から正しく切り離すことができるでしょうか。このことから、不法な欲望、他人の夫や妻との不潔な行為で有罪となった欲望だけでなく、魂が肉体を悪用して神の律法から迷い出し、破滅的に卑劣に堕落する原因となるいかなる不法な欲望のせいでも、男は罪を犯すことなく妻を、妻は夫を離縁することができます。なぜなら、主は淫行の原因を例外としているからです。この淫行は、上記の考察に従えば、一般的で普遍的なものとして理解せざるを得ません。（「山上の説教について」、De sermone Domini in monte、1:16:46; CCL 35、52）。
- ^ フランスの考古学によれば、この時期の北アフリカの風景は「教会の白いローブで覆われ」、カトリック教徒とドナティスト教徒が人々の忠誠心を競い合いながら、貧しい人々に食事を与えるために穀倉を備えた教会を多数建設していたことが明らかになっている。[248]
- ^ 参照：C. カーワン『オーガスティン』（ロンドン、1989年）、209～218ページ、およびJM リスト『オーガスティン：洗礼を受けた古代の思想』（ケンブリッジ、1994年）、239～245ページ。
- ^ たとえば、マルティン・ハイデッガーは、「世界における存在」が「見る」ことについて考えることによってどのように説明されるかについて次のように述べている。「『見る』の顕著な優先性は、特にアウグスティヌスが『欲望の解釈』に関連して注目した。」ハイデッガーは次に『告白』を引用している。「『見る』は本来、目に属する。しかし、我々は他の感覚を認識に充てるときには、この『見る』という言葉をその感覚にも使う。…我々は『それがどのように光っているか見て』と言うだけでなく、…『それがどのように聞こえるか見て』とさえ言う。」存在と時間、マッコーリー＆ロビンソン訳。ニューヨーク：ハーパーズ、1964年、171ページ。
引用
- ^ ホール、ジェームズ (1996)。ホールの美術における主題とシンボルの辞典(第 2 版)。ジョン・マレー。p. 35。ISBN 0-7195-4147-6。ダニエル、ハワード（1971年）。絵画のテーマと主題の百科事典。テムズ・アンド・ハドソン。p.35。ISBN 0-500-18114-4。
- ^ シエチェンスキー 2010.
- ^ ボナイウティ、エルネスト、ジョルジオ・ラ・ピアーナ。「聖アウグスティヌスの原罪観念の起源」ハーバード神学評論、第10巻第2号、1917年、159～175ページ。JSTOR 、 http://www.jstor.org/stable/1507550。2022年6月20日にアクセス。
- ^ アウグスティヌス。「宇宙において悪と呼ばれるものは、善の不在に過ぎない」。エンクリディオン。 2012年11月17日閲覧。
- ^ グリーンブラット 2017.
- ^ ライアン 1908年。
- ^ 聖アウグスティヌス『福音書の調和』第 1 巻第 2 章第 4 段落。hypothesis.com より
- ^ エスメラルダと
- ^ オースティン 2006年。
- ^ オンライン、カトリック。「イエス・キリストの祈り – 祈り」。カトリックオンライン。
- ^ 「Deity」。オンライン語源辞典。 2017年6月6日閲覧。
- ^ ハフィントン 2013.
- ^ ヴィルヘルム 1910.
- ^ ジェンソン 2006.
- ^ 創世記1:19–20の文字通りの解釈、第19章
- ^ 創世記2:9の文字通りの解釈
- ^ デマコプロス & パパニコラウ 2008、p. 271.
- ^ 「教父たち：功績と罪の赦し、そして幼児洗礼について、第 1 巻（アウグスティヌス）」 www.newadvent.org。
- ^ グエン＆プライア2014、66ページ。
- ^ abcdefg ポータル 1907a.
- ^ 「ヒッポのアウグスティヌス、司教および神学者」justus.anglican.org。ユストゥス大司教協会。2017年8月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年1月22日閲覧。
- ^ “Augustine”. Lexico UK English Dictionary . Oxford University Press . 2022年1月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ウェルズ2000、54ページ。
- ^ TeSelle 2002、343ページ。
- ^ デュラント 1992年。
- ^ ウィルケン2003、291ページ。
- ^ ab あなたの守護聖人を知ろう。 catholicapologetics.info
- ^ ab Hägglund 2007、139–140 ページ。
- ^ abcd ゴンザレス1987.
- ^ ab ヒッポの聖アウグスティヌス。「叱責と恩寵について」。フィリップ・シャフ編『ニケアおよびニケア後期教父集成』第 1 シリーズ、第 5 巻。ピーター・ホームズとロバート・アーネスト・ウォリスによる翻訳、ベンジャミン・B・ウォーフィールドによる改訂 (ニュー・アドベントのためにケビン・ナイトによって改訂および編集) (1887 年版)。ニューヨーク州バッファロー: クリスチャン文学出版。
- ^ 「このウェブサイトの根底にある立場」www.romanity.org 。 2015年9月30日閲覧。
- ^ 「教会の限界」www.fatheralexander.org 。 2015年9月30日閲覧。
- ^ abc パパデメトリウ、ジョージ C.「ギリシャ正教の伝統における聖アウグスティヌス」。goarch.org 2010 年 11 月 5 日にWayback Machineにアーカイブ
- ^ シエチェンスキー 2010、53-67頁。
- ^ Kappes, Christian (2017)。「グレゴリオス・パラマスによるアウグスティヌスの原罪論の受容とニコラス・カバシラスによるアクィナスのマキュリズムの拒絶がスコラリオスの無原罪論の背景となっている」。デニス・サービー編『決して二人は出会わない？』De Gruyter。pp. 207–258。doi :10.1515 / 9783110561074-219。ISBN 978-3-11-056107-4。
- ^ Archimandrite . 「書評：正教会におけるアウグスティヌスの位置」. Orthodox Tradition . II (3&4): 40–43. 2007年7月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年6月28日閲覧。
- ^ マカロック2010、319ページ。
- ^ アメリカンヘリテージカレッジ辞典。ボストン：ホートンミフリン社。1997年、p.91。ISBN 978-0-395-66917-4。
- ^ チャドウィック2001、26ページ。
- ^ オークス2008、183ページ。
- ^ 「聖アウグスティヌス – 伝記、哲学、主要著作」ブリタニカ百科事典。 2018年1月28日閲覧。
- ^ マギル2003、172ページ。
- ^ 聖アウグスティヌス（ヒッポ司教）（1999年）。キリスト教の教えについて。オックスフォード大学出版局。p. 26。ISBN 978-0-19-283928-2。
- ^ ジョーンズ2017、39ページ。
- ^ ジャヤパラン2001、51ページ。
- ^ Vesey, Mark、訳 (2007)「聖アウグスティヌスの告白」、序文、ISBN 978-1-59308-259-8。
- ^ ボナー 1986年。
- ^ abcde ホリングワース2013、pp.50-51。
- ^ リース1990年、24ページ。
- ^ カトリック・ワールド、第175～176巻。パウリスト神父。1952年、376ページ。
北アフリカ全体はキリスト教世界の栄光であり、ベルベル人である聖アウグスティヌスがその主な装飾であった。
- ^ 第133話、19。英語版、ラテン語版
- ^ 告白、VIII、6、14。英語版、ラテン語版
- ^ Contra Faustum、I、1. 英語版、ラテン語版
- ^ ランセル2002、5ページ。
- ^ ab Power 1999、353-354ページ。
- ^ ブレットとフェントレス、1996 年、71、293 ページ。
- ^ Knowles & Penkett 2004、第2章。
- ^ ヒッポのアウグスティヌス『告白』 2:5
- ^ ヒッポのアウグスティヌス『告白』 2:8
- ^ abcde Encyclopedia Americana、第2巻、685ページ。コネチカット州ダンベリー：グロリアー、1997年。ISBN 0-7172-0129-5。
- ^ ヒッポのアウグスティヌス『告白』 2:3.5
- ^ ヒッポのアウグスティヌス『告白』 2:3.7
- ^ Soble, Alan G. (2002). 「聖アウグスティヌスの性生活に関する誤解の修正」. Journal of the History of Sexuality . 11 (4): 545–569. doi :10.1353/sex.2003.0045. ISSN 1043-4070. JSTOR 3704726. S2CID 142659448 – JSTOR 経由.
- ^ ヒッポのアウグスティヌス『告白』 3:4
- ^ 1911年ポープより。
- ^ ランケ・ハイネマン 1990.
- ^ ab ボイス、ジェームズ（2015年5月）「悪魔を責めないで：聖アウグスティヌスと原罪」Utne Reader。
- ^ ヒッポのアウグスティヌス『告白』 4:2
- ^ ブラウン2000年、63ページ。
- ^ オドネル 2005年。
- ^ チャドウィック2001、14ページ。
- ^ キシュランスキー、ギアリー、オブライエン、2005 年、142–143 ページ。
- ^ ドニガー1999、689-690頁。
- ^ BeDuhn 2010、163ページ。
- ^ ab Outler, Albert. 「「Medieval Sourcebook」。インターネット歴史ソースブックプロジェクト」。フォーダム大学、Medieval Sourcebook。フォーダム大学。 2014年10月30日閲覧。
- ^ ウィルソン2018、90頁。
- ^ ヒッポのアウグスティヌス『告白』 6:15
- ^ ヒッポのアウグスティヌス『告白』 8:7.17
- ^ バーラス 2011、pp.1-20。
- ^ ファーガソン1999年、208ページ。
- ^ ヒッポのアウグスティヌス（2008年）。『告白』。チャドウィック、ヘンリー訳。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。pp.152-153。
- ^ ヒッポのアウグスティヌス、司教および神学者。Justus.anglican.org。2015年6月17日閲覧。
- ^ アウグスティヌス『告白』1938年10月27日、アルバート・C・アウトラー訳。https://faculty.georgetown.edu/jod/augustine/conf.pdf
- ^ ブラウン2000年、117ページ。
- ^ ポシディウス 2008、3.1。
- ^ アベケット 1907年。
- ^ ab Oort, Johannes van (2009年10月5日). 「アウグスティヌス、その説教、およびその意義」HTS 神学研究/神学研究65 : 1–10 .
- ^ テル、デイブ（2010年11月1日）。「アウグスティヌスと「嘘の椅子」：『告白』におけるレトリック」。レトリカ。28 （ 4）：384–407。doi ：10.1525 /RH.2010.28.4.384。hdl ：1808 / 9182。ISSN 0734-8584。S2CID 146646045 。
- ^ ヘリック、ジェームズ（2008年）。レトリックの歴史と理論（第4版）。ニューヨーク：ピアソン。ISBN 978-0-205-56673-0。
- ^ abcd Sypert, John (2015年5月1日). 「贖いの修辞法: アウグスティヌスの説教活動における修辞法の使用」Eleutheria . 4 (1). ISSN 2159-8088.
- ^コニーベア、キャサリン（2017年 11月30日）。マクドナルド、マイケルJ（編）。「オーガスティンのレトリックの理論と実践」オックスフォード修辞学ハンドブック。doi ：10.1093 / oxfordhb / 9780199731596.001.0001。ISBN 978-0-19-973159-6. 2021年3月8日閲覧。
- ^ファレル、ジェームズ（2008年1月1 日）。「聖アウグスティヌスの告白のレトリック」。アウグスティヌス研究。39 （2）：265–291。doi ：10.5840/augstudies200839224。
- ^ ブラウン 2000.
- ^ アウグスティヌス、第126.1話
- ^ サンロン、ピーター・T. (2014)。アウグスティヌスの説教の神学。フィラデルフィア、ペンシルバニア州：フォートレス・プレス。ISBN 978-1-4514-8278-2。
- ^ ab Oort, Johannes van (2009年10月5日). 「アウグスティヌス、その説教、およびその意義」HTS 神学研究/神学研究65 : 1–10 .
- ^ オドネル、ジェームズ J. (1985).オーガスティン. ボストン: トウェイン パブリッシャーズ. p. 12. ISBN 0-8057-6609-X。
- ^ abc ポータル1907b。
- ^ワグナー、ネイサン（2018年5月1 日）。 「アウグスティヌスの初期と後期の著作における修辞的差異」。レトリカ。36 （2）：105–131。doi ： 10.1525 /rh.2018.36.2.105。ISSN 0734-8584。S2CID 172122521 。
- ^ ポシディウス 2008年。
- ^ ポシディウス2008、43ページ。
- ^ ジョセフ・ラッツィンガー、見よ、ピアスされた者 (Ignatius Press: 2011)、ePub 版。 63 J.van der Meer、Augustinus der Seelsorger (ケルン、1951)、324 も参照
- ^ ポシディウス『聖アウグスティヌスの生涯』（ヴァイスコッテン訳）、第 31 章 死と埋葬、https://www.tertullian.org/fathers/possidius_life_of_augustine_02_text.htm#C31
- ^ ポシディウス2008、57ページ。
- ^ エストライフ 1907年。
- ^ 「The Calendar」.英国国教会. 2021年3月27日閲覧。
- ^ ジレッリ、フランチェスカ (2021). 「サンタゴスティーノのアルカ: ジョヴァンニ・ディ・バルドゥッチョのオペラ」(PDF)。ボッレッティーノ・ダルテ（イタリア語）。45：1～15。ISSN 0394-4573 。2023 年9 月 29 日に取得。
- ^ Augustine's tomb、Augnet、 Wayback Machineで2014年2月22日にアーカイブ。Augnet.org (2007年4月22日)。2015年6月17日閲覧。
- ^ モナステリ・インペリアーリ・パヴィア。 「サン・ピエトロ・イン・シエル・ドーロ」。モナステリインペリアルパヴィア.it 。パヴィア大学。2023 年9 月 29 日に取得。
- ^ ロンバルディア州。 「アルカ・ディ・サン・アゴスティーノ」。ロンバルディアベニカルチュラルリ.it 。ロンバルディア州。2023 年9 月 29 日に取得。
- ^ デール2001、55ページ。
- ^ ストーン 2002年。
- ^ シュナウベルトとヴァン・フレーテレン、1999年、p. 165.
- ^ 「聖アウグスティヌス – 哲学的人類学」。哲学百科事典。スタンフォード。2016年。
- ^ カバのアウグスティヌス、De cura pro mortuis gerenda CSEL 41, 627 [13–22]; PL 40、595: Nullo modo ipsa spernenda sunt corpora。 (...) Haec enim は、非装飾的な装飾、装飾的な装飾、外的な装飾、適切な人間の安全性を保証します。
- ^ カバのアウグスティヌス、詩篇の叙述、143、6.
- ^ CCL 40、2077 [46] – 2078 [74]; 46、234–235。
- ^ カバのアウグスティヌス、De utilitate ieiunii、4、4–5。
- ^ カバのアウグスティヌス、動物の定量化1.2; 5.9.
- ^ カバのアウグスティヌス、動物の定量化13.12: Substantia quaedam rationis Particeps、regendo corpori accomodata。
- ^ ヒッポのアウグスティヌス『自由意志について』2.3.7–6.13。
- ^ マン1999年、141-142頁。
- ^ アテネ人アテナゴラス。「キリスト教徒のための嘆願」。ニューアドベント。
- ^ フリン2007年、4ページ。
- ^ ルーカー1985年、12ページ。
- ^ バウアーシュミット 1999、p.1より。
- ^ 胎児の生命の尊重：教会の不変の教え。米国カトリック司教会議
- ^ Lysaught et al. 2012、676ページ。
- ^ 「現代の中絶観は聖アウグスティヌスのそれと同じではない」www.ewtn.com。2016年12月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年12月4日閲覧。
- ^ ヒッポのアウグスティヌス。「世界の過去に何千年も割り当てる歴史の虚偽について」。神の国。第12巻、第10章[419]。
- ^ テスケ1999、377-378頁。
- ^ フランクリンブラウン2012年、280ページ。
- ^ ヒッポのアウグスティヌス。その功績について。1.2。
- ^ ヒッポのアウグスティヌス。神の国。13:1。
- ^ ヒッポのアウグスティヌス。エンキリディオン。104。
- ^ ヤング、デイビスA.「アウグスティヌスの創造観の現代的関連性」科学とキリスト教信仰の展望 40.1 :42–45（1988年3月）。2011年9月30日閲覧。
- ^ ゴンザレス1987年、28ページ。
- ^ フスト・L・ゴンザレス（1970-1975）。キリスト教思想史第2巻（アウグスティヌスから宗教改革前夜まで）。アビンドン・プレス。
- ^ ウォレス・M・アルストン『生ける神の教会：改革派の視点』（ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス、2002年ISBN 978-0-664-22553-7）、53ページ
- ^ 「パトリック・バーンズ『非正統派：教会外のキリスト教徒に関する正統派の教え』（PDF）」。
- ^ ブロンバーグ2006年、519頁。
- ^ クロス＆リヴィングストン 2005年。
- ^ ヒッポのアウグスティヌス『エンキリディオン』110
- ^ カバのアウグスティヌス、De Sancta Virginitate、6,6、191.
- ^ カバのアウグスティヌス、デ・サンクタ・ヴァージニテート、18
- ^ カバのアウグスティヌス、『創世記』広告文学 1:19–20、第 1 章19 [408]、デジェネシ広告、2:9
- ^ ヒッポのアウグスティヌス『創世記の文字通りの意味について』 ( De Genesi ad litteram'')、VIII、6:12、第1巻、pp. 192–93 および 12:28、第2巻、pp. 219–20、ジョン・ハモンド・テイラー SJ 訳; BA 49,28 および 50–52; PL 34, 377; cf. idem、 De Trinitate 、XII、12.17; CCL 50、371–372 [v. 26–31; 1–36]; De natura boni 34–35; CSEL 25、872; PL 42、551–572
- ^ ヒッポのアウグスティヌス『創世記の文字通りの意味について』（De Genesi ad litteram）、VIII、4.8; BA 49、20
- ^ カバのアウグスティヌス、Nisi radicem mali humanus tunc Reciperet sensus (「Contra Julianum」、I、9.42; PL 44、670)
- ^ 実質的ではない manere concupiscentiam、sicut corpus aliquod aut Spiritum;感情が麻痺し、倦怠感がなくなりました。 ( De nuptiis et concupiscentia )、I、25. 28; PL 44、430;参照。コントラ ジュリアヌム、VI、18.53; PL 44,854;同上。 VI、19.58; PL 44,857;同上、II、10.33; PL 44,697;コントラ・セクンディヌム・マニチャウム、15; PL 42、590。
- ^ マリウス・メルカトル 図書館。 subnot.in動詞。イウル。プラフ。、2、3; PL 48,111 /v.5-13/
- ^ ボナー1987年、35ページ。
- ^ ボナー1986年、355-356頁。
- ^ カバのアウグスティヌス、De gratia Christi et de peccatooriginali、I、15.16; CSEL 42、138 [v. 24–29];同上、I、4.5; CSEL 42、128 [v.15–23]。
- ^ ヒッポのアウグスティヌス『ペラギウス派の二通の手紙に対する反論』1.31–32
- ^ ブラウン2000、35ページ。
- ^ 「創世記2-4章のマニ教版」。2005年10月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年3月25日閲覧。。イブン・アル＝ナディーム、フィフリストのアラビア語文書から翻訳。G. フリューゲルがマニ語で複製: Seine Lehre und seine Schriften (ライプツィヒ、1862; 再版、オスナブリュック: Biblio Verlag、1969) 58.11–61.13。
- ^ カバのアウグスティヌス、De libero arbitrio 1,9,1.
- ^ Trapè 1987、113-114ページ。
- ^ ブラクテンドルフ1997年、307ページ。
- ^ スファメニ・ガスパロ、2001 年、250–251 ページ。
- ^ サマーズ1961年、115ページ。
- ^ 参照。ヨハネス・クリュソストムス『聖なる処女について』XIV, 6; SCh 125, 142–145;ニュッサのグレゴリウス『人間の創造について』17; SCh 6, 164–165; および『処女について』12.2; SCh 119, 402 [17–20]。参照。ヒッポのアウグスティヌス『結婚の善について』2.2; PL 40, 374。
- ^ ガーソン1999年、203ページ。
- ^ カバのアウグスティヌス、「詩篇の叙述」 (詩篇の叙述)、143:6; CCL 40、2077 [46] – 2078 [74]。創世記の文字通りの意味について( De Genesi ad Litteram )、9:6:11、トランス。ジョン・ハモンド・テイラー SJ、vol. 2、76–77ページ。PL 34、397。
- ^ ボナー1986年、312ページ。
- ^ カバのアウグスティヌス、大陸大陸、12.27; PL 40, 368;同上、13.28; PL 40, 369;コントラ ジュリアヌム、III、15.29、PL 44、717;同上、III、21.42、PL 44、724。
- ^ バーク2006、481-536頁。
- ^ 罪のメリットと赦し、および幼児洗礼( De peccatorum Mertis et remissione et de baptismo parvulorum )、I、6.6; PL 44、112–113;参照。創世記の文字通りの意味について( De Genesi ad litteram ) 9:6:11、トランス。ジョン・ハモンド・テイラー SJ、vol. 2、76–77ページ。PL 34、397。
- ^ カバのアウグスティヌス、Imperfectum Opus contra Iulianum、II、218
- ^ abcd Cross & Livingstone 2005、1200–1204ページ。
- ^ ウィルソン2018、pp.93、127、140、146、231–233、279–280。
- ^ ウィルソン2018、221、231、267、296頁。
- ^ ボナー1986年、371ページ。
- ^ サザン 1953年、234-237頁。
- ^ レバリング 2011、44ページ。
- ^ レバリング 2011、48-49頁。
- ^ レバリング 2011、47-48頁。
- ^ ジェームズ1998年、102ページ。
- ^ ヴィデングレン 1977、63-65、90頁。
- ^ ストロムサ、1992 年、344–345 ページ。
- ^ ウィルソン2018、286-293頁。
- ^ ヴァン・オールト2010、520頁。
- ^ ゴンザレス1987年、44ページ。
- ^ ヒッポのアウグスティヌス『忍耐の賜物について』第21章
- ^ ヒッポのアウグスティヌス (2012)。『マニ教とドナトゥス派に対するアウグスティヌスの著作』（電子書籍版）。Jazzybee Verlag。ISBN 978-3-8496-2109-4。
- ^ ヒッポのアウグスティヌス『詩篇解説』 33:1:10 [405]
- ^ ヒッポのアウグスティヌス、説教227 [411]
- ^ ヒッポのアウグスティヌス、説教272
- ^ ユルゲンス 1970、20頁、§1479a。
- ^ リッグス 2015、15ページ。
- ^ ヒッポのアウグスティヌス『キリスト教の教義について』第 2 巻第 3 章、第 3 巻第 9 章、第 3 巻第 16 章
- ^ アンブローズ1919年、35ページ。
- ^ ヒッポのアウグスティヌス『求道者への信条に関する説教』第 16 段落
- ^ ヒッポのアウグスティヌス『神の国』第20巻第8章
- ^ ヴァン・デル・メール1961年、60ページ。
- ^ ボナー1986年、63ページ。
- ^ テスタード、1958 年、100–106 ページ。
- ^ ヒッポのアウグスティヌス『告白』 5,7,12; 7,6
- ^ ab メンデルソン、マイケル（2000年3月24日）。「聖アウグスティヌス」スタンフォード哲学百科事典。 2012年12月21日閲覧。
- ^ マシューズ 1992年。
- ^ キング＆バランタイン2009年、195ページ。
- ^ 「戦争の時か？」Christianity Today（2001年1月9日）。2013年4月28日閲覧。
- ^ ヒッポのアウグスティヌス。Crusades-encyclopedia.com。2013年4月28日閲覧。
- ^ ヒッポの聖アウグスティヌス、十字軍百科事典
- ^ 「聖アウグスティヌスと正義の戦争理論」Wayback Machineで2013年11月3日にアーカイブ。Jknirp.com (2007年1月23日)。2013年4月28日閲覧。
- ^ 「正義の戦争」Wayback Machineで2021年4月23日にアーカイブ。Catholiceducation.org。2013年4月28日閲覧。
- ^ ゴンザレス 2010.
- ^ マイスター＆コパン 2013年。
- ^ ウィルソン2018、285頁。
- ^ マッキンタイア2005年、3206-3209頁。
- ^ ディレ 1982年、152ページ。
- ^ ウィルソン2018、93-94頁、273-274頁。
- ^ ウィルソン2018、281-294頁。
- ^ マルティン、ルター（1963年）。レーマン、ヘルムート（編）。ルターの著作。第48巻。クロデル、ゴットフリート訳。フォートレスプレス。24ページ。
- ^ カルヴァン、ジョン（1927年）。「神の永遠の予定に関する論文」。カルヴァンのカルヴァン主義。コール、ヘンリー訳。ロンドン：ソブリン・グレイス・ユニオン。38ページ。
- ^ 「Augustine on Law and Order — Lawexplores.com」。
- ^ アウグスティヌス、「修道士の仕事について」、n. 25、フィリップ・シャフ編『キリスト教会のニカイアおよびニカイア後期教父選集』第3巻、516ページ。アーダムズ、ミシガン州グランドラピッズ、1956年。
- ^ 聖人、Pauline Books & Media、聖パウロの娘たち、Editions du Signe (1998)、p. 72
- ^ アウグスティヌス『神の国』第 15 章、p. 411、第 2 巻、ニケアおよびニケア後教父、Eerdman's、ミシガン州グランドラピッズ、1986 年再版
- ^ ab 「教会父たち：神の国、第19巻（聖アウグスティヌス）」www.newadvent.org 。 2018年7月31日閲覧。
- ^ オールト、ヨハネス・ヴァン（2009年10月5日）。「アウグスティヌス、その説教とその意義」HTS神学研究/神学研究。65 ： 1-10。
- ^ マカロック 2010、8ページ。
- ^ ヒッポのアウグスティヌス『神の国』第18巻第46章。
- ^ エドワーズ1999、33-35ページ。
- ^ リチャード・S・レヴィ編『反ユダヤ主義：偏見と迫害の歴史百科事典』（全2巻 ABC-CLIO、2005年）第1巻43～45頁。
- ^ . ポーラ・フレドリクセン『アウグスティヌスとユダヤ人：ユダヤ人とユダヤ教のキリスト教的擁護』（イェール大学出版、2010年）。
- ^ キャロル2002、219ページ。
- ^ ヴァン・ビーマ 2008年。
- ^ ヒッポのアウグスティヌス『キリスト教の教義について』3.37
- ^ ラテン語のテキスト: 「Carnis autem concupiscentia non est nuptiis imputanda, sed toleranda. Non enim est ex Naturali connubio veniens bonum, sed ex antiquo peccato accidens malum.」 （しかし、肉欲の情欲を結婚に帰してはならない。それは結婚においてのみ許容されるべきである。それは結婚の本質から生じる善ではなく、原罪の偶然による悪である。）
- ^ ラッセル1945年、356ページ。
- ^ ヒッポのアウグスティヌス『神の国』第1巻第16章、第18章。
- ^ 結婚と性的関係について2.26、ラテン語の文章: 「世代の糸状の性的結合性、シカット・ムルタ・オペラ・フィウント・オブディエンティア・カエテロルム、シネ・イロ・アルドール・メンブロラム、クエ・ヴォルプタティス・ヌトゥ・ムーベントゥール、ノン・エスト・リビディニス・コンシタントゥール。」
- ^ 結婚と禁欲について2.29、ラテン語の文章: "sereretur sine ulla pudenda libidine, ad voluntatis Nutum membris obsequentibus genitalibus";参照。シティ・オブ・ゴッド14.23
- ^ 結婚と禁欲について1.17、ラテン語の文章: 「Aliquando eo usque pervenit haec libidinosa crudelitas vel libido crudelis, ut etiam sterilitatis venena procuret et si nihil valuerit, Conceptos fetus aliquo modo intra臓器 exstinguat ac Fundat, volendo suam prolem prius interire quam vivere,子宮内で私は生きています、前に起きた話はうまくいきますが、最初の話はうまくいきません、口論ごとに話は変わりません。」
- ^ ヒッポのアウグスティヌス『神の国』14.13より
- ^ クラーク 1996.
- ^ クラーク1986年、139-162頁。
- ^ ヨハネ4:1–42
- ^ エペソ5:25
- ^ メイ・ショット、ロビン（2003年）。フェミニスト哲学の発見：知識、倫理、政治。ロウマン＆リトルフィールド出版社。32ページ。
- ^ デボラ・F、ソーヤー（2002年）。キリスト教初期における女性と宗教。テイラー＆フランシス。152ページ。
- ^ McCloskey 2008より引用。
- ^ ガスリー、ジェームズ W. (2003)。教育百科事典: AACSB-Commerce。マクミラン リファレンス USA。p. 160。ISBN 978-0-02-865594-9。
- ^ ハウィー1969年、150-153頁。
- ^ ギャラガー、エドモン L. ( 2016年4月1日)。「アウグスティヌスによるヘブライ語聖書論」。神学研究ジャーナル。67 (1)。オックスフォード大学出版局: 97–114。doi : 10.1093/jts/flv160。
- ^ abcde Brown, P. (1964). 「聖アウグスティヌスの宗教的強制に対する態度」.ローマ研究ジャーナル. 54 (1–2): 107–116. doi :10.2307/298656. JSTOR 298656. S2CID 162757247.
- ^ ブラウン1964年、115ページ。
- ^ abcd RA Markus, Saeculum: 聖アウグスティヌスの神学における歴史と社会 (ケンブリッジ、1970)、pp. 149–153
- ^ ブラウン1964年、116ページ。
- ^ abcdefghijk ラッセル、フレデリック H. (1999)。「ドナティストの説得: 言葉によるアウグスティヌスの強制」。古代キリスト教の限界: RA マルクスに敬意を表して後期古代の思想と文化に関するエッセイ。ミシガン大学出版局。ISBN 0-472-10997-9。
- ^ abcdefg ティリー、モーリーン・A. (1996)。ドナティスト殉教者物語 ローマ帝国北アフリカにおける教会の対立リバプール大学出版局ISBN 978-0-85323-931-4。
- ^ キャメロン、アラン（1993年）。後期ローマ帝国、284-430年（イラスト版）。ハーバード大学出版局。ISBN 978-0-674-51194-1。
- ^ ab Frend, WHC (2020). ドナティスト教会。Wipf and Stock。ISBN 978-1-5326-9755-5。
- ^ abcd マルコス、マル。「古代キリスト教における宗教的強制に関する議論。」カオス・エ・コスモス14（2013）：1–16。
- ^ Park, Jae-Eun (2013年8月)。「愛が欠けているのか、愛を伝えているのか？：ドナティスト派の根本的なルーツとアウグスティヌスによる彼らへの微妙な扱い」。改革派神学評論。72 (2):103–121 。 2020年4月22日閲覧。
- ^ Liebeschuetz, Wolf (2011年2月25日). 「ロバート・マルクス: 初期教会に関する著作で知られる中世の歴史家」. Independent.
- ^ 「フレデリック・ラッセル」。ニューアーク芸術科学部名誉教授。ラトガース大学ニューアーク校。ジョンズ
・ホプキンス大学博士号
- ^ ヒューズ、ケビン L.、パフェンロス、キム編 (2008)。オーガスティンとリベラル教育。レキシントンブックス。ISBN 978-0-7391-2383-6。
- ^ ハーバーマン、チャールズ・ジョージ編 (1912)。「寛容の歴史」。カトリック百科事典 カトリック教会の憲法、教義、規律、歴史に関する国際参考書。ミシガン大学。pp. 761–772。
- ^ ラム、マイケル。「アウグスティヌスと共和主義の自由：強制の文脈化」アウグスティヌス研究（2017年）。
- ^ 「ハーバート・L・ディーン、69歳、元コロンビア大学職員」ニューヨーク・タイムズ。1991年2月16日。 2020年8月26日閲覧。
コロンビア大学政治哲学名誉教授、元副学部長
- ^ ライト＆シンクレア 1931、56～頁。
- ^ ヒル1961年、540-548頁。
- ^ ラッセル 1945、第2巻、第4章。
- ^ ラッセル1945年、352-353頁。
- ^ “Confessiones Liber X: commentary on 10.8.12”. 2014年10月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2004年11月6日閲覧。 （ラテン語）
- ^ デパウロ 2006年。
- ^ フッサール2019、21頁。
- ^ 千葉1995年、507頁。
- ^ Tinder 1997年、432-433頁。
- ^ ウー2015、421-441頁。
- ^ クロス＆リヴィングストン 2005年、1203ページ。
- ^ ラル 2002年。
- ^ ムンテアヌ1996年、65ページ。
- ^ スミザー1977、97-98頁。
- ^ ハッセ、ヨハン・アドルフ (1993). La Converte Di Sant' Agostino (メディアノート)。カプリッチョデジタル。 p. 13.
- ^ ビダール、フランク（1983年）。「告白」。パリレビュー。 2020年7月19日閲覧。
- ^ ディポリーナ、アントニオ (2010 年 1 月 28 日)。 「サンタゴスティーノ（2009）」。ラ・レプッブリカ（イタリア語）。私の映画。2021 年3 月 5 日に取得。
アレッサンドロ・プレツィオージは、マッテオ・ウルツィアの解釈と、素晴らしいパノラマの世界観を表現し、アゴスティーノの成熟した物語を表現しました。 Quello anziano、ma attivissimo sotto l' assedio dei Vandali、è addirittura un Franco Nero smagliante。
- ^ 「Sting – Saint Augustine In Hell 歌詞」SongMeanings 2006年3月21日。
引用元
- A'Becket, John (1907)。。Herbermann, Charles (編)。カトリック百科事典。第 1 巻。ニューヨーク: Robert Appleton Company。
- アンブローズ（1919年）。ジェームズ・ハーバート・ストローリー（編）。聖アンブローズ著『秘蹟と秘跡に関する論文、著者不明』 学者の選択版。トム・トンプソン訳。キリスト教知識促進協会。
- オースティン、マイケル W. (2006 年 8 月 21 日)。「神の命令理論」。インターネット哲学百科事典。2012年8 月 15 日閲覧。
- バウアーシュミット、ジョン C (1999)。「中絶」。フィッツジェラルド、アラン D (編)。『アウグスティヌス全史:百科事典』。Wm B アードマンズ。ISBN 978-0-8028-3843-8。
- ベドゥーン、ジェイソン（2010年）。改宗と背教、西暦373～388年アウグスティヌスのマニ教的ジレンマ。ペンシルバニア大学出版局。ISBN 978-0-8122-4210-2。
- ブロムバーグ、クレイグ L. (2006)。ペンテコステからパトモスまで:使徒行伝から黙示録までの入門。B& H。ISBN 978-0-8054-3248-0。
- ボナー、G (1986)。ヒッポの聖アウグスティヌス。生涯と論争。ノリッジ：カンタベリー出版。ISBN 978-0-86078-203-2。
- ボナー、ジェラルド (1987)。「シリアのルフィヌスとアフリカのペラギウス主義」。神の定めと人間の運命。ロンドン: Variorum Reprints。pp. 31–47。ISBN 978-0-86078-203-2。
- Brachtendorf, J. (1997). 「Cicero and Augustine on the Passions」. REAug (2). hdl :2042/23075. 2012年2月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- バーク、コーマック (2006)。 「『Remedium Concupiscentiae』の追記」「トマス主義者：思索的な四半期レビュー。70 （ 4 ）：481–536。doi ：10.1353 / tho.2006.0000。ISSN 2473-3725。S2CID 171345213 。
- ブレット、マイケル、フェントレス、エリザベス WB (1996)。ベルベル人。ブラックウェル。ISBN 978-0-631-16852-2。
- ブラウン、ピーター（2000年）。『ヒッポのアウグスティヌス：伝記』バークレー：カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-22757-6。
- バーラス、バージニア州（2011年）。「不道徳な王国からの逃避」：アウグスティヌスの奇妙な結婚神学。初期キリスト教研究ジャーナル。19 （1） ： 1–20。doi ：10.1353 / earl.2011.0002。S2CID 144407492。
- キャロル、ジェームズ（2002年）。コンスタンティヌスの剣：教会とユダヤ人。ホートン・ミフリン・ハーコート。ISBN 0-618-21908-0。
- チャドウィック、ヘンリー（2001）。 『アウグスティヌス：ごく短い入門』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-160663-2。
- チャドウィック、ヘンリー（2010年）。『ヒッポのアウグスティヌス：生涯』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-161533-7。
- 千葉 真 (1995)。 「ハンナ・アーレントの愛と政治：愛、友情、市民権」。政治評論。57 (3): 505–535。doi : 10.1017 /S0034670500019720。JSTOR 1408599。S2CID 146790136 。
- クラーク、エリザベス A. (1986)。「「アダムの唯一の仲間」：アウグスティヌスと初期キリスト教の結婚に関する議論」。 アウグスティヌスと教父研究。21 ：139–162。doi ：10.1484/ J.RA.5.102318。ISSN 0484-0887。
- エリザベス・クラーク編（1996年）。『聖アウグスティヌスの結婚と性』CUA Press。ISBN 978-0-8132-0867-1。
- クラーク、TE（1958）。「聖アウグスティヌスと宇宙的救済」。神学研究。19 （2）：151。doi ： 10.1177/004056395801900201。S2CID 170987704 。
- クロス、フランク・レスリー、リヴィングストン、エリザベス・A. (2005)。『オックスフォード・キリスト教会辞典』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-280290-3。
- デール、シャロン (2001)。「分裂した家：パヴィアのサン・ピエトロ・イン・チェル・ドーロと教皇ヨハネ22世の政治」中世史ジャーナル。27 (1): 55–77。doi : 10.1016 /S0304-4181(00)00016-6。ISSN 0304-4181。S2CID 153446043 。
- デ・パウロ、クレイグ・JN（2006年）。『アウグスティヌスがハイデガーに与えた影響：アウグスティヌス的現象学の出現』ルイストン、ニューヨーク：エドウィン・メレン・プレス。ISBN 978-0-7734-5689-1。
- デマコプロス、ジョージ E.、パパニコラウ、アリストテレス編 (2008)。オーソドックスなアウグスティヌスの読み物。クレストウッド、ニューヨーク：セント・ウラジミールズ神学校出版局。ISBN 978-0-88141-327-4。
- ディレ、アルブレヒト（1982年）。『古代における意志の理論』カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-04059-5。
- ドニガー、ウェンディ編 (1999)。「マニ教」。メリアム・ウェブスターの世界宗教百科事典。メリアム・ウェブスター。ISBN 978-0-87779-044-0。
- デュラント、ウィル（1992年）。『シーザーとキリスト：ローマ文明とキリスト教の始まりから紀元後325年までの歴史』MJFブックス。ISBN 978-1-56731-014-6。
- エドワーズ、ジョン（1999）。スペイン異端審問。テンプス。ISBN 978-0-7524-1770-7。
- Esmeralda, Alberto (nd). 「アウグスティヌス的価値観」(PDF)。2006 年 9 月 1 日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2006年11 月 23 日閲覧。
- ファーガソン、エヴェレット（1999年）。ユダヤ人、ギリシャ人、ローマ人との関わりにおけるキリスト教。テイラー＆フランシス。ISBN 978-0-8153-3069-1。
- フリン、フランク・K. (2007)。カトリック百科事典。Infobase Publishing。ISBN 978-0-8160-7565-2。
- フランクリン・ブラウン、メアリー（2012年）。『世界を読む：スコラ学時代の百科事典的著作』シカゴ大学出版局。ISBN 978-0-226-26070-9。
- ガーソン、ロイド P. (1999)。プロティノス:哲学者の議論。テイラー&フランシス。ISBN 978-0-415-20352-4。
- ゴンザレス、フスト L. (1987)。アウグスティヌスから宗教改革前夜まで。キリスト教思想史。アビンドン プレス。ISBN 978-0-687-17183-5。
- ゴンザレス、フスト L. (2010)。第 1 巻: 初期教会から宗教改革の夜明けまで。キリスト教の物語。ハーパーコリンズ。ISBN 978-0-06-185588-7。
- グリーンブラット、スティーブン（2017年6月19日）。「聖アウグスティヌスはいかにしてセックスを発明したか」。ニューヨーカー。
- ヘグルンド、ベングト（2007）[1968]。『神学の歴史』（ドイツ語）。ジーン・J・ルンド訳（第4版改訂）。ミズーリ州セントルイス：コンコルディア出版社。ISBN 978-0-7586-1348-6。
- ヒル、エドマンド(1961)。「聖アウグスティヌスの三位一体論 - I」。精神生活。15 (180): 540–548。doi :10.1017/S0269359300011873。JSTOR 43705747 。
- ホリングワース、マイルズ（2013）。ヒッポの聖アウグスティヌス：知的伝記。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-986159-0。
- ハウイー、ジョージ（1969年）。セントオーガスティンの教育理論と実践。ロンドン：ラウトレッジおよびキーガンポール。
- ハフィントン、アリアナ（2013年9月3日）。「多くの問題の解決策：散歩をしよう」。baltimoresun.com 。2020年3月11日閲覧。
- フッサール、エドマンド（2019）。内的時間意識の現象学。インディアナ大学出版局。ISBN 978-0-253-04199-9。
- ジェームズ、フランク A. (1998)。『ピーター・マーティル・ヴェルミグリと予定説: イタリアの改革者のアウグスティヌスの遺産』オックスフォード: クラレンドン・プレス。ISBN 978-0-19-826969-4。
- ジャヤパラン、N. (2001)。『政治思想の包括的歴史』アトランティック出版社ISBN 978-81-269-0073-2。
- ジェンソン、マット (2006)。『罪の重力：アウグスティヌス、ルター、バルトによる「罪における人間の罪悪感」』ブルームズベリー・アカデミック。ISBN 978-0-567-03137-2。
- ジョーンズ、バリー（2017年）。世界人物辞典（第4版）。ANU Press。ISBN 978-1-76046-126-3。
- ユルゲンス、ウィリアム (1970)。『初期教父たちの信仰』第 3 巻。ミネソタ州カレッジビル: Liturgical Press。ISBN 978-0-8146-1021-3。
- キング、ピーター; バランタイン、ネイサン (2009)。「証言に関するアウグスティヌス」(PDF)。カナダ哲学ジャーナル。39 (2): 195。doi :10.1353/cjp.0.0045。S2CID 660491。 2011年9月11日時点の オリジナル(PDF)からアーカイブ。
- キシュランスキー、マーク A.、ギアリー、パトリック J.、オブライエン、パトリシア (2005)。1715 年まで。西洋の文明。ピアソン ロングマン。ISBN 978-0-321-23621-0. OL 27691066M.
- ノールズ、アンドリュー、ペンケット、パチョミオス（2004）。アウグスティヌスとその世界。インターヴァーシティ・プレス。ISBN 978-0-8308-2356-7。
- ラル、ディーパック（2002年3月1日）。「道徳と資本主義：過去から学ぶ」。UCLA経済学部発行のUCLA経済学ワーキングペーパー第812号。 2020年3月21日閲覧。
- ランセル、セルジュ (2002)。聖オーガスティン。 SCMプレス。ISBN 978-0-334-02866-6。
- リース、ジョン H. (1990)。『世代から世代へ:教会の独自の神学と実践による刷新』ウェストミンスター ジョン ノックス プレス。ISBN 978-0-664-25122-2。
- レヴァリング、マシュー（2011年）。予定説：聖書と神学の道。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-960452-4。
- ルーカー、クリスティン（1985年）。『中絶と母性の政治』カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-90792-8。
- Lysaught, M. Therese; Kotva, Joseph; Lammers, Stephen E.; Verhey, Allen (2012)。『道徳医学について：医療倫理に関する神学的視点』Wm. B. Eerdmans。ISBN 978-0-8028-6601-1。
- マカロック、ディアメイド M (2010)。キリスト教の歴史: 最初の 3000 年。ペンギンブックス。ISBN 978-0-14-102189-8。
- マギル、フランク N. (2003)。『古代世界：世界の人物名辞典』。ラウトレッジ。ISBN 978-1-135-45740-2。
- マン、WE (1999)。「内なる生活の倫理」。ガレス・B・マシューズ編著『アウグスティヌスの伝統』。カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-20999-2。
- マシューズ、ギャレス・B.（1992）。アウグスティヌスとデカルトにおける思考の自我。コーネル大学出版局。ISBN 0-8014-2775-4。
- McCloskey, Gary N. (2008 年 4 月)。「学びの出会い: 教育に関する聖アウグスティヌス」(PDF) 。メリマック カレッジ、セントオーガスティン学習教育研究所。2018年 11 月 19 日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2013年1 月 1 日に閲覧。
- McIntire, CT (2005)。「自由意志と宿命: キリスト教の概念」。Jones, Lindsay (編) 著。宗教百科事典。第 5 巻 (第 2 版)。ミシガン州ファーミントンヒルズ: Macmillan Reference。
- マイスター、チャド V.; コパン、ポール (2013)。『The Routledge Companion to Philosophy of Religion (第 2 版)』。Routledge。ISBN 978-0-415-78294-4。
- Munteanu, E. (1996)。「聖アウグスティヌスの著作におけるオブジェクト言語とメタ言語の区別について。De Dialectica と de Magistro」。Cram, D.、Linn, AR、Nowak, E. (編)。第 2 巻: 古典言語学から現代言語学へ。言語学の歴史。John Benjamins。ISBN 978-9027283818。
- グエン、ヴァンタン、プライアー、ジョン・M（2014）。神の民の移住：移住と宣教に関する聖書的および世界的視点。Wipf and Stock Publishers。ISBN 978-1-63087-751-4
ポール・オロシウスは5世紀の歴史家、神学者であり、ヒッポの聖アウグスティヌスの弟子であった
。 - オドネル、ジェームズ・ジョセフ（2005年）。『アウグスティヌス：新たな伝記』ハーパーコリンズ。ISBN 978-0-06-053537-7。
- オークス、ジョナサン (2008)。アルジェリア。ブラッドトラベルガイド。ISBN 978-1-84162-232-3。
- パーク・ジェウン（2013年8月）。「愛の欠如か、愛を伝えるか：ドナティスト派の根本的ルーツとアウグスティヌスの微妙な扱い」。改革派神学評論。72 （2）：103-121 。 2020年4月22日閲覧。
- オエストライヒ、トーマス (1907)。。ハーバーマン、チャールズ (編)。カトリック百科事典。第 2 巻。ニューヨーク: ロバート アップルトン社。
- ポープ、ヒュー (1911)。。ハーバーマン、チャールズ (編)。カトリック百科事典。第 10 巻。ニューヨーク: ロバート アップルトン カンパニー。
- ポルタリエ、ウジェーヌ (1907a)。。ハーバーマン、チャールズ (編)。カトリック百科事典。第 2 巻。ニューヨーク: ロバート アップルトン カンパニー。
- ポルタリエ、ウジェーヌ (1907b)。。ハーバーマン、チャールズ (編)。カトリック百科事典。第 2 巻。ニューヨーク: ロバート アップルトン カンパニー。
- ポシディウス（2008年）。聖アウグスティヌスの生涯。ハーバート・T・ワイスコッテン訳。Arx。ISBN 978-1-889758-90-9。
- パワー、キム (1999)。「家族、親族」。アラン・D・フィッツジェラルド (編)。『アウグスティヌス全史:百科事典』。グランドラピッズ: Wm. B. アーダムズ。ISBN 978-0-8028-3843-8。
- クィンティリアヌス（1939年）。『弁論術教育』。HEバトラー訳。ロンドン：W.ハイネマン。
- ランケ・ハイネマン、ウタ（1990年）。天国の宦官：女性、セクシュアリティ、カトリック教会。ダブルデイ。ISBN 978-0-385-26527-0。
- リッグス、ジョン（2015）。改革派の伝統における聖餐。ケンタッキー州ルイビル：ウェストミンスター・ジョン・ノックス。ISBN 978-0-664-26019-4。
- ラッセル、バートランド（1945年）。『西洋哲学の歴史』サイモン＆シュスター。
- ライアン、MJ (1908)。。ハーバーマン、チャールズ（編）『カトリック百科事典』第3巻。ニューヨーク：ロバート・アップルトン社。
- Salway, Benet (1994)。「名前には何があるか? 紀元前 700 年から紀元後 700 年までのローマの語源学実践の調査」。Journal of Roman Studies。84 : 124–145。doi : 10.2307 /300873。ISSN 0075-4358。JSTOR 300873。S2CID 162435434 。
- Schaff, Philip 編 (1887)。第 2 巻: 聖アウグスティヌスの「神の国」と「キリスト教の教義」。ニカイア会およびニカイア会以後のキリスト教会の教父たちの厳選された図書館。バッファロー: The Christian Literature Company。
- スファメニ・ガスパロ、G. (2001)。エンクラティアと人類学。 Le motivazioni protologiche della continenza と della verginità nel christianesimo del primi secoli and Nello gnosticismo。 Studia Ephemeridis «Augustinianum» 20. ローマ。
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) - シュナウベルト、ジョセフ C.; ヴァン フレテレン、フレデリック (1999)。図像学におけるアウグスティヌス: 歴史と伝説。P. ラング。ISBN 978-0-8204-2291-6。
- シエチェンスキー、A. エドワード (2010)。『フィリオクエ：教義論争の歴史』。OUP USA。ISBN 978-0-19-537204-5。
- スミザー、ハワード E. (1977)。オラトリオの歴史。UNC プレス ブックス。ISBN 978-0-8078-1274-7。
- サマーズ、H. (1961)。 「SJ : Image de Dieu. Lessources de l'exegèse augustinienne」。オーギュスティニエンヌとパトリスティークのエチュードレビュー。7 (2): 105-125。土井：10.1484/J.REA.5.104017。ISSN 1768-9260。
- サザン、RW（1953年）。中世の形成。ロンドン：ニューヘブン、イェール大学出版局。ISBN 978-0-300-00967-5。
- ストーン、ハロルド・サミュエル（2002年）。『聖アウグスティヌスの骨：ミクロ史』マサチューセッツ大学出版局。ISBN 978-1-55849-387-2。
- ストルームサ、ゲディリアフ (1992)。「ボストラのティトゥスとリコポリスのアレクサンダー: マニ教二元論に対するキリスト教徒とプラトンの反駁」。リチャード T. ウォリス、ジェイ ブレグマン (編)。新プラトン主義とグノーシス主義。SUNY プレス。ISBN 978-1-4384-2313-5。
- テセル、ユージン（2002）。神学者アウグスティヌス。ウィプフ・アンド・ストック。ISBN 978-1-57910-918-9。
- テスタード、M (1958)。聖オーギュスタンとシセロン、I. Cicéron dans la formation et l'oeuvre de saint Augustin (フランス語)。パリ：エチュード・オーギュスティニエンヌ。
- テスケ、ローランド J. (1999)。 「Genesi ad litteram liber imperfectus、De」。フィッツジェラルド、アラン D. (編)。時代を通じたアウグスティヌス: 百科事典。 Wm B エアドマンス。ISBN 978-0-8028-3843-8。
- ティンダー、グレン (1997)。「ジャン・ベスキー・エルシュタイン著『アウグスティヌスと政治の限界』のレビュー」 アメリカ政治学評論。91 (2): 432–433。doi : 10.2307 /2952372。JSTOR 2952372。S2CID 151790345 。
- アゴスティーノ州トラペ（1987）。 S. Agostino、introduzione alla dottrina della grazia [聖アウグスティヌス、恵みの教義への序論] (イタリア語)。 Vol. 1. チッタ・ヌオーヴァ。ISBN 978-88-311-3402-6。
- ヴァン・ビーマ、デイヴィッド（2008 年 12 月 7 日）。「パウラ・フレドリクセン『聖アウグスティヌスはユダヤ人にとって良い存在だったか？』」タイム誌。
- ヴァン・デル・メール、F (1961)。『司教アウグスティヌス。教会の父の生涯と仕事』。ロンドンおよびニューヨーク。
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) - ヴァン・オールト、ヨハネス（2010）。「アウグスティヌスの生涯と著作におけるマニ教キリスト教徒」歴史と宗教文化。90 。
- ウェルズ、J. ( 2000)。ロングマン発音辞典（第2版）。ニューヨーク：ロングマン。ISBN 978-0-582-36467-7。
- ウィデングレン、ジオ (1977)。デア マニヒズムス。ダルムシュタット: Wissenschaftliche Buchgesellschaft。
- ヴィルヘルム、ジョセフ (1910)。。ハーバーマン、チャールズ (編) 著。カトリック百科事典。第 7 巻。ニューヨーク: ロバート アップルトン カンパニー。
- ウィルケン、ロバート L. (2003)。『初期キリスト教思想の精神』。ニューヘブン：エール大学出版局。ISBN 978-0-300-10598-8。
- ウィルソン、ケネス M. (2018)。アウグスティヌスの伝統的な自由選択から「非自由の自由意志」への転換：包括的な方法論。テュービンゲン：モーア・ジーベック。ISBN 978-3-16-155753-8。
- ウィルソン、ケン（2019）。アウグスティノス派カルヴァン主義の基盤。独立出版。ISBN 978-1-08-280035-1。
- Woo, B. Hoon (2015). 「社会における巡礼者の進歩 – 神の国におけるアウグスティヌスの政治思想」.政治神学. 16 (5): 421–441. doi :10.1179/1462317X14Z.000000000113. S2CID 218691369.
- ライト、フレデリック・アダム、シンクレア、トーマス・アラン（1931年）。後期ラテン文学の歴史。ラウトレッジ。
さらに読む
- 古代キリスト教作家：翻訳された教父の著作。ニューヨーク：ニューマン出版社。1978年。
- 聖アウグスティヌス（1974年）。ヴァーノン・ジョセフ・バーク（編）。『エッセンシャル・アウグスティヌス』（第2版）。インディアナポリス：ハケット。
- エアーズ、ルイス（2010年）。『アウグスティヌスと三位一体』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-83886-3。
- Beierwaltes, Werner (1980)。Regio Beatitudinis: アウグスティヌスの幸福の概念(PDF)。ヴィラノバ大学アウグスティヌスとアウグスティヌスの伝統研究研究所。
- バーク、ヴァーノン・ジョセフ（1945年）。『アウグスティヌスの知恵の探求』ミルウォーキー：ブルース。
- バーク、ヴァーノン・ジョセフ（1984年）。『聖アウグスティヌスの知恵』ヒューストン：トマス主義研究センター。
- ブラハテンドルフ J (1997)。 「キケロとアウグスティヌスの受難曲」。レヴュー・デ・エチュード・オーギュスティニエンヌ。43 (1997): 289–308。土井：10.1484/J.REA.5.104767。hdl :2042/23075。
- バーク、コーマック（1990年）。「聖アウグスティヌスと夫婦の性」。コミュニオIV（ 17）：545-565。
- バーナビー、ジョン（1938年）。『アモール・デイ：聖アウグスティヌスの宗教の研究』カンタベリー・プレス・ノリッジ。ISBN 978-1-85311-022-1。
- コニーベア、キャサリン（2006年）。『非合理的なアウグスティヌス』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-926208-3。
- クラーク、メアリー T. (1994)。オーガスティン。ジェフリー・チャップマン。ISBN 978-0-225-66681-6。
- ディーン、ハーバート A. (1963)。『聖アウグスティヌスの政治と社会思想』ニューヨーク：コロンビア大学出版局。
- de Paulo, Craig JN (2011)。『アウグスティヌスの正戦理論とアフガニスタンとイラクの戦争：告白、論争、権力欲』。ピーター・ラング。ISBN 978-1-4331-1232-4。
- ドダロ、ロバート（2004）。『アウグスティヌスの思想におけるキリストと公正な社会』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 9780521069649。
- ダウル、ジェームズ A. (1979)。「アウグスティヌスの三位一体論と実存神学」ディオニュシウスIII : 111–159。
- ダウル、ジェームズ A. (1988)。「アウグスティヌスの『サピエンティア』とは何か?」ディオニュシウス。XII : 61–67。
- フェアウェザー、ER (1954)。 「幼児洗礼に関する聖アウグスティヌスの解釈」。アウグスティヌス・マジスター: 国際会議、1954 年。エチュード・オーギュスティニエンヌ。 897–903ページ。ASIN B000R97CFU。
- フォックス、ロビン・レーン（2015年）。アウグスティヌス：改宗から告白へ。ニューヨーク：ベーシックブックス。
- ギルソン、エティエンヌ（1960年）。『聖アウグスティヌスのキリスト教哲学』 LEMリンチ訳。ニューヨーク：ランダムハウス。
- グリーン、ブラッドリー G. コリン・ガントンとアウグスティヌスの失敗: アウグスティヌスの光におけるコリン・ガントンの神学 2019年5月18日アーカイブ、ジェイムズ・クラーク・アンド・カンパニー (2012)、ISBN 978-0227680056
- ハンター、デイビッド・G.、イェーツ、ジョナサン・P.、編（2021年）。アウグスティヌスと伝統：影響、文脈、遺産。グランドラピッズ、ミシガン州：アーダムズ。ISBN 978-0-8028-7699-7。
- コルベット、ポール・R（2010年）。『アウグスティヌスと魂の治癒：古典的理想の見直し』、インディアナ州ノートルダム：ノートルダム大学出版局。ISBN 978-0-268-03321-7。
- ローレス、ジョージ・P.（1987年）「ヒッポのアウグスティヌスとその修道規則」オックスフォード：クラレンドン・プレス。
- ルモイン、ファニー、クラインヘンツ、クリストファー編 (1994)。『聖アウグスティヌス司教：随筆集』。ガーランド中世事件簿。第 9 巻。ニューヨーク：ガーランド。
- ルビン、アウグスティノ (1659)。 Orbis Augustinianus sive conventuum ordinis eremitarum Sancti Augustini – chorographica et topographica descriptio.パリ。 2005 年 3 月 21 日のオリジナルからアーカイブ。
- マッキー、ルイス（2011）。『信仰秩序の理解：アウグスティノスの伝統における自然神学』。トトント：PIMS。ISBN 978-0-88844-421-9。
- Markus, RA編 (1972)。『Augustine: A Collection of Critical Essays』、ガーデンシティ、ニューヨーク：Anchor。
- マシューズ、ガレス B. (2005)。オーガスティン。ブラックウェル。ISBN 978-0-631-23348-0。
- メイヤー、コーネリアス P. (編)。オーガスティヌス・レキシコン。バーゼル：シュワーベAG。
- マイルズ、マーガレット R. (2012)。『アウグスティヌスと原理主義者の娘』、Wayback Machineで 2019 年 5 月 16 日にアーカイブ、Lutterworth Press、ISBN 978-0718892623。
- ナッシュ、ロナルド H (1969)。『心の光：聖アウグスティヌスの知識論』。レキシントン：ケンタッキー大学出版局。
- ネルソン、ジョン・チャールズ (1973)。「ルネサンスにおけるプラトン主義」。ウィーナー、フィリップ (編)。思想史辞典。第 3 巻。ニューヨーク: スクリブナー。pp. 510–515 (第 3 巻) 。ISBN 978-0-684-13293-8
（...）聖アウグスティヌスは、新プラトン主義が受肉以外のすべての精神的真理を有していると主張した。（...
） - オダリー、ジェラード（1987年）。『アウグスティヌスの心の哲学』バークレー：カリフォルニア大学出版局。
- オドネル、ジェームズ(2005)。『アウグスティヌス：新たな伝記』ニューヨーク：ECCO。ISBN 978-0-06-053537-7。
- ペイゲルズ、エレイン（1989）。アダム、イブ、そして蛇：初期キリスト教における性と政治。ヴィンテージブックス。ISBN 978-0-679-72232-8。
- パーク・ジェウン（2013年）。「愛の欠如か、愛を伝えるか？ドナティスト派の根本的ルーツとアウグスティヌスの微妙な扱い」改革派神学評論72 （ 2）：103-121。。
- プルマー、エリック・アントン（2003年）。『アウグスティヌスのガラテヤ人への手紙注解』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-924439-3。
- ポールマン、カーラ (2007)。アルジェリア人の聖アウグスティヌス。ゲッティンゲン: エディション・ループレヒト。ISBN 978-3-89744-209-2。
- ポティエ、ルネ (2006)。サン・オーギュスタン・ル・ベルベーレ（フランス語）。フェルナン・ラノール。ISBN 978-2-85157-282-0。
- 聖オーギュスタンの宗教宗教の規則。および Verbe-Incarné および Saint-Sacrament の宗教会議の憲法(リヨン: Chez Pierre Guillimin、1662 年)、28 ～ 29 ページ。参照。後の版はリヨンで出版されました (Chez Briday、Libaire、1962)、22 ～ 24 ページ。英語版、(ニューヨーク: Schwartz、Kirwin、および Fauss、1893 年)、33 ～ 35 ページ。
- スターンズ、コリン（1990年）。『アウグスティヌスの回心：告白I-IXの議論ガイド』ウォータールー、オンタリオ：ウィルフリッド・ローリエ大学出版局。
- タンカレー、アドルフ（2001年）。『スピリチュアルライフ：禁欲主義と神秘主義神学の論文』イリノイ州ロックフォード：タンブックス＆パブリッシャーズ。37ページ。ISBN 978-0-89555-659-2。
- トラペ、A. (1990)。 「S.アゴスティーノ：Introduzione alla Dottrina della Grazia」。I – ナチュラ エ グラツィア。 Collana di Studi Agostiniani 4. ローマ：Città Nuova。 p. 422.ISBN 978-88-311-3402-6。
- フォン・ヘイキング、ジョン（2001年）。アウグスティヌスと世界への憧れとしての政治。コロンビア：ミズーリ大学出版局。ISBN 978-0-8262-1349-5。
- Woo, B. Hoon ( 2013)。「『キリスト教の教義について』におけるアウグスティヌスの解釈学と説教学」。キリスト教哲学ジャーナル。17 : 97–117。
- ツムケラー OSA、アドラー（1986）。アウグスティヌスの宗教生活の理想。ニューヨーク：フォーダム大学出版局。ISBN 978-0-8232-1105-0。
- Zumkeller OSA, Adolar (1987)。『アウグスティヌスの法則』。ヴィラノバ: アウグスティニアン・プレス。ISBN 978-0-941491-06-8。
外部リンク
ウィキソースには、ヒッポのアウグスティヌスに関する原著作品があります。
Wikiquote にはヒッポのアウグスティヌスに関連する引用句があります。
ウィキメディア・コモンズには、アウグスティヌスに関連するメディアがあります。
一般的な
- Augustinus.it の「聖アウグスティヌスの全集（英語）」
- 「聖アウグスティヌスの全集（フランス語）」ポール＝ヴァレーのサン・ベノワ修道院より
- 「聖アウグスティヌスの全集（スペイン語）」 カトリック指導者のウェブサイト、メルカバより
- CCEL.org の「聖アウグスティヌスの作品」
- ペルセウスデジタルライブラリのアウグスティヌスの作品
- メンデルソン、マイケル。「聖アウグスティヌス」。ザルタ、エドワード N. (編)。スタンフォード哲学百科事典。
- 「アウグスティヌス」。インターネット哲学百科事典。
- 「アウグスティヌスの政治と社会哲学」。インターネット哲学百科事典。
- 「聖アウグスティヌス、司教、聴罪司祭、教会博士」、バトラーの聖人伝より
- ジェームズ・J・オドネル編『ヒッポのアウグスティヌス』 – 本文、翻訳、序文、解説など。
- アウグスティヌスの知識論
- キリスト教図像学ウェブサイトの「ヒッポの聖アウグスティヌス」
- 「聖オースティン、またはオーガスティン博士の生涯」 キャクストン訳『黄金伝説』より
- デイヴィッド・リンゼイ：聖アウグスティヌス - グラティア博士
- 聖アウグスティヌス – 男性優位主義者？[1] 2019年6月10日アーカイブ、エドマンド・ヒル神父、OP 。1994年11月22日、ケンブリッジのフィッシャーハウスでロバート・ヒュー・ベンソン大学院生協会に対して行われた講演。
- 聖アウグスティヌス年表 – 教会歴史年表 2016年3月7日アーカイブウェイバックマシン
- ジョバンニ・ドメニコ・ジュリオ:アウグスティヌスの歴史。トリーア 1843 デジタル化
文献
- EarlyChurch.org.uk のヒッポのアウグスティヌス – 広範な参考文献とオンライン記事
- 聖アウグスティヌスに関する書誌 – TJ van Bavel OSA によって開始され、ベルギーのルーヴァンにあるアウグスティヌス歴史研究所で継続されています。
アウグスティヌスの作品
- プロジェクト・グーテンベルクのアウレリウス・アウグスティヌスの作品
- プロジェクト・グーテンベルクの聖アウグスティヌスの作品
- インターネット アーカイブにある聖アウグスティヌスに関する著作
- LibriVoxのヒッポのアウグスティヌスの作品(パブリック ドメインのオーディオブック)
- キリスト教古典霊的図書館の聖アウグスティヌス
- 英語でのアウグスティヌス対セクンディヌス。
- 「IntraText デジタル ライブラリ」の Aurelius Augustinus – 複数の言語のテキスト、コンコーダンスと頻度リスト付き
- Augustinus.it – ラテン語、スペイン語、イタリア語のテキスト
- ドクメンタ カトリカ オムニアのサンクトゥス アウグスティヌス – ラテン語
- シティ・オブ・ゴッド、告白、エンキリディオン、ドクトリン 2021年3月9日アーカイブ ウェイバックマシンオーディオブック
- 聖アウグスティヌス（2008年）。幸福な人生、懐疑論者への回答、神の摂理と悪の問題、独白。米国：CUA Press。ISBN 978-0-8132-1551-8。
- 1275年から1325年の間にフランスで作成されたデジタル化された写本と、ヒッポのアウグスティヌスの作品の抜粋がSOMNIに保管されています。
- Expositio Psalmorum beati Augustini – 1150 年から 1175 年の間に作成されたデジタル化されたコーデックス、「詩篇の解説 1 ～ 83」としても知られる、SOMNI
- Aurelii Agustini Hipponae episcopi super lornnem librum – 1481 年に作成されたデジタル化されたコーデックス。ソムニでのヨハネの福音書についての彼の説教
- Sententiae exomnibus operibus Divi Augustini decerptae – 1539 年に作成されたデジタル化されたコーデックス。ハンガリー科学アカデミー図書館にて
- ルイス E 19 In epistolam Johannis ad Parthos (ヨハネの第一の手紙に関する説教) ペンシルベニア大学
- ルイス E 21 De sermone domini in monte habito (山上の説教について) およびその他の論文; De superbia (傲慢について) およびその他の論文; Expositio dominice orationis (主の祈りに関する解説) ペンシルベニア大学
- ルイス E 22 詩篇解説（詩篇解説）；頭文字（ABC）；ペンシルベニア大学での祈り
- ルイス E 23 ペンシルベニア大学での説教
- ルイス E 213 聖アウグスティヌスの規則; OPenn でのマタイによる福音書 25:6 の説教
- OPenn の「De civitate Dei」第 22 巻から Lehigh Codex 3 Bifolium
伝記と批評
- 聖アウグスティヌス騎士団
- ヒッポの聖アウグスティヌス：正教会における彼の位置
- アウグスティヌスの世界：思索的哲学への入門 ドナルド・バート著、OSA、アウグスティヌス修道会会員、ヴィラノバ大学
- ロバート・キルワービー著『Sancti Augustini De civitate Dei』の表表、SOMNI で 1464 年のデジタル化された写本