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キリスト教ドラマまたはキリスト教悲劇は、キリスト教の宗教的なテーマに基づいています。
聖書には多くのドラマシーンが含まれていますが、新約聖書におけるイエスの裏切りと逮捕はまさに悲劇です。[1]
ミステリー劇
中世を通じて、ヨーロッパの教会では、聖書の物語を語り直すミステリー劇が頻繁に上演されました。これは、教会で聖書の物語を歌とともに上演することから発展したものです。これらの典礼劇の人気が高まるにつれて、より日常的な要素や地方語が取り入れられ、聖職者以外の人々も参加するようになりました。劇がますます世俗的になるにつれて、完全に地方語で上演されるようになり、13 世紀または 14 世紀までに教会から排除されました。
これらの宗教的な演劇はギルドによって引き継がれ、各ギルドは聖書の歴史の特定の部分を担当しました。ギルドの管理から、それらはミステリー劇と呼ばれました。ミステリー劇は、天地創造から最後の審判の日まで、キリスト教の暦のすべての主要な出来事を扱う一連の劇に発展しました。15世紀の終わりまでに、これらの劇を祭日（聖体祭など）に定期的に上演する伝統がヨーロッパ全土で確立されました。
道徳劇
15 世紀と 16 世紀までに、この形式は道徳劇へと発展しました。これらは寓話であり、主人公がさまざまな道徳的属性の擬人化された人物と出会い、その最終的な効果は、徳の高い生活を送るよう促すことでした。
清教徒時代
16 世紀と 17 世紀には、演劇は一般的に邪悪なものとみなされ、教会はそれを抑圧しようとしました。米国では、18 世紀に演劇に対する非難が広まり、1794 年にイェール大学のティモシー・ドワイト 4 世学長は「舞台に関するエッセイ」の中で、「演劇鑑賞にふけることは、最も貴重な宝物である不滅の魂を失うことに他ならない」と宣言しました。
モダンな
20 世紀に、教会、特に福音派の教会は、演劇を啓蒙活動の一形態として、また有効な芸術形式として再発見しました。
20 世紀初頭の英国では、舞台で人間の俳優が神の役を演じることは違法であり、キリスト教演劇に厳しい制限が課されていました。1941 年から 1942 年にかけての画期的なラジオドラマ 「王に生まれた男」は、イエスを登場人物として登場させただけでなく、イエスに「聖書」の言葉ではなく「普通の」言葉を与えることで、このタブーを打ち破りました。(ラジオでの描写は法律の対象外でしたが、それでもこの作品は大きな苦情を招きました。)
T.S.エリオットの戯曲『大聖堂の殺人』は、殉教と犠牲、そして教会の歴史といったキリスト教のテーマを探求した。
1970 年代には、キリスト教を題材にした劇が数多く上演されました。特に『ジーザス・クライスト・スーパースター』や『ゴッドスペル』が有名です。ほぼ同時期に、多くの教会が再び演劇を宣教の手段として、また有効な芸術形式として取り上げるようになりました。イギリスやアメリカでは、小規模なキリスト教劇団が次々と設立されました。コヴナント・プレイヤーズは、創設者が書いたキリスト教劇を上演するために 1963 年に設立されました。
参照
参考文献
外部リンク
- - コヴナントプレイヤー
- ドラマティック クリスチャン ミニストリーズ - ナロー ゲート シアター
- Jeannette Clift George .com および/または www.adplayers.org
- ワンマンショー 2019-04-20ウェイバックマシンにアーカイブされました(キリスト教演劇ミニストリー)
- 正義の狂気（キリスト教ドラマリソース）
- 演劇芸術におけるキリスト教徒
- Associates & Savidge 2019-04-20 にWayback Machineでアーカイブ
- リッチドラマ