苦しみ

苦しみ、あるいは広い意味での痛み^[1]は、不快感や嫌悪感の経験であり、個人における危害や危害の脅威の認識と関連している可能性があります。^{[2]苦しみは、}感情現象の否定的な価を構成する基本要素です。苦しみの反対は、喜びや幸福です。

苦しみは、多くの場合、身体的なもの^[3]と精神的なもの^[4]に分類されます。苦しみの強さは、軽いものから耐えられないほどのものまで、あらゆる程度があります。持続時間と発生頻度の要因は、通常、強さの要因をさらに複雑にします。苦しみに対する態度は、それを回避可能か回避不可能か、有用か無用か、当然か不当かとみなされる程度によって、苦しんでいる本人でも他の人でも大きく異なります。

苦しみは感覚を持つ生き物の生活の中で、さまざまな形で、しばしば劇的に起こります。その結果、人間の活動の多くの分野は、苦しみのいくつかの側面に関係しています。これらの側面には、苦しみの性質、そのプロセス、その起源と原因、その意味と重要性、それに関連する個人的、社会的、文化的行動、^[5]治療法、管理、および使用法が含まれます。

苦しみという言葉は、狭義の肉体的苦痛という意味で使用されることもありますが、心理的苦痛を指す場合の方が多いです。あるいは、広義の苦痛、すなわち不快な感情、感情、感覚を指す場合の方が多いです。苦痛という言葉は通常肉体的苦痛を指しますが、苦しみの一般的な同義語でもあります。苦痛と苦しみという言葉は、しばしばさまざまな意味で一緒に使用されます。たとえば、これらは互換可能な同義語として使用されることがあります。または、「痛みは肉体的、苦しみは精神的」または「痛みは避けられないが、苦しみは選択可能」のように、互いに「対比」して使用されることもあります。または、「痛みは肉体的苦痛」または「苦しみは重度の肉体的または精神的苦痛」のように、互いを定義するために使用されることもあります。

身体的、精神的、感情的、心理的などの修飾語は、特定の種類の痛みや苦しみを指すのによく使用されます。特に、精神的な痛み（または苦しみ）は、身体的痛み（または苦しみ）との関係において、痛みや苦しみの 2 つの広いカテゴリを区別するために使用される場合があります。このような区別に関する最初の注意点は、通常、「身体的痛み」という用語が「身体的痛みの典型的な感覚的経験」だけでなく、空気飢餓、空腹、前庭の苦しみ、吐き気、睡眠不足、痒みなどの他の不快な身体的経験も含む意味で使用されていることです。2 つ目の注意点は、身体的または精神的という用語をあまり文字通りに解釈してはならないということです。実際のところ、身体的痛みや苦しみは意識を通じて発生し、感情的な側面を伴いますが、精神的な痛みや苦しみは物理的な脳を通じて発生し、感情であるため、重要な生理学的側面を伴います。

不快感 という言葉は、一部の人々が広い意味での苦しみや痛みの同義語として使っているが、痛みの基本的な感情的側面（苦痛の側面）を指し、通常は感覚的側面とは対照的である。例えば、次の文章では「痛みの不快感は、常にではないが、多くの場合、痛みの感覚の強さと独特の性質の両方に密接に関連している」とある。^[6]苦しみとある程度類似した定義を持つ他の現在の言葉には、苦悩、不幸、悲惨、苦悩、悲哀、病気、不快感、不愉快、不愉快さなどがある。

ヘレニズム哲学の多くは苦しみを扱っていました。

シニコス主義では、精神的な明晰さや清明さ (ἁτυφια: atyphia ) を達成すること、自給自足 (αὐτάρκεια: autarky )、平静さ、徳性、人類愛、パレーシア、人生の浮き沈みに対する無関心 ( adiaphora ) を育むことによって、苦しみが軽減されます。

ピュロン主義では、苦しみは教義（つまり、明白でない事柄に関する信念）、特に特定の物事は本質的に善か悪かという信念から生じます。信念に関するエポケー（判断の停止）を開発することで苦しみを取り除くことができ、それがアタラクシア（精神的な平穏） につながります。

エピクロスは（彼の教義に対する一般的な誤解に反して）まず苦しみ（アポニア）を避けるよう努めるべきであり、最大の快楽は煩わしい追求や一時的な快楽の望ましくない結果から解放されたアタラクシアにあると主張した。エピクロス主義の快楽主義は、倫理理論として、善と悪は究極的には快楽と苦痛 から成ると主張する。

ストア哲学にとって、最大の善は理性と美徳にあるが、魂は快楽と苦痛に対する一種の無関心（アパテイア）を通じて最もよくそれにたどり着く。その結果、この教義は苦しみに対する厳格な自制心と同一視されるようになった。

ジェレミー・ベンサムは、倫理、政治、経済学で人気の教義である快楽主義功利主義を考案しました。ベンサムは、正しい行為や政策とは「最大多数の最大幸福」をもたらすものであると主張しました。彼は、あらゆる行為からどれだけの快楽と苦痛が生じるかを判断するための、快楽計算または幸福計算と呼ばれる手順を提案しました。ジョン・スチュアート・ミルは、快楽主義功利主義の教義を改良し、推進しました。カール・ポパーは、『開かれた社会とその敵』で、効用について語るときに、幸福の増大よりも苦痛の軽減を優先する消極的功利主義を提唱しました。「倫理的な観点から、苦痛と幸福、苦痛と快楽の間には対称性はないと私は信じています。…人間の苦しみは直接的に道徳的に助けを求めますが、とにかくうまくやっている人の幸福を増大させようという同様の呼びかけはありません。」一方、デイヴィッド・ピアースは、バイオテクノロジーの使用を通じて苦痛をなくすことをまっすぐに目指す功利主義を主張している（詳細は、以下の生物学、神経学、心理学のセクションを参照）。ここで言及する価値のあるもう1つの側面は、ベンサム以来の多くの功利主義者が、存在の道徳的地位は快楽と苦痛を感じる能力から来るものであり、したがって道徳的行為者は人間の利益だけでなく（他の）動物の利益も考慮すべきであると考えていることである。リチャード・ライダーは、「種差別」と「苦痛主義」の概念で同じ結論に達した。ピーター・シンガーの著作、特に「動物解放」という本は、人間だけでなく動物に対するこの種の功利主義の最先端のものを示している。

苦しみの軽減に関連するもう一つの教義は人道主義です（人道主義の原則、人道援助、人道的な社会も参照）。「人道的努力が感覚ある存在の幸福にプラスの影響を与えようとする場合、それは幸せな人をもっと幸せにすることではなく、不幸な人を幸せにすることです。…[人道主義]は多くの社会的態度の要素であり、現代世界ではさまざまな運動に浸透しているため、それ自体で存在しているとはほとんど言えません。」^[7]

悲観主義者は、この世界は主に悪い、あるいは最悪のものであり、とりわけ耐え難く止めることのできない苦しみに悩まされていると考えています。中には、苦しみを世界の本質と見なし、人生など存在しないほうがよいと結論付ける人もいます。アーサー・ショーペンハウアーは、芸術、哲学、生きる意志の喪失、そして「同じ苦しみを抱く人々」に対する寛容さなどに逃げ込むことを勧めています。

フリードリヒ・ニーチェは、最初はショーペンハウアーの影響を受けたが、その後、人生の苦しみは生産的であると主張し、権力への意志を称揚し、弱い同情や哀れみを軽蔑し、最大の苦しみの「永劫回帰」を意図的に受け入れることを推奨するという、まったく異なる態度を展開した。^{[要出典] [8]}

痛みの哲学は、身体的な痛みに焦点を当てた哲学の専門分野であり、それを通じて一般的な苦しみにも関連しています。

苦しみは、慰めや救済、道徳的行為（害を与えない、苦しむ人を助け、慈悲を示す）、人生の困難や自ら課した試練を通じた精神的向上（肉体の苦行、苦行、禁欲主義）、最終的な運命（救済、天罰、地獄）など、多くの宗教において重要な役割を果たしている。神学は、全能で慈悲深い神の存在と悪の存在を調和させることの難しさである悪の問題を扱っている。多くの人々にとって、悪の典型的な形は極度の苦しみであり、特に罪のない子供や、永遠の責め苦に運命づけられた生き物が受ける苦し​​みである（地獄の問題を参照）。

仏教の「四つの聖なる真理」はドゥッカ（苦）に関するもので、苦しみと訳されることが多い。四つの聖なる真理は、苦しみの性質、苦しみの原因、苦しみの消滅、そして苦しみの消滅に至る道である八正道を説いている。仏教では、ドゥッカからの解放と慈悲の実践（カルナ）が、聖なる生活を送り涅槃に達するための基本であると考えている。

ヒンズー教では、苦しみは現世または前世における個人的な否定的な行動から自然に生じるとされています（ヒンズー教におけるカルマを参照）。^[9]人は苦しみを正当な結果として、また精神的進歩の機会として受け入れなければなりません。こうして、永遠に苦しみから解放された魂または真の自己がその人の中に現れるようになり、その人は解放（モクシャ）を達成します。他の生き物に痛みや害を与えないことを禁じる「アヒンサー」は、ヒンズー教の中心的な信条であり、インドの別の宗教であるジャイナ教ではさらに中心的な信条です（ジャイナ教におけるアヒンサーを参照）。

ユダヤ教では、ヨブ記が示すように、苦しみは罪に対する罰であり、人の信仰の試練であると考えられることが多い。

キリスト教にとって、贖罪の苦しみとは、人間の苦しみがイエスの「受難」（鞭打ちと磔刑）と一体となって受け入れられ、捧げられると、罪に対する正当な罰が免除され、三位一体の神、^他の人々、そして自分自身への愛が増すという信念である。^[11]

イスラム教では、信者は希望と信仰をもって苦しみに耐え、抵抗したり理由を尋ねたりせず、それをアッラーの意思として受け入れ、信仰の試練として従わなければなりません。アッラーは耐えられる以上のことを要求しません。また、自分自身の苦しみだけでなく、他人の苦しみを和らげるためにも働かなければなりません。苦しみは祝福とも見なされています。その賜物を通して、苦しむ者はアッラーを思い出し、アッラーとつながります。苦しみは人間の罪を消し去り、魂を浄化し、死後の世界での莫大な報酬と地獄の回避をもたらします。^[12]

バハイ教によれば、すべての苦しみは肉体的な生命の短く一時的な現れであり、その源は肉体的存在の物質的な側面であり、しばしばそれに対する執着であるが、精神世界には喜びだけが存在する。^[13]

芸術作品や文学作品はしばしば苦しみを扱い、時にはその作者や演者に多大な犠牲を強いる。悲劇、喜劇、その他のジャンルを問わず、芸術や文学は苦しみを和らげる（そしておそらくは悪化させる）手段を提供する。これは例えばハロルド・シュバイツァーの『苦しみと芸術の救済』で論じられている。^[14]

このブリューゲルの絵画は、WH オーデンの詩「美術館」にインスピレーションを与えた絵画の 1 つです。

苦しみについて、昔の巨匠 たちは決して間違っていなかった。彼らは苦しみ
が人間にとってどのような位置を占めているか、
誰かが食事をしたり、窓を開けたり、ただぼんやりと歩いている間にそれがどのように起こるかをよく理解していた。
（中略）
例えばブリューゲルの「イカロス」では、すべてが
災難からとてもゆっくりと目をそらす。（中略）^[15]

アーサー・クラインマンらによると、社会的苦しみとは「強力な社会的勢力によって形成された生活条件に関連した集団的および個人的な人間の苦しみ」を指す。 ^[16]苦しみの社会学を展開しているイアン・ウィルキンソン^[17]は、このような苦しみは医療人類学、民族誌学、マスメディア分析、ホロコースト研究においてますます関心を集めていると述べている。 ^[18]

世界の問題と人間の可能性に関する百科事典は、国際協会連合による作品である。その主なデータベースは、世界の問題（56,564のプロファイル）、世界戦略と解決策（32,547のプロファイル）、人間の価値（3,257のプロファイル）、および人間の開発（4,817のプロファイル）に関するものである。それは、「中核部分に共通する最も基本的なエントリは痛み（または苦しみ）である」と「中核部分に共通するのは、苦しみに応じて新しい理解または洞察の学習の側面である」と述べている。^[19]

アメリカの作家ラルフ・シューは1988年に「苦痛の与え方を研究するための、パネティクスと呼ばれる新しい活発な学問分野の創設」を主張した。 ^[20]国際パネティクス協会は、職業、企業、政府、その他の社会集団を通じて個人が人間の苦痛を与えることを軽減する方法を研究し開発するために1991年に設立された。^[21]

経済学において、以下の概念は、その肯定的な名称が示唆する事柄だけでなく、苦しみの問題にも関連しています：幸福または生活の質、厚生経済学、幸福経済学、国民総幸福、真の進歩指標。

法律上、「苦痛と苦悩」とは、原告が損害賠償を求める傷害の結果として原告が被った精神的苦痛または身体的苦痛を指す法律用語である。苦痛と苦悩の評価は、法的賠償額を決定するために必要である。西洋諸国では、これらは典型的には陪審員が裁量で行い、主観的、可変的、予測困難であると考えられており、例えば米国、^[22]英国、^[23]オーストラリア、ニュージーランドなどである。^{[24]また、米国法の}「精神的苦痛の過失による加害」および「精神的苦痛の故意による加害」も参照。

経営学や組織学では、エリック・カッセルの研究を参考に、苦しみは、人が自分の存在の継続のあらゆる側面（身体的、心理的、社会的）に対する脅威を認識したときに経験する苦痛と定義されています。^[25]他の研究者は、苦しみは通常、自己の見方を定義する行動を制御できないことから生じ、苦しみの特徴には自律性の喪失、または価値ある関係や自己意識の喪失が含まれると指摘しています。したがって、苦しみは脅威自体によってではなく、むしろ個人にとってのその意味と人格への脅威によって決定されます。^[25]

苦しみと快楽は、それぞれ否定的および肯定的な感情、または快楽的調子、または価数であり、心理学者はこれらをしばしば私たちの感情生活の基本であると特定しています。^[26]自然選択を通じた肉体的および精神的苦しみの進化的役割は根源的です。つまり、それは脅威を警告し、対処（闘争または逃走、現実逃避）を動機付け、特定の行動を否定的に強化します（罰、嫌悪を参照）。苦しみは当初は混乱させる性質がありますが、個人の世界と精神における意味の組織化に貢献しています。次に、意味は個人または社会が苦しみをどのように経験し、対処するかを決定します。

多くの脳構造と生理学的プロセスが苦痛に関与している（特に前島皮質と帯状皮質は、どちらも侵害受容性疼痛と共感性疼痛に関与している）。^[27]様々な仮説が、苦痛の経験を説明しようとしている。その1つである疼痛重複理論^[28]は、神経画像研究のおかげで、脳が実験的に誘発された社会的ストレスや身体的疼痛に苦しんでいるときに帯状皮質が活性化することに注目している。したがって、この理論は、身体的疼痛と社会的疼痛（つまり、2つの根本的に異なる種類の苦痛）は、共通の現象学的および神経学的根拠を共有していると提唱している。

デイビッド・ピアースのオンライン宣言「快楽主義的命令」^[29]によれば、苦しみはダーウィンの進化論の避けられない結果である。ピアースは、遺伝子工学やその他の科学技術の進歩を通じて、苦痛の生物学的性質を有害な刺激に対するロボットのような反応^[30]や情報に敏感な至福の勾配^[31]に置き換えることを推進している。

心理学の理論はそれぞれ苦しみを異なる視点からとらえています。ジークムント・フロイトは、人間は苦しみを避けるように本能的にプログラムされているが、常に快楽を追求しているとみなしました。 ^{[32]これは}快楽原理とも呼ばれ、快楽主義の動機づけ理論とも呼ばれます。この教義は、行動主義の特定の概念、特にオペラント条件付け理論とも結びついています。オペラント条件付けでは、否定的な刺激が除去されて望ましい行動が増加し、代わりに嫌悪刺激が罰則要因として導入されます。どちらの方法でも、不利な状況を利用して個人または動物を特定の目標に向かわせます。^[33]しかし、他の心理学の理論では、人間は苦しみを求めることがあるという考えなど、矛盾した考えが提示されています。^[34]多くの実存主義者は、人生に意味を見出すためには苦しみが必要だと考えています。^[35] 実存的ポジティブ心理学は、苦しみと幸福の関係、そして真の幸福は痛みや困難を経験することによってのみ得られるという信念を探求する理論です。^[36]

快楽主義心理学、^[37]、 情動科学、情動神経科学は、今後数年間で苦しみの現象に注目する可能性のある新興科学分野の一部です。

病気や怪我は、人間や動物の苦しみの一因となることがあります。例えば、苦しみは、境界性人格障害^{[39] [40]}などの精神的または身体的疾患^[38]の特徴である場合があり、進行癌^[41]でも時々見られます。医療では、医学、臨床心理学、心理療法、代替医療、衛生、公衆衛生などの分野や、さまざまな医療提供者を通じて、さまざまな方法でこの苦しみに対処しています。

しかし、苦痛に対する医療のアプローチには依然として問題がある。医師で作家のエリック・カッセルは、医療の第一の目標として苦しむ人の世話をするというテーマで広く引用されているが、彼は苦痛を「人の無傷を脅かす出来事に関連する深刻な苦痛の状態」と定義している。^[42]カッセルは次のように書いている。「人間の苦痛を和らげる医師の義務は古代にまで遡る。それにもかかわらず、医学教育、研究、または診療において苦痛の問題に明示的に注意が向けられることはほとんどない。」医学は、その教育と診療の根底にある伝統的な心と体の二分法を反映して、痛みと苦痛を強く区別し、ほとんどの注意は痛みの治療に向けられている。しかし、多数の報告によると、身体的苦痛自体は依然として医学界から十分な注意を向けられていない。^{[43]さらに、}緩和ケア、疼痛管理（または疼痛医学）、腫瘍学、または精神医学などの一部の医療分野では、苦痛を「それ自体として」ある程度扱っている。例えば、緩和ケアの先駆者であるシセリー・サンダースは「トータル・ペイン」（現在の教科書では「トータル・サプレッション」と書かれている）という概念を生み出した^[44]。これは、患者が苦痛に感じる身体的および精神的な苦痛、不快感、症状、問題、またはニーズのすべてを包含するものである。

ゲイリー・グリーンバーグは『悲哀の書』の中で、精神疾患は医療化、あるいは苦しみにラベルを貼ったり名前を付けたりすることとして捉えるのが最も適切かもしれないと書いている（つまり、すべての精神疾患は必ずしも機能不全や生物学的病因によるものではなく、社会的または文化的/社会的なものかもしれないということだ）。^[45]

苦しみは普遍的な動機づけとなる経験であるため、尋ねられれば、人々は自分たちの活動をその緩和や予防に関連付けることができます。たとえば、農民は飢餓を防いでいると主張するかもしれませんし、芸術家は私たちの心を悩みから解放してくれると言うかもしれませんし、教師は人生の危険に対処するための道具を伝えていると主張するかもしれません。しかし、集団生活の特定の側面では、苦しみはそれ自体でより明確な関心事となります。そのような側面には、公衆衛生、人権、人道支援、災害救助、慈善活動、経済支援、社会サービス、保険、動物福祉が含まれます。これらに、個人や家族が講じる予防措置、軍隊、警察、消防士による介入、および社会保障、環境安全保障、人間の安全保障などの概念や分野に関連するセキュリティと安全性の側面を加えることができます。

非政府研究機関である長期リスクセンター（旧称ファウンデーション研究所）は、新興技術による天文学的苦痛（Sリスク）のリスク軽減に焦点を当てています。 ^[46]同じく研究に焦点を当てた別の組織である苦痛軽減センターも同様に焦点を当てており、将来の激しい苦痛を軽減するという目標を達成するために、実践レベルで何を優先すべきかを明確にすることに重点を置いています。^[47]

哲学者レナード・カッツは次のように書いている。「しかし、現在私たちが知っているように、自然は究極的には適応のみを考慮し、幸福を考慮しません...そして、社会集団を秩序立て、その中から選択するために、愛情だけでなく憎悪、恐怖、罰、さらには戦争さえも躊躇なく使用します。同様に、自然は、私たちに食べ物や水を与え、身体を守らせ、社会的な絆を築くために、苦痛だけでなく快楽も使用します。」^[48]

人間は、人生における多くの領域において、特定の社会的または個人的な目的のために苦しみを利用します。それは、次の例からもわかります。

• 芸術、文学、娯楽において、人々は苦しみを創作、パフォーマンス、または楽しみのために利用することがある。娯楽は特に、メディアにおける流血スポーツや暴力において苦しみを利用しており、これには暴力的なビデオゲームにおける苦しみの描写も含まれる。^[49]多かれ少なかれ、ボディーアートには多大な苦しみが関わっている。最も一般的なボディーアートの形態には、タトゥー、ボディーピアス、瘢痕化、人間の焼印などがある。ボディーアートの別の形態はパフォーマンスアートのサブカテゴリーであり、たとえば身体が切断されたり、身体の限界まで追い込まれたりするものが挙げられる。
• ビジネスやさまざまな組織では、苦しみは人間や動物を要求された行動に強制するために使われることがあります。
• 犯罪の場面では、人々は苦痛を強制、復讐、または快楽のために利用するかもしれません。
• 人間関係、特に家族、学校、職場などの場では、苦しみはさまざまな動機で、特に虐待や懲罰という形で使われます。人間関係に関連した別の方法として、病人、被害者、詐病者は、多かれ少なかれ自発的に苦しみを利用して、第一次、第二次、第三次の利益を得ることがあります。
• 法律では、苦痛は罰として使われます（刑法を参照）。被害者は、補償を得るために、法律文書で「苦痛と苦悩」と呼ばれるものに言及することがあります。弁護士は、被害者の苦痛を被告に対する議論として使うことがあります。被告または被告人の苦痛は、弁護士に有利な議論になることがあります。当局は、情報や自白を得るために、軽い拷問または重い拷問を使うことがあります。
• ニュースメディアでは、苦しみがしばしば素材として扱われる。^[50]
• 個人的な行為において、人は苦しみを自分のために、良い方向に利用することがある。^[51]個人的な苦しみは、苦々しさ、憂鬱、悪意を避ければ、人格形成、精神的成長、道徳的達成につながる可能性がある。^[52]世の中の苦しみの程度や重大さを認識することで、苦しみを和らげようという動機付けとなり、人生に刺激的な方向性を与えるかもしれない。あるいは、人は苦しみを自分に不利益となるように利用することもある。ある人は、辛い感情が口に出せない過去の経験に由来していることに気づかないように、辛い感情を強迫的に再現してしまうかもしれない。ある人は、恐怖、怒り、嫉妬などの不快な感情に中毒的にふけり、これらの感情に伴うことが多い快い興奮や解放感を楽しむかもしれない。ある人は、そうでなければ耐えられない精神状態を和らげることを目的とした自傷行為に従事するかもしれない。
• 政治においては、戦争、拷問、テロリズムにおいて意図的に苦しみを与えることがあります。また、非暴力的な権力闘争において、人々は競争相手に対して非肉体的な苦しみを利用することがあります。政策を主張する人々は、苦しみを和らげる、防ぐ、または復讐する必要性を提案することがあります。個人またはグループは、過去の苦しみを自分たちに有利な政治的手段として使用することがあります。
• 宗教において、苦しみは特に、精神的に成長するため、罪を償うため、同情と助けを呼び起こすため、恐怖を与えるため、罰するために使われます。
• 通過儀礼（いじめ、ラギングも参照）では、苦しみを利用する儀式が頻繁に行われます。
• 科学では、苦しみやその他の現象を研究するために、人間や動物は意図的に嫌悪体験にさらされます。
• セックス、特にサディズムとマゾヒズム、あるいはBDSMの文脈では、人はある程度の肉体的または精神的な苦痛（痛み、屈辱など）を利用することがあります。
• スポーツでは、苦痛は競争相手や自分自身を上回るために利用されることがあります。スポーツ傷害や痛みなくして得るものなしを参照してください。また、苦痛に基づく娯楽の例として、流血スポーツやスポーツにおける暴力も参照してください。

ウィキメディア・コモンズには、人間の苦しみに関連するメディアがあります。

無料辞書のウィクショナリーで「suffering」を調べてください。

Wikiquoteに苦しみに関する引用句があります。

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• ジェームズ・デイヴィス著『苦しみの重要性：感情的不満の価値と意味』ロンドン：ラウトレッジISBN 0-415-66780-1 
• Casell, EJ (1991)。苦しみの本質と医療の目​​的（pertama ed.）。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。
• シンシア・ハルパーン著『苦しみ、政治、権力：現代政治理論の系譜』ニューヨーク州立大学出版局、2002年、ISBN 0-7914-5103-8 
• ジェイミー・マイヤーフェルド。苦しみと道徳的責任。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2005年。ISBN 0-19-515495-9 
• トーマス・メッツィンガー。苦しみ。クルト・アルムクヴィスト＆アンダース・ハーグ（2017）[編]『意識の帰還』。ストックホルム：アクセル＆マーガレット・アックス：ジョンソン財団。ISBN 978-91-89672-90-1 
• デビッド・B・モリス『痛みの文化』バークレー：カリフォルニア大学、2002年。ISBN 0-520-08276-1 
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