クロエ・アンソニー・ウォフォード・“トニ”・モリソン(本名:クロエ・アーデリア・ウォフォード、1931年2月18日 - 2019年8月5日)は、アメリカの小説家、編集者。1993年にノーベル文学賞を受賞。処女作『青い眼がほしい』は1970年に出版。批評家から絶賛された『ソロモンの歌』(1977年)で全国的な注目を集め、全米批評家協会賞を受賞。1988年には『ビラヴド』(1987年)でピューリッツァー賞を受賞。
オハイオ州ロレインで生まれ育ったモリソンは、 1953年にハワード大学を卒業し、英文学の学士号を取得しました。1955年にはコーネル大学でアメリカ文学の修士号を取得。1957年にハワード大学に戻り、結婚して2人の子供をもうけましたが、1964年に離婚しました。1960年代後半、モリソンはニューヨーク市のランダムハウスで、黒人女性として初めてフィクション部門の編集者となりました。1970年代から80年代にかけて、作家として独自の評価を確立しました。彼女の小説『ビラヴド』は1998年に映画化されました。モリソンの作品は、アメリカにおける人種差別の厳しい影響と、アフリカ系アメリカ人の経験について取り上げていることで高く評価されています。
1996年、モリソンは全米人文科学基金から、人文科学における功績に対する米国連邦政府最高の栄誉であるジェファーソン記念講演の受賞者に選ばれた。同年、全米図書財団からアメリカ文学への顕著な貢献を称えるメダルを授与された。2012年5月29日には、バラク・オバマ大統領から大統領自由勲章を授与された。2016年には、アメリカ文学における功績を称えるPEN/ソール・ベロー賞を受賞。 2020年には、全米女性殿堂入りを果たした。
トニ・モリソンは、クリーブランド西部のオハイオ州ロレインで、労働者階級の黒人家庭の4人兄弟の2番目として、クロエ・アーデリア・ウォフォードとして生まれた。 [ 2 ]ラマ(旧姓ウィリス)とジョージ・ウォフォードの間に生まれた。 [ 3 ]母親はアラバマ州グリーンビルで生まれ、幼い頃に家族とともに北部に移住した。彼女は主婦であり、アフリカ・メソジスト監督教会の熱心な信者だった。[ 4 ]ジョージ・ウォフォードはジョージア州カーターズビルで育った。ウォフォードが15歳くらいの時、彼の住む通りに住んでいた2人のアフリカ系アメリカ人の実業家が白人の集団にリンチされた。モリソンは後にこう語っている。「彼は死体を見たことを私たちに話したことは一度もなかった。でも、彼は見ていた。そして、それは彼にとってあまりにもトラウマになる出来事だったと思う。」[ 5 ]リンチ事件の後まもなく、ジョージ・ウォフォードは人種差別から逃れ、オハイオ州の急成長する工業経済で安定した仕事に就くことを期待して、人種的に統合されたオハイオ州ロレインの町に移り住んだ。彼は雑用をしたり、USスチールで溶接工として働いたりした。2015年のインタビューでモリソンは、人種差別の経験によってトラウマを負った彼女の父親は、白人をひどく憎んでおり、家に白人を入れようとしなかったと語った。[ 6 ]
モリソンが2歳くらいの時、両親が家賃を払えなかったため、家主が家族が家にいる間に家に火を放った。モリソン一家は、この「奇妙な形の悪」と彼女が呼ぶ行為に対し、絶望するのではなく家主を笑い飛ばすことで応じた。モリソンは後に、家族の対応は、このような「途方もない残虐行為」に直面しても、いかにして誠実さを保ち、自分の人生を主張するかを示すものだと語った。[ 7 ]
モリソンの両親は、伝統的なアフリカ系アメリカ人の民話や怪談を語ったり、歌を歌ったりすることで、彼女に伝統と言語の感覚を植え付けた。[ 4 ] [ 8 ]彼女は子供の頃よく本を読み、お気に入りの作家にはジェーン・オースティンやレフ・トルストイがいた。[ 9 ]
モリソンは12歳でカトリックに改宗し[ 10 ] 、洗礼名アンソニー(パドヴァの聖アンソニーにちなんで)を授かり、それが彼女のニックネームであるトニの由来となった[ 11 ] 。ロレイン高校に通っていた彼女は、ディベートチーム、イヤーブックスタッフ、演劇部に所属していた[ 4 ] 。
1949年、彼女はワシントンDCのハワード大学に入学した。家族で初めて大学に通った彼女は、同じ黒人知識人との交流を求めていた。[ 12 ] [ 13 ]当初はハワード大学の演劇プログラムの学生として、著名な演劇教師であるアン・クック・リードとオーウェン・ドッドソンに師事した。[ 14 ]ハワード大学在学中に、彼女は初めて人種隔離されたレストランやバスを目にした。 [ 5 ] 1953年に英文学の学士号と古典学の副専攻を取得して卒業し、アラン・ロックやスターリング・ブラウンといったハーレム・ルネッサンス時代の主要人物と仕事をする機会を得た。さらに、ハワード・プレイヤーズとして知られる大学の劇団に参加し、ディープサウスを旅する機会を得た。これは彼女の人生を決定づける経験となった。[ 15 ]
モリソンはその後、1955年にニューヨーク州イサカのコーネル大学で文学修士号を取得した。 [ 16 ]修士論文のタイトルは「ヴァージニア・ウルフとウィリアム・フォークナーによる疎外された人々の扱い」であった。[ 17 ]彼女は英語を教え、最初は1955年から1957年までヒューストンのテキサス・サザン大学で、その後7年間はハワード大学で教鞭を執った。ハワード大学で教えていた時に、ジャマイカ出身の建築家ハロルド・モリソンと出会い、1958年に結婚した。1961年に長男が生まれ、1964年にハロルドと離婚した時には次男を妊娠中であった。[ 8 ] [ 18 ] [ 19 ]
1965年に離婚し、息子のスレイドを出産した後、モリソンはニューヨーク州シラキュースにある出版社ランダムハウスの教科書部門であるLWシンガーで編集者として働き始めた[ 4 ]。2年後、彼女はニューヨーク市のランダムハウスに移り、そこでフィクション部門初の黒人女性シニアエディターとなった[ 20 ] [ 21 ] 。
その立場において、モリソンは黒人文学を主流に押し上げる上で重要な役割を果たした。彼女が最初に取り組んだ本の1つは、画期的な『現代アフリカ文学』(1972年)で、ナイジェリアの作家ウォーレ・ソインカ、チヌア・アチェベ、南アフリカの劇作家アソル・フガードの作品が収録されている。[ 4 ]彼女は、詩人であり小説家のトニ・ケイド・バンバラ、急進的な活動家アンジェラ・デイビス、ブラックパンサー党のヒューイ・ニュートン[ 22 ] 、そしてモリソンが発見した小説家のゲイル・ジョーンズなど、新世代のアフリカ系アメリカ人作家を育成した。[4 ]また、率直なボクシングチャンピオン、モハメド・アリの1975年の自伝『ザ・グレイテスト:マイ・オウン・ストーリー』も出版した。さらに彼女は、 1968年にニューヨーク市地下鉄で交通警察官に射殺された、あまり知られていない小説家兼詩人であるヘンリー・デュマの作品を出版し、宣伝した。[ 23 ] [ 5 ] [ 24 ]
モリソンが企画・編集した他の書籍の中には、『ブラック・ブック』(1974年)がある。これは、奴隷制の時代から1920年代までのアメリカにおける黒人の生活の写真、イラスト、エッセイ、文書を集めたアンソロジーである。 [ 5 ]ランダムハウスはこの企画に不安を抱いていたが、出版は好評を博した。アルビン・ビームはクリーブランド・プレイン・ディーラー紙でこのアンソロジーを評し、 「編集者は小説家と同じように、自分の名前をタイトルページに載せずに、考え出して命を吹き込む本という、いわば脳の子供を持っている。モリソン夫人は今、書店でそのような本を出版しており、出版業界の雑誌やニュースレターは、飛ぶように売れるだろうと大喜びしている」と書いている。[ 4 ]
モリソンは、ハワード大学の詩人や作家の非公式なグループの一員として小説を書き始めた。そのグループは作品について話し合うために集まっていた。彼女は、青い目を切望する黒人少女についての短編小説を持って会合に出席した。モリソンは後にその物語を最初の小説『青い眼』として発展させ、2人の子供を一人で育てながら毎朝4時に起きて 執筆した。[ 18 ]

『青い眼』は、モリソンが39歳の1970年にホルト・ラインハート・アンド・ウィンストン社から出版された。 [ 21 ]ニューヨーク・タイムズ紙のジョン・レナードによる好意的な書評では、モリソンの文体は「非常に正確で、話し言葉に忠実で、痛みと驚きに満ちているため、小説は詩のようになる…しかし、『青い眼』は歴史、社会学、民俗学、悪夢、そして音楽でもある」と称賛された。[ 25 ]小説は当初は売れ行きが良くなかったが、ニューヨーク市立大学が新設の黒人研究学科の読書リストに『青い眼』を掲載し、他の大学も同様に採用したことで売上が伸びた。[ 26 ]また、この本によってモリソンは、出版社ランダムハウスのインプリントであるクノップ社の著名な編集者ロバート・ゴットリーブの目に留まることになった。ゴットリーブは後にモリソンの小説のほぼすべてを編集した。[ 26 ]
1975年、モリソンの2作目の小説『スーラ』(1973年)は、2人の黒人女性の友情を描いた作品で、全米図書賞にノミネートされた。3作目の小説『ソロモンの歌』(1977年)は、メイコン・“ミルクマン”・デッド3世の誕生から成人までの人生を描き、彼が自身のルーツを発見していく様子を描いている。この小説は、ブック・オブ・ザ・マンス・クラブの主要作品に選ばれ、全国的な評価を得た。これは、 1940年のリチャード・ライトの『ネイティブ・サン』以来、黒人作家の小説としては初めてのことだった。 [ 27 ]『ソロモンの歌』は、全米批評家協会賞も受賞した。[ 28 ]
1979年の卒業式で、バーナード大学はモリソンに最高の栄誉であるバーナード功労勲章を授与した。[ 29 ]
モリソンは次の小説『タール・ベイビー』(1981年)で現代を舞台にした。この作品では、容姿にこだわるファッションモデルのジャディーンが、黒人であることを気にしない無一文の放浪者ソンと恋に落ちる。[ 18 ]
1983年にランダムハウスを辞任したモリソンは、出版業界を離れ、ニューヨーク州ナイアックのハドソン川沿いの改装されたボートハウスに住みながら、執筆活動に専念した。 [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]ニューヨーク州立大学(SUNY)の2つの分校とラトガース大学ニューブランズウィック校で英語を教えた。[ 33 ] 1984年には、ニューヨーク州立大学オールバニ校のアルバート・シュバイツァー記念講座教授に任命された。[ 34 ]
モリソンの最初の戯曲『ドリーミング・エメット』は、1955年に白人男性によって黒人のティーンエイジャー、エメット・ティルが殺害された事件を題材にしている。この戯曲は、当時モリソンが教えていたニューヨーク州立大学オールバニ校のニューヨーク州作家協会から委嘱された。1986年にキャピタル・レパートリー・シアターによって上演され、ギルバート・モーゼスが演出した。[ 35 ]モリソンは1986年から1988年までバード大学の客員教授も務めた。[ 36 ]

1987年、モリソンは最も有名な小説『ビラヴド』を出版した。この作品は、奴隷にされていたアフリカ系アメリカ人女性、マーガレット・ガーナーの実話に着想を得ており[ 37 ]、モリソンは『ブラック・ブック』を編纂する際にガーナーの物語を発見した。ガーナーは奴隷制から逃れたものの、奴隷狩りに追われていた。奴隷制への逆戻りに直面したガーナーは、2歳の娘を殺害したが、自殺する前に捕らえられた[ 38 ]。モリソンの小説では、亡くなった赤ん坊が幽霊ビラヴドとなって母親と家族を苦しめる様子が描かれている[ 39 ] 。
『ビラヴド』は批評家から絶賛され、25週間ベストセラーとなった。ニューヨーク・タイムズの書評家ミチコ・カクタニは、母親が赤ん坊を殺す場面について「あまりにも残酷で衝撃的なので、その前後の時間が、揺るぎない運命の一本の線に歪められているように見える」と評した。[ 40 ]カナダの作家マーガレット・アトウッドはニューヨーク・タイムズの書評で、「モリソン女史の多才さと技術的・感情的な幅広さには限界がないように思われる。彼女が同世代あるいは他の世代の傑出したアメリカ人小説家としての地位に疑問を抱いていたとしても、『ビラヴド』はそれを払拭するだろう」と評した。[ 41 ]
批評家の中には『ビラヴド』を酷評する者もいた。例えば、アフリカ系アメリカ人の保守的な社会批評家スタンリー・クラウチは、 『ニュー・リパブリック』誌のレビュー[ 42 ]で、この小説は「ミニシリーズの構成上の奇抜さに縛り付けられたメロドラマのように読める」と不満を述べ、モリソンは「感傷的なイデオロギーの宣伝で物語を絶えず中断している」と批判した[ 43 ] [ 44 ] 。
全体的に高い評価を受けたにもかかわらず、『ビラヴド』は権威ある全米図書賞や全米批評家協会賞を受賞できなかった。マヤ・アンジェロウを含む48人の黒人批評家と作家[ 45 ] [ 46 ]が、 1988年1月24日にニューヨーク・タイムズに掲載された声明で、この受賞を逃したことに抗議した[ 21 ] [ 47 ] [ 48 ]。「トニ・モリソンは国際的に高い評価を受けているにもかかわらず、彼女の5つの主要な小説作品が当然受けるべき全国的な認知をまだ受けていない」と彼らは書いた[ 5 ] 。2か月後、『ビラヴド』はピューリッツァー賞フィクション部門を受賞した[ 40 ]。また、アニスフィールド・ウルフ図書賞も受賞した[ 49 ]。
『ビラヴド』は、愛とアフリカ系アメリカ人の歴史をテーマにした3部作の最初の作品で、ビラヴド三部作と呼ばれることもあります。[ 50 ]モリソンは、これらの作品はまとめて読むことを意図していると述べ、「概念的なつながりは、愛する人を探すことです。それは、あなた自身であり、あなたを愛し、いつもあなたのそばにいてくれる自己の一部です」と説明しました。 [ 7 ]三部作の2作目である『ジャズ』は1992年に出版されました。ジャズ音楽のリズムを模倣した言葉で語られるこの小説は、ニューヨーク市のハーレム・ルネッサンス時代の三角関係を描いています。リン・イネスによると、「モリソンは、フィクションの内容や読者層を変えるだけでなく、じっくりと味わい、ファストフードのように『消費してむさぼり食う』のではなく、じっくりと味わうことができる物語を作り、同時に、これらの物語とその登場人物が確固たる歴史的、文化的基盤を持つことを確実にしたかったのです」[ 51 ]
1992年、モリソンは初の文学批評書『Playing in the Dark: Whiteness and the Literary Imagination』(1992年)を出版した。これは、白人アメリカ文学におけるアフリカ系アメリカ人の存在を考察したものである。[ 49 ](2016年にタイム誌は、モリソンの小説数冊や1993年のノーベル賞受賞講演とともに、 『 Playing in the Dark 』がアメリカの大学キャンパスで最も指定されているモリソンのテキストの1つであると指摘した。)[ 52 ]リン・イネスはガーディアン紙のモリソンの訃報記事で、「彼女が1990年にハーバード大学で行ったマッセイ講演シリーズは、『Playing in the Dark: Whiteness and the Literary Imagination』(1992年)として出版され、ポー、ホーソーン、メルヴィル、キャザー、ヘミングウェイの作品における「非白人のアフリカ人的存在とペルソナ」の構築を探求し、『批評があまりにも丁寧すぎたり、あまりにも恐れすぎたりして、目の前の破壊的な暗闇に気づかないとき、私たちは皆、喪失感を抱える』と主張している」と書いている。[ 51 ]
モリソンは『ビラヴド三部作』の3作目が出版される前に、 1993年にノーベル文学賞を受賞しました。受賞理由には、「先見の明と詩的な意義を特徴とする小説で、アメリカの現実の本質的な側面を生き生きと描き出した作家」として称賛されました。[ 53 ]彼女は、あらゆる国籍の黒人女性として初めてこの賞を受賞しました。[ 54 ]受賞スピーチでモリソンは、「私たちは死ぬ。それが人生の意味なのかもしれない。しかし、私たちは言葉を生み出す。それが私たちの人生の尺度なのかもしれない」と述べました。[ 55 ]
ノーベル賞受賞講演で、モリソンは物語の力について語った。その点を強調するために、彼女は物語を語った。盲目の老黒人女性が若者のグループに話しかけられるという話だ。若者たちは彼女にこう問いかける。「私たちの人生には文脈がないのですか?歌も、文学も、ビタミンに満ちた詩も、経験と結びついた歴史も、私たちが力強くスタートを切るのに役立つものはないのですか?... 私たちの人生を考えて、あなた独自の世界を語ってください。物語を作ってください。」[ 56 ]
モリソンは1995年のハワード大学創立記念日の祝典で名誉文学博士号を授与された。[ 57 ]式典後、彼女は「最初の解決策」というスピーチを行い、[ 58 ]その抜粋は後に「人種差別とファシズム」というタイトルのエッセイとして出版された。スピーチでは、民主主義に対するファシズムの継続的な脅威について論じ、ファシズムは10の段階を経て侵入してくると述べた。学者ダナ・A・ウィリアムズは、モリソンが人種差別は「ファシズムと同様に恐怖を喚起し、捏造された階層構造を維持するために用いられる戦略である」という主張を展開していると書いている。[ 59 ]
1996年、全米人文科学基金は、モリソンをジェファーソン講演者に選出した。これは、米国連邦政府が「人文科学における卓越した知的業績」に対して授与する最高の栄誉である。[ 60 ]モリソンの講演は「時間の未来:文学と期待の低下」と題され、[ 61 ]「時間には未来がないようだ」という格言で始まった。彼女は、未来への期待を低下させるために歴史を誤用することに警鐘を鳴らした。[ 62 ]モリソンはまた、1996年に全米図書財団からアメリカ文学への卓越した貢献メダルを授与された。これは、「生涯にわたる奉仕、または作品群を通じて文学遺産を豊かにした」作家に贈られる賞である。[ 63 ]
彼女の「愛された三部作」の3作目である『パラダイス』は、黒人だけの町の住民を描いた作品で、1997年に出版された。翌年、モリソンはタイム誌の表紙を飾り、当時おそらく最も影響力のあるアメリカの雑誌の表紙を飾った2人目の女性作家、そして2人目の黒人作家となった。[ 64 ]
また、1998年には、ジョナサン・デミ監督、オプラ・ウィンフリー共同製作による映画版『ビラヴド』が公開された。ウィンフリーは10年かけてこの作品を映画化してきた。ウィンフリーは主人公のセテ役で出演し、ダニー・グローバーがセテの恋人ポール・D役、タンディウェ・ニュートンがビラヴド役を演じた。[ 65 ]
この映画は興行的に失敗した。エコノミスト誌のレビューでは、「ほとんどの観客は、超自然的なテーマ、殺人、強姦、奴隷制を特徴とする独創的なストーリーラインを持つ、3時間近くにわたる知的な映画を我慢して観たいとは思わない」と評された。[ 66 ]映画評論家のジャネット・マスリンは、ニューヨーク・タイムズ紙のレビュー「残酷な遺産からの平和なし」で、この映画を「トニ・モリソンの小説の、心を奪われるほど深く心に響く翻案」と評した。「 その要は言うまでもなくオプラ・ウィンフリーであり、彼女は『ビラヴド』を映画化する影響力と先見の明を持ち、作品全体を支えるドラマティックな存在感を持っている」[ 67 ]映画評論家のロジャー・エバートは、 『ビラヴド』はジャンル的な幽霊物語ではなく、超自然的な要素はより深い問題を掘り下げるために用いられ、モリソンの物語の非線形構造には目的があったと示唆した。 [ 65 ]
1996年、テレビのトークショー司会者オプラ・ウィンフリーは、新たに立ち上げたブッククラブで『ソロモンの歌』を選び、それが彼女のオプラ・ウィンフリー・ショーの人気コーナーとなった。[ 68 ]平均1300万人が番組のブッククラブのコーナーを視聴した。[ 69 ]その結果、2000年にウィンフリーがモリソンの初期の小説『青い眼』を選んだとき、ペーパーバック版がさらに80万部売れた。[ 4 ]ジョン・ヤングは2001年にアフリカン・アメリカン・レビュー誌で、モリソンのキャリアは「オプラ効果」によって後押しされ、モリソンが幅広い人気読者に届くようになったと書いている。[ 70 ]
ウィンフリーは6年間でモリソンの小説を合計4冊選び、モリソンの作品は1993年のノーベル賞受賞時よりも大きな売上増となった。[ 71 ]モリソンはウィンフリーの番組にも3回出演した。ウィンフリーは「『またトニ・モリソン?』と尋ねた人たちに… この女性が言葉への愛を世界と分かち合うことを選んでいなかったら、オプラズ・ブッククラブは存在しなかっただろうと断言します」と述べた。[ 69 ]モリソンはこのブッククラブを「読書革命」と呼んだ。[ 69 ]
モリソンは、クラシック音楽のオリジナル楽譜にテキストを提供するなど、さまざまな芸術形式を探求し続けた。彼女はアンドレ・プレヴィンと共同で歌曲集『Honey and Rue』を制作し、 1992年1月にキャスリーン・バトルと共に初演した。また、『 Four Songs 』では、 1994年11月にカーネギーホールでシルビア・マクネアと共に初演した。『Sweet Talk: Four Songs on Text』と『Spirits In the Well 』(1997年)はどちらもジェシー・ノーマンのためにリチャード・ダニエルプールの音楽で書かれたもので、モリソンはマヤ・アンジェロウとクラリッサ・ピンコラ・エステスと共に、カーネギーホールがジェシー・ノーマンのために委嘱した作曲家ジュディス・ウィアーの『woman.life.song』のテキストを提供し、2000年4月に初演された。[ 72 ] [ 73 ]
モリソンは、小説『ビラヴド』の基となったマーガレット・ガーナーの生涯の物語に戻り、新しいオペラ『マーガレット・ガーナー』の台本を書いた。リチャード・ダニエルプール作曲で2002年に完成したこのオペラは、2005年5月7日にデトロイト・オペラハウスで初演され、デニス・グレイブスがタイトルロールを演じた。[ 74 ] 『パラダイス』以来のモリソンの小説『ラブ』は2003年に出版された。2004年には、人種隔離された公立学校は違憲であると宣言した1954年のブラウン対教育委員会最高裁判決の50周年を記念して、『リメンバー』という児童書をまとめた。 [ 75 ]
1997年から2003年まで、モリソンはコーネル大学のアンドリュー・D・ホワイト客員教授を務めた。[ 76 ]
2004年、モリソンはウェルズリー大学から卒業式祝辞を述べるよう招待され、その祝辞は「史上最高の卒業式祝辞の一つであり、このジャンル全体に対する勇敢な反論である」と評されている。[ 77 ]
2005年6月、オックスフォード大学はモリソンに名誉文学博士号を授与した。[ 78 ]
2006年春、ニューヨーク・タイムズ・ブックレビューは、著名な作家、文学評論家、編集者の選考により、『ビラヴド』を過去25年間に出版されたアメリカ小説の中で最高の作品に選出した。 [ 79 ]評論家のAOスコットは、この選出に関するエッセイ「最高の作品を求めて」の中で、「モリソンの小説は、他のどの作品よりも完全にアメリカ文学の正典に定着したため、他の結果になったとしても驚くべきことだっただろう。驚くべき速さで、『ビラヴド』は出版から20年も経たないうちに大学の文学カリキュラムの定番、つまり古典となった。この成功は、モリソンがこの作品を書いた目的がまさにアメリカ古典文学の範囲を広げ、生きている黒人女性としてフォークナー、メルヴィル、ホーソーン、トウェインといった亡くなった白人男性の仲間入りをすることだったため、その野心に見合ったものである」と述べている。[ 80 ]
2006年11月、モリソンはパリのルーブル美術館を訪れ、「外国人の家」をテーマにした1ヶ月にわたる芸術イベントのゲストキュレーターを務めた。ニューヨーク・タイムズ紙はこれについて、「モリソン氏は自身のアフリカ系アメリカ人の文化を掘り下げ、移住先の国々を豊かにした『外国人』の功績を称えようとしている」と評した。[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]
2008年に出版されたモリソンの小説『A Mercy』は、1682年のバージニア植民地を舞台としている。ダイアン・ジョンソンは『Vanity Fair』誌の書評で、『A Mercy』を「詩的で、先見の明があり、魅惑的な物語であり、私たちの現在の問題や緊張のゆりかごの中で、敵対的な風景と人間の経験の本質的に悲劇的な性質を相手に新世界で足場を築こうと競い合ったインディアン部族、アフリカ人、オランダ人、ポルトガル人、イギリス人によって当時私たちにかけられた生まれながらの呪いを捉えている」と評した。[ 84 ]
モリソンは1989年から2006年に退職するまで、プリンストン大学でロバート・F・ゴーヒーン人文科学講座の教授を務めた。[ 9 ]彼女は、新しい題材を創作する代わりに自分の人生に言及する現代の小説家をあまり評価していないと述べ、創作文芸の学生たちに「あなたのつまらない人生については聞きたくないのよ」とよく言っていたという。彼女は自らの言葉を実践し、回顧録や自伝で自分の人生について書かないことを選んだ。[ 12 ]
プリンストン大学のクリエイティブ・ライティング・プログラムに所属していたモリソンは、1990年代後半以降、学生向けに定期的にライティング・ワークショップを開催することはなく、そのことで批判も受けた。その代わりに、彼女はプリンストン・アトリエという、学生と作家や舞台芸術家を結びつけるプログラムを構想し、発展させた。学生と芸術家は共同で芸術作品を制作し、1学期の共同作業の後、一般公開される。[ 85 ]

ルーブル美術館での学芸員としての経験に触発され、モリソンは2008年秋にプリンストン大学に戻り、「外国人の家」と題した小規模なセミナーを主導した。[ 20 ]
2017年11月17日、プリンストン大学はモリソン・ホール(以前はウェスト・カレッジと呼ばれていた建物)を彼女にちなんで命名した。[ 86 ]
2010年5月、モリソンはPENワールドボイスに登場し、マーリーン・ファン・ニーケルクとクワメ・アンソニー・アッピアーと共に南アフリカ文学、特にファン・ニーケルクの2004年の小説『アガート』について語り合った。[ 87 ]
モリソンは、画家であり音楽家でもあった次男のスレイド・モリソンと共に児童書を執筆した。スレイドは2010年12月22日に膵臓がんで45歳で亡くなった[ 26 ] [ 88 ]。モリソンの小説『ホーム』(2012年)は半分ほど完成していた[ 26 ] 。
2011年5月、モリソンはラトガース大学ニューブランズウィック校から名誉文学博士号を授与された。卒業式では、[ 89 ]彼女は「生命、自由、意義、誠実さ、真実の追求」についてのスピーチを行った。

2011年、モリソンはオペラ演出家のピーター・セラーズとマリのシンガーソングライター、ロキア・トラオレと共に、ウィリアム・シェイクスピアの悲劇『オセロ』を新たな視点から描いた『デズデモーナ』を制作した。この3人は、シェイクスピア作品ではほんの少ししか言及されていない、オセロの妻デズデモーナと彼女のアフリカ人乳母バーバリーの関係に焦点を当てた。言葉、音楽、歌が融合したこの劇は、 2011年にウィーンで初演された。 [ 20 ] [ 12 ] [ 90 ]
モリソンは2010年に息子が亡くなったとき、最新作の執筆を中断していたが、後にこう説明した。「息子が、自分が私の執筆を止めさせたと思ったら、きっとひどく怒るだろうな、と考え始めるまで、私は執筆を中断していました。『お母さん、僕は死んでしまったから、執筆を続けてくれないか …?』」[ 91 ]
彼女は『ホーム』を完成させ、息子のスレイドに捧げた。[ 11 ] [ 92 ] [ 93 ] 2012年に出版されたこの作品は、1950年代の人種隔離されたアメリカ合衆国で、朝鮮戦争の退役軍人が白人医師による残酷な人体実験から妹を救おうとする物語である。 [ 91 ]
2012年8月、オーバリン大学は、1993年に設立されたトニ・モリソンの作品の学術研究に専念する国際的な文学協会であるトニ・モリソン協会の本拠地となった。 [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]
モリソンの11作目の小説『神よ、子供を助けたまえ』は2015年に出版された。この作品は、ファッションと美容業界のエグゼクティブであるブライドを主人公としている。彼女は幼い頃、肌の色が黒いことを理由に母親からいじめられ、そのトラウマが今もブライドを苦しめている。[ 98 ]
モリソンは、1865年に北部の奴隷制度廃止論者によって創刊された雑誌『ザ・ネイション』の編集諮問委員会のメンバーだった。 [ 75 ] [ 99 ]
1957年から1964年までハワード大学で教鞭をとっていた彼女は、ジャマイカ人の建築家ハロルド・モリソンと出会い、1958年に結婚した。彼女は彼の姓を名乗り、トニ・モリソンとして知られるようになった。長男ハロルド・フォードは1961年に生まれた。彼女は1964年にハロルドと離婚した時、妊娠中だった。 [ 8 ] [ 18 ] [ 19 ]次男スレイド・ケビン・モリソンは1965年に生まれた。彼は2010年12月22日に膵臓がんで亡くなった。 [ 26 ] [ 88 ]モリソンが小説『ホーム』を半分ほど書き終えた頃だった。彼女は小説の執筆を数ヶ月中断した後、完成させ、2012年に出版した。[ 100 ]
モリソンは2019年8月5日、ニューヨーク市ブロンクスのモンテフィオーレ医療センターで、肺炎の合併症により88歳で死去した。[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]
彼女の死去の発表後、広く追悼の言葉が寄せられ、その中にはモリソンの英国出版社であるチャットー&ウィンダスの出版ディレクター、クララ・ファーマーも含まれており、彼女は「トニ・モリソンは本の書き方を変え、『読みたい本があるのにまだ書かれていないなら、自分で書かなければならない』という挑発的な言葉で他の人々に扉を開いた」と述べた。[ 104 ]
2019年11月21日、ニューヨーク市マンハッタンのモーニングサイド・ハイツ地区にある聖ヨハネ大聖堂で追悼式が行われた。モリソンは、オプラ・ウィンフリー、アンジェラ・デイヴィス、マイケル・オンダーチェ、デイヴィッド・レムニック、フラン・レボウィッツ、タ=ネヒシ・コーツ、エドウィッジ・ダンティカットらによって追悼された。[ 105 ]ジャズサックス奏者のデイヴィッド・マレーが音楽による追悼演奏を行った。[ 106 ]
モリソンはアメリカの政治と人種関係について率直に語った。
彼女は1998年のビル・クリントン大統領の弾劾について書いた際、ホワイトウォーター事件以来、ビル・クリントンは黒人がしばしば受けるのと同じように不当な扱いを受けていると主張した。
何年も前、ホワイトウォーター事件の捜査の最中に、最初のささやきが聞こえてきた。「肌の色は白くても、これが我々の初めての黒人大統領だ。我々の子供たちの世代で選出されるであろう実際の黒人よりも黒人らしい」。結局のところ、クリントンは黒人らしさのほぼすべての典型を示している。片親家庭で育ち、貧しい家庭に生まれ、労働者階級で、サックスを演奏し、マクドナルドやジャンクフードが大好きなアーカンソー出身の少年。[ 107 ]
「我々の初代黒人大統領」というフレーズは、ビル・クリントン支持者によって肯定的に受け止められた。例えば、2001年9月29日にワシントンD.C.で開催された議会黒人議員連盟の晩餐会で、同連盟の議長であるエディ・バーニス・ジョンソン下院議員(テキサス州選出、民主党)は聴衆に対し、クリントン氏が「非常に多くのイニシアチブをとったため、しばらくの間、我々は初の黒人大統領を選出したと思わせた」と述べた。[ 108 ]
2008年の民主党予備選挙の文脈で、モリソンはタイム誌に次のように語った。「人々はそのフレーズを誤解しました。私は、クリントン大統領が彼を取り巻くセックススキャンダルに関して受けている扱いを嘆いていたのです。私は、彼が路上で黒人のように、すでに有罪で、すでに犯罪者として扱われていると言ったのです。人種に関して、彼の本当の本能が何なのか、私には全くわかりません。」[ 109 ] 2008年の大統領選の民主党予備選挙で、モリソンはヒラリー・クリントン上院議員よりもバラク・オバマ上院議員を支持したが、[ 110 ]後者への賞賛と尊敬を表明した。[ 111 ]オバマが勝利したとき、モリソンは初めてアメリカ人になったと感じたと語った。彼女は、「バラク・オバマの就任式に行ったとき、とても強い愛国心を感じました。まるで子供に戻ったようでした。」と語った。[ 11 ]
2015年4月、白人警官によって殺害された非武装の黒人男性3人、マイケル・ブラウン、エリック・ガーナー、ウォルター・スコットの死について、モリソンは次のように述べた。「人々は『人種について話し合う必要がある』と言い続けている。これがその話し合いだ。警官が非武装の白人の10代の若者を背後から撃つところを見たい。そして、白人男性が黒人女性をレイプした罪で有罪判決を受けるところを見たい。そうすれば、『これで終わりか?』と聞かれたら、私は『そうだ』と答えるだろう。」[ 112 ]
2016年にドナルド・トランプがアメリカ合衆国大統領に選出された後、モリソンは「白人性の喪失を悼む」というエッセイを書き、2016年11月21日号のニューヨーカー誌に掲載した。その中で彼女は、白人アメリカ人は人種によって与えられた特権を失うことを非常に恐れているため、白人至上主義の考え方を維持するために、白人有権者は「クー・クラックス・クランに支持された」と彼女が表現したトランプを選出したと主張している。[ 113 ] [ 114 ]
モリソンの小説は黒人女性に焦点を当てていることが多いが、モリソン自身は自分の作品をフェミニスト的とは考えていない。1998年のインタビューで「なぜフェミニズムから距離を置くのですか?」と問われた際、彼女はこう答えた。「私自身の想像力の中で、できる限り自由でいるためには、閉鎖的な立場を取ることはできません。私がこれまで執筆の世界で行ってきたことはすべて、表現を閉ざすのではなく、表現を広げ、扉を開くことであり、時には本を閉じることさえせず 、結末を再解釈や再訪、少しの曖昧さのために残しておくことでした。」[ 115 ]彼女はさらに、「私が何らかのフェミニストの論文を書いていると感じる読者もいるかもしれないので、それは一部の読者にとって不快なことだと思います。私は家父長制を支持していませんし、家父長制を母系制に置き換えるべきだとも思っていません。これは公平なアクセスと、あらゆるものへの扉を開くことの問題だと思います。」[ 115 ]
2012年、彼女は1970年代の黒人フェミニストと白人フェミニストの違いについての質問に答えた。「ウーマニストというのは、黒人フェミニストが自分たちを呼んでいた言葉です」と彼女は説明した。「両者は同じものではありません。それに、男性との関係も違います。歴史的に、黒人女性は常に男性を守ってきました。なぜなら、男性は外にいて、殺される可能性が最も高かったからです。」[ 91 ]
WS コティスワリは著書『ポストモダン・フェミニスト作家』(2008年)の中で、モリソンは「主流の歴史家によって書かれた歴史を書き換えることで欧米の二分法を変えている」こと、そして『ビラヴド』と『パラダイス』における語りの転換を用いることで、「ポストモダン・フェミニズム」の特徴を体現していると述べている。コティスワリは次のように述べている。「西洋のロゴセントリックな抽象概念の代わりに、モリソンは有色人種の女性の力強く鮮やかな言葉を好む…彼女は神話や民話へのアプローチが再解釈的であるため、本質的にポストモダンである。」[ 116 ]
モリソンの作品の多くは、人種、ジェンダー、性的アイデンティティといったテーマを物語に反映しており、黒人フェミニズムへの重要な貢献として学者たちから引用されている。 [ 117 ]
バーバラ・スミスの1977年のエッセイ「黒人フェミニスト批評に向けて」では、モリソンの『スーラ』は、異性愛関係や従来の家族単位に異議を唱えるレズビアンの視点を提示しているため、黒人フェミニズムの作品であると主張している。スミスは、「意識的であろうとなかろうと、モリソンの作品は、黒人女性の自律性と互いの生活への影響について、レズビアンとフェミニズムの両方の観点から問いを投げかけている」と述べている。[ 118 ]
ヒルトン・アルスが2003年にニューヨーカー誌に寄稿した記事には、「1960年代後半以前は、大学には黒人研究のカリキュラムはおろか、ポストコロニアル研究やフェミニズム研究のプログラムさえ存在しなかった。編集者であり作家でもあるモリソンは、ランダムハウスの組織的な力に支えられ、そうした議論を始めるための材料を提供した」と記されている。[ 119 ]
モリソンは一貫して、白人父権制の支配に異議を唱えるフェミニスト思想を提唱し、「白人男性の視線」の視点から書くという考えをしばしば拒否した。[ 120 ]フェミニスト政治活動家のアンジェラ・デイビスは、「トニ・モリソンのプロジェクトはまさに、この白人男性の視線が遍在しなければならないという考えを否定しようとする努力にある」と指摘している。[ 121 ]
1998年のチャーリー・ローズの番組で、モリソンは『スーラ』のレビューにこう答えた。「『スーラ』のレビューで、批評家が『いつか彼女(つまり私)は本当の責任に立ち向かい、成熟し、黒人にとって本当の対立相手である白人について書かなければならないだろう』と言ったのを覚えている。まるで私たちの人生には白人の視線がなければ意味も深みもないかのように。私は作家人生を通して、自分のどの本にも白人の視線が支配的にならないよう努めてきた。」[ 122 ]
2015年のニューヨーク・タイムズ・マガジンとのインタビューで、モリソンは白人の視線なしに書くという自身の意図を改めて表明し、「私が興味を持っているのは、視線なしに、白人の視線なしに書くことです。アフリカ系アメリカ人作家、特に男性作家によるこれまでの多くの本では、彼らは私に向けて書いていないように感じました。しかし、私が興味を持ったのは、私が語る時代を通してのアフリカ系アメリカ人の経験でした。それは常にアフリカ系アメリカ人の文化と人々についてでした。良いことも悪いことも、無関心なことも、何でも構いませんが、それが私にとっての宇宙でした。」[ 5 ]
モリソンは、彼女が執筆活動を行った人種的環境について、「白人男性の世界を生き抜くことは脅威ではなかった。面白くもなかった。私は彼らよりも面白かったし、彼らよりも多くのことを知っていた。そして、それを隠そうとも思わなかった」と述べている。[ 120 ]
1986年のサンディ・ラッセルとのインタビューで、モリソンは主に黒人女性のために書いていると述べ、「私は黒人女性のために書いています。一部の白人女性作家のように男性に向けて書いているわけではありません。黒人男性と白人男性の両方がするように、お互いを攻撃しているわけでもありません。黒人女性作家は、物事を容赦なくも愛情深く見ています。彼女たちは、取り戻し、名前を変え、所有するために書いているのです。」[ 123 ]
2003年のインタビューで、モリソンは自身の作品に「黒人」や「女性」というレッテルが貼られていることについて尋ねられた際、「私はそのレッテルを受け入れることができます。なぜなら、黒人女性作家であることは浅薄な場所ではなく、豊かな創作の源泉だからです。それは私の想像力を制限するのではなく、むしろ広げてくれます。白人男性作家であることよりも豊かです。なぜなら、私はより多くのことを知っており、より多くの経験を積んでいるからです。」と答えた。[ 119 ]
1987年のニューヨーク・タイムズの記事で、モリソンは黒人女性であることの素晴らしさを主張し、「黒人であり女性である私が経験してきた感情や認識の幅は、どちらでもない人々のそれよりも広いと私は本当に思います。本当にそう思います。だから、私が黒人女性作家だったからといって、私の世界が縮小したのではなく、むしろ広がったように思えるのです」と述べている。[ 37 ]
ザディ・スミスは、若い黒人女性としてモリソンが自分に切り開いてくれた「この無限の領域」に敬意を表し、2019年に次のように書いています。「モリソンは狭い扉という概念そのものを拒否し、広い世界を自らのものにしました。彼女は私たちの文学的遺産を豊かにし、今ではどんな背景を持つ子どもでも、文学の先駆者、偉大なアメリカ人作家としてモリソンを受け継ぐことができます。彼女は、正典に名を連ねる他のどの作家にも劣らず、彼らにとって身近な存在、つまり『普遍的』な存在なのです。すべての読者と作家は、彼女が創り出した空間に対して彼女に恩義を感じています。」[ 124 ]
トニ・モリソン文書はプリンストン大学の永久図書館コレクションの一部であり、同大学の稀覯書・特別コレクション部門写本部に所蔵されている。[ 125 ] [ 126 ]モリソンが母校のハワード大学ではなくプリンストン大学に文書を提供するという決定は、歴史的に黒人大学コミュニティの一部から批判された。[ 127 ]
2023年2月に開幕した「トニ・モリソン:記憶の場所」と題された展覧会は、プリンストン大学にある彼女のアーカイブから選りすぐられたもので、彼女のノーベル賞受賞30周年を記念するものであった。[ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]彼女の誕生日の翌週から6月4日まで開催されたこの展覧会では、貴重な原稿、モリソンと他の人々との書簡、未完成のプロジェクトなどが展示され、そのタイトルは、モリソンが1995年に書いたエッセイの中で「残された遺物を見て、それらの遺物が示唆する世界を再構築するために、その場所へ旅をする」と述べていることから取られたものである。[ 131 ]

2007年、トニ・モリソン小学校が彼女の故郷であるオハイオ州ロレインに開校した。2019年、彼女の故郷であるオハイオ州ロレインで、彼女の誕生日である2月18日をトニ・モリソンの日と定める決議が可決された。さらに、オハイオ州全体でその日を宣言する法案も提出された。[ 132 ] [ 133 ] [ 134 ]この法案HB 325は、2020年12月2日にオハイオ州下院で可決され[ 135 ] 、 12月21日にマイク・デワイン知事によって署名され法律となった。 [ 136 ]
2021年、コーネル大学は178,869平方フィートの学生寮であるトニ・モリソン・ホールを開設し、2022年には隣接する食堂「モリソン・ダイニング」を開設した。[ 137 ] [ 138 ]
2023年12月、モリソンのノーベル賞受賞30周年を記念して、コーネル大学のトニ・モリソン・コレクティブはカルバリー・バプテスト教会と提携し、モリソンの著書2冊を無料で配布し、様々な場所でブックトークを開催した。アフリカ研究および比較文学の名誉教授であり、トニ・モリソン・コレクティブの会長でもあるアン・V・アダムスは次のように説明している。「トニ・モリソンが修士課程1年目に、歴史あるカルバリー・バプテスト教会からほんの数軒先の家に下宿していたという事実が、コラボレーションに最適な環境を作り出したのです。」[ 139 ]
モリソンは、1988年にシンダマニ・ブリッジラル監督のドキュメンタリー映画『Identifiable Qualities 』のためにロンドンでマーガレット・バスビーのインタビューを受け、その映画はチャンネル4で放映された。[ 140 ] [ 141 ]
モリソンは、ジル・ニコルズ監督の『イマジン - トニ・モリソンの回想』というタイトルの映画の題材となり、2015年7月15日にBBC Oneテレビで放映された。この映画の中でモリソンはアラン・イェントブと自身の人生と作品について語っている。 [ 142 ] [ 143 ] [ 144 ]
2016年、オーバリン大学は、2014年に着手したドキュメンタリー映画『外国人の家』を完成させるための助成金を受け取った。この映画は、モリソンの知的で芸術的なビジョンを、彼女が2006年にルーブル美術館で客員キュレーターを務めた展覧会の文脈で探求したものである。[ 145 ] [ 146 ] [ 147 ]映画のエグゼクティブプロデューサーはジョナサン・デミだった。[ 148 ]監督はオーバリン大学映画研究学部のジェフ・ピングリーとリアン・ブラウンが務め、[ 149 ]モリソンの長男ハロルド・フォード・モリソンが撮影した映像も取り入れられており、彼は映画のコンサルタントも務めた。[ 150 ]
2019年、ティモシー・グリーンフィールド=サンダース監督のドキュメンタリー映画『トニ・モリソン:私が持っているもの』がサンダンス映画祭で初公開された。[ 151 ]この映画には、モリソン、アンジェラ・デイヴィス、オプラ・ウィンフリー、フラン・レボウィッツ、ソニア・サンチェス、ウォルター・モズレーなどが登場する。[ 152 ]
『Who's Got Game? The Ant or the Grasshopper? The Lion or the Mouse? Poppy or the Snake?』は、2008年にグラミー賞最優秀児童向け朗読アルバム部門にノミネートされた。[ 214 ]
モリソンに関する公表されている伝記情報はすべて、彼女のフルネームがクロエ・アンソニー・ウォフォードであることに同意しており、「クロエ」の代わりに「トニ」という名前を採用することは、やや間接的ではあるものの、彼女の本名を尊重していることになる。しかし、モリソンのミドルネームはアンソニーではなく、出生証明書にはフルネームがクロエ・アーデリア・ウォフォードと記載されており、ラマとジョージ・ウォフォードが娘に母方の祖母アーデリア・ウィリスにちなんで名付けたことがわかる。
バラク・オバマが有力候補となった今、ビル・クリントンに関するトニ・モリソンの有名なフレーズの文脈を覚えておくことは、そのフレーズを引退させる価値がある。
1989年 ベナジル・ブット、トニ・モリソン 法学博士。
ハル・プリンスは、ワシントンD.C.で開催されたアメリカン・アカデミー・オブ・アチーブメントの2007年ゴールデンプレート晩餐会ガラ式典で、賞評議会メンバーでありノーベル賞受賞者のトニ・モリソンからゴールデンプレート賞を授与された。
ハーバード大学の芸術と人文科学における最も優れた講演シリーズであるノートン講演は、特別な専門知識に加えて、広く普及し、賢明な表現をする才能を持つ並外れた才能を持つ個人を表彰するものです。「詩」という用語は、言語、音楽、または美術におけるすべての詩的表現を含む最も広い意味で解釈されます。過去のノートン教授には、
T・S・エリオット
、
ホルヘ・ルイス・ボルヘス
、
レナード・バーンスタイン
、
チェスワフ・ミウォシュ
、
ジョン・ケージ
、
ナディン・ゴーディマー
などがいます。2016年のノートン教授はトニ・モリソンです。