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ニッコロ・ディ・ベルナルド・デイ・マキャヴェッリ[ a ]（1469年5月3日 - 1527年6月21日）は、イタリア・ルネサンス期に生きたフィレンツェの外交官、作家、哲学者、歴史家である。彼は、1513年頃に執筆され、死後5年後の1532年まで出版されなかった政治論文『君主論』 （Il Principe ）で最もよく知られている。 [ 4 ]彼はしばしば近代政治哲学と政治学の父と呼ばれている。[ 5 ] [ 6 ]
彼は長年にわたり、外交および軍事問題を担当するフィレンツェ共和国の上級官僚として勤務した。 [ 7 ]メディチ家が権力を失っていた1498年から1512年まで、フィレンツェ共和国の第二官房の秘書官として働いた。 [ 8 ] 1512年にメディチ家がフィレンツェで権力を奪還すると、外交官としての職務から追放され、その後まもなく反逆罪の疑いをかけられ、追放された。1年後、彼は政治評論家としての生活を始めた。[ 9 ] [ 10 ]
マキャヴェッリの死後、彼の名前は、彼の最も有名な著作『君主論』で推奨したような、良心のかけらもない行為を連想させるようになった。[ 11 ]この論文の中で、マキャヴェッリは、統治者は政治社会の発展のために好ましくない政策を取らなければならないと述べており、これは古典的な政治思想とは矛盾している。[ 12 ] [ 13 ]彼は、政治的必要性が要求する場合、統治者は悪事を働くべきだと助言しており、例えば、政府の成功した創設者や改革者は政敵を殺害しても許されるべきだと述べた。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]マキャヴェッリの『君主論』は出版以来論争に包まれており、多くの評論家は『君主論』を、将来の暴君に権力を掌握し絶対的な政権を確立する方法を教えることを目的とした手引書と見なしている。[ 17 ]レオ・シュトラウスなどの学者は、最近になっても、マキャヴェッリは「悪の教師」であったという伝統的な見解を改めて述べている。[ 18 ]
マキャヴェッリは君主制に関する著作で最も有名になったが、学者たちは彼の他の政治哲学の著作における勧告にも注目している。『リウィウス論』（1517年頃執筆）は近代共和主義への道を開いたと言われている。[ 19 ]彼の著作は、ジャン＝ジャック・ルソーやジェームズ・ハリントンなど、古典共和主義への関心を復活させた啓蒙思想家たちに大きな影響を与えた。[ 20 ]マキャヴェッリの哲学的貢献は、何世代にもわたる哲学者、学者、政治家に影響を与え、その多くが彼の思想の本質について議論してきた。[ 21 ]
ニッコロ・マキャヴェッリは、 1469年5月3日、イタリアのフィレンツェで、弁護士ベルナルド・ディ・ニッコロ・マキャヴェッリと妻バルトロメア・ディ・ステファノ・ネッリの3番目の子で長男として生まれた。 [ 22 ]マキャヴェッリ家は、13世紀後半から14世紀にかけてのフィレンツェの二流エリート一族で、おそらくフィレンツェ南部のジョゴリ近郊に起源を持ち、後にサンタンドレア・イン・ペルクッシーナ周辺の大地主となり、ヴァル・ディ・ペーザの小規模な封建貴族の子孫であった可能性がある。[ 23 ] マキャヴェッリの父ベルナルドは非嫡出子として生まれたため、フィレンツェの完全な市民になることも、フィレンツェの政治に参加することもできなかった。[ 24 ]これはニッコロにも影響し、彼自身も完全な市民権を得ることができなかった。[ 25 ]マキャヴェッリの幼少期についてはあまり知られていないため、歴史家が彼の幼少期と青年期の経験について頼りにしている主な資料の1つは、20世紀に発見された彼の父の日記であり、しばしば『Libro di Ricordi』と呼ばれている。 [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]彼の家族は彼の人生に大きな影響を与え、後にマキャヴェッリが成人してから共和制の政体を好むようになったのは、彼の父の影響によるものだと言われている。[ 30 ]マキャヴェッリの母についてはあまり知られておらず、歴史家によって彼女の人生に関する事実はほとんど発見されていない。[ 31 ]彼女や彼女の人生を記述した手紙や文書は残っていない。[ 32 ]
マキャヴェッリは激動の時代に生まれ育った。マキャヴェッリが9歳の時、名門パッツィ家によるロレンツォ・デ・メディチとジュリアーノ・デ・メディチを教会で暗殺しようとする陰謀が企てられた。陰謀の首謀者たちは逮捕され、絞首刑に処された。若い頃、彼はジローラモ・サヴォナローラの長々とした説教を聴いたが、それに心を動かされることはなかった。[ 33 ]マキャヴェッリは、サヴォナローラは状況に応じて「嘘」を言い換えていたと述べている。[ 34 ]マキャヴェッリの公務員生活は、サヴォナローラが異端の罪で火刑に処された直後に始まった。[ 35 ]
マキャヴェッリは、教師のパオロ・ダ・ロンチリオーネから文法、修辞学、ラテン語を教わった。[ 36 ]マキャヴェッリがギリシャ語を知っていたかどうかは不明である。当時、フィレンツェはヨーロッパにおけるギリシャ語研究の中心地の1つであった。[ 37 ] 1494年、フィレンツェは共和国を復活させ、約60年間フィレンツェを支配していたメディチ家を追放した。 [ 38 ]
サヴォナローラの処刑後まもなく、マキャヴェッリは第二書記局の役職に任命された。これは中世の文書作成機関であり、マキャヴェッリはフィレンツェ政府の公式文書の作成を担当した。[ 39 ]その後まもなく、彼は外交と戦争を担当するフィレンツェの評議会である自由と平和の十人会の書記にも任命された。 [ 40 ] [ 41 ]当時29歳という非常に若い男性であり、法律や公職の経験が全くなかったため、彼の任命は学者にとって謎のままである。[ 42 ] [ 43 ]
マキャヴェッリはサヴォナローラの死後、当初は中級官僚であったが、ピエロ・ソデリーニが共和国のゴンファロニエーレを務めていた時期に、フィレンツェ共和国における彼の職務と地位は上昇した。彼はソデリーニ政権にとって非常に重要な存在であり、実質的に彼の右腕として行動していたため、マキャヴェッリの同時代人の多くは彼をソデリーニの命令の単なる延長と見なしていた。[ 29 ] [ 28 ]このことがフィレンツェ共和国の多くの派閥の嫉妬を招き、マキャヴェッリはしばしば同僚たちから多くの噂の的となった。[ 29 ]彼は十人評議会の長であったため、政府において主導的な役割を担っていた。彼は様々な有力な支配者の宮廷に派遣され、これらの旅の間、フィレンツェを個人的に代表した。[ 28 ]他の官庁職員と同様に、彼は文書を作成する任務を与えられ、通常はシニョリーアを代表して送られる手紙の形で文書を作成していた。[ 42 ]
マキャヴェッリは1501年にマリエッタ・コルシーニと結婚した。彼らには7人の子供がおり、5人の息子と2人の娘、プリメラーナ、ベルナルド、ロドヴィコ、グイド、ピエロ、バッチーナ、トットである。[ 44 ] [ 45 ]
マキャヴェッリの最初の外交使節は1499年に行われ、ピオンビーノのイアコポ・ディ・アッピアーノとフォルリのカテリーナ・スフォルツァのそれぞれの宮廷に派遣された。彼の最初の主要な任務はフランスで、ルイ12世をなだめ、ピサでのフィレンツェ軍の攻撃が失敗した理由を説明するためであった。フランスでの任務中、彼はルーアン枢機卿のジョルジュ・ダンボワーズと会って議論を交わし、この経験は後に彼の政治著作で論じられることになる。[ 42 ]
マキャヴェッリは秘書という立場にあったため、教皇アレクサンデル6世とその息子チェーザレ・ボルジアの国家建設の手法を直接目撃することができた。マキャヴェッリはチェーザレを高く評価する文章をしばしば書いており、ある手紙では「この君主は素晴らしく立派だ」と述べ、栄光を追求する彼の姿勢は「危険も疲労も知らない」と述べている。[ 46 ]マキャヴェッリは、1502年12月31日にシニガリアでチェーザレ・ボルジアが反逆した指揮官オリヴェロット・エウフレドゥッチとヴィテッロッツォ・ヴィテッリに与えた残忍な報復を個人的に目撃しており、この出来事は政治書『記述』に記録されていることで有名である。[ 47 ]マキャヴェッリは初期の著作の多くで、君主を怒らせてからその後信頼しようとすることの危険性を強調している。 1503年、マキャヴェッリはローマに派遣され、教皇選挙会議を傍聴した。この会議では、チェーザレの支持にもかかわらず、ボルジア家の宿敵であったユリウス2世が最終的に教皇に選出された。チェーザレの権力が衰退するにつれ、マキャヴェッリは詩「第一十年祭」の中で彼の没落を記録した。[ 48 ] [ 49 ]
マキャヴェッリはパンドルフォ・ペトルッチがシエナで支配を固める様子も目撃しており、後に自身の著作の中で「彼は他の者よりも、自分に疑われている者たちによって国家を統治した」と述べている。[ 50 ]
16 世紀の最初の 10 年間、彼はいくつかの外交使節を遂行し、中でもローマの教皇庁への使節が最も有名である。フィレンツェは、1501 年と 1502 年に暴動を起こした 2 つの対立する派閥の指導者を鎮めるために彼をピストイアに派遣した。これが失敗に終わると、指導者たちは市から追放されたが、マキャヴェッリは当初からこの勧告に反対しており、後に同様の状況にある政府には反対のことをするように助言することになる。[ 51 ]フィレンツェ共和国でのマキャヴェッリの公務、ピストイアの騒乱やアレッツォの反乱への関与は、彼の後の知的発展を形作る経験となった。[ 52 ]伝記作家は、彼が反乱を起こした都市を厳しく罰することを主張したと指摘しており、これは彼の後の政治論文における助言と一致する立場である。[ 53 ] [ 29 ] : 65これらの出来事、そしてチェーザレ・ボルジアのような人物と比較したフィレンツェ政府の明らかな構造的弱点は、マキャヴェッリに政治生活への洞察を与えた。彼はこの時期に公式報告書『De rebus pistoriensibus』を執筆したが、後の著作『Del modo di trattare i sudditi della Valdichiana ribellati』は、ローマが属国都市に対して行った行為に関する歴史的知識とフィレンツェの現在の政治状況を結びつけようとした点で注目に値する[ 29 ] : 65 [ 54 ]。そして、これは彼の最初の成熟した文学的政治作品であり、差し迫った官僚的必要性に駆り立てられたものではないと考えられている[ 52 ] [ 29 ] : 65
16世紀初頭、マキャヴェッリはフィレンツェの民兵を構想し、その後、その募集と創設に着手した。[ 55 ]彼は傭兵軍は劣っていると考え、代わりに忠誠心のある職業軍人で構成された軍隊を好んだ。この方針は、古代の観察から導き出されたものであった。[ 56 ] 1506年2月までに、彼は400人の農民を、鉄製の胸当てを含む制服を着せ、槍や小型の火器で武装させて行進させることができた。[ 55 ]彼の指揮の下、フィレンツェの市民兵は1509年にピサを征服した。 [ 57 ]彼はまた、教皇ユリウス2世の教皇軍がペルージャ（ジャン・パオロ・バグリオーニ）とボローニャ（ジョヴァンニ・ベンティヴォリオ）の地方領主を打倒するのを支援するために兵士を集める任務を負い、ユリウスの大胆な行動を直接目撃した。[ 58 ] [ 59 ]
マキャヴェッリの成功は短命に終わった。1512年8月、教皇ユリウス2世の支援を受けたメディチ家は、スペイン軍を使ってプラートでフィレンツェ軍を破った。[ 60 ]包囲戦の後、ピエロ・ソデリーニはフィレンツェの国家元首を辞任し、亡命した。この経験は、マキャヴェッリが外国の宮廷やボルジア家で過ごした時間と同様に、彼の政治に関する著作に大きな影響を与えることになる。フィレンツェの都市国家と共和国は解体された。マキャヴェッリは1年間フィレンツェに留まり、1000フローリンの保証金を支払うよう命じられた。彼は、メディチ家を権力から排除する陰謀に、同情者と思われる人物のリストに名前があったというだけの理由で、冤罪で巻き込まれた。[ 61 ] [ 62 ]拷問を受けたにもかかわらず[ 63 ]（「縄による」拷問とは、囚人の手首を縛って後ろから吊るし、腕に体重を支えさせ、肩を脱臼させる拷問である）彼は関与を否定し、3週間後に釈放された。[ 64 ]彼は教皇レオ10世がすべての政治犯に恩赦を与えたことにより釈放された。[ 65 ]
マキャヴェッリはその後、サン・カシャーノ・イン・ヴァル・ディ・ペーザ近郊のサンタンドレア・イン・ペルクッシーナにある農園に隠棲し、政治論文の研究と執筆に専念した。この期間中、彼はフィレンツェ共和国を代表してフランス、ドイツ、イタリア各地への外交訪問を行った。[ 63 ]政治問題に直接関与し続ける機会を絶望した彼は、しばらくしてフィレンツェの知識人グループに参加し始め、いくつかの戯曲を書いた。これらの戯曲は（彼の政治理論に関する著作とは異なり）彼の生前に人気があり広く知られていた。政治は彼の主な情熱であり続け、この関心を満たすために、彼はより政治的につながりのある友人たちとよく知られた書簡を交わし、再び政治生活に関わろうとした。[ 66 ]この時期に彼は友人たちに頻繁に手紙を送っていたため、彼の個人的な書簡は歴史家やイタリア書簡の研究者にとっても興味深いものとなっている。[ 67 ]マキャヴェッリは親友のフランチェスコ・ヴェットーリと長期間にわたる書簡を交わした。[ 68 ]亡命後の生活を詳しく記した手紙の中で、彼は最新のプロジェクトを「気まぐれ」の一つと表現し、後に『王子』と呼ばれることになる作品について、「自分の知っているすべてを注ぎ込むつもりだ」と述べている。[ 69 ] ヴェットーリへの手紙は続き、彼は現在の状況を次のように描写している。
夕方になると、私は家に帰り、書斎へ向かう。玄関先で、泥と汚れにまみれた仕事着を脱ぎ、大使が着るような服に着替える。きちんとした身なりで、はるか昔に亡くなった支配者たちの古の宮廷へと足を踏み入れる。そこで私は温かく迎えられ、私が唯一栄養があり、味わうために生まれてきた食べ物をいただく。私は彼らに話しかけ、彼らの行動について説明を求めることを恥じることはなく、彼らは親切心から私に答えてくれる。不安を感じることなく4時間が過ぎ、あらゆる心配事を忘れる。もはや貧困を恐れることも、死を恐れることもない。私はそれらを通して完全に生きている。[ 70 ]
学者たちは『リウィウス論考』の執筆時期についてしばしば議論しているが、1515年から1517年の間に執筆していたとよく言われている。[ 71 ]
1516年からマキャヴェッリはオルティ・オリチェッラーリ庭園によく出入りしていた。そこは人文主義者や哲学者が反専制主義のテーマについて議論するのが一般的だった場所で、マキャヴェッリはこの庭園でベルナルド・ルチェッライとザノビ・ブオンデルモンティと親交を深め、後にマキャヴェッリは彼らに『談話録』を捧げることになる。[ 72 ]
1520年、マキャヴェッリはメディチ家の寵愛を得て、ジュリオ・メディチ枢機卿からフィレンツェ市の歴史書の執筆を依頼された。マキャヴェッリはこれを政治家としてのキャリアに復帰するチャンスと捉え、後に『フィレンツェ史』として知られることになる著作の執筆に取りかかった。[ 73 ] [ 74 ]この時期、マキャヴェッリは『戦争術』も執筆したが、これは生前に出版された唯一の著作である。[ 75 ]
亡命中に彼は『クリツィア』、『マンドラゴラ』、『黄金のロバ』などの戯曲も書いた。[ 76 ]
1527年のローマ略奪後、メディチ家は再びフィレンツェから追放され、市民は共和制の政府を樹立した。マキャヴェッリをこの新政府に要職に就かせるという議論があったが、メディチ家から受けた恩恵のために却下された。[ 77 ]
マキャヴェッリは1527年6月21日に胃の病気で亡くなった[ 78 ]。彼は1525年からこの病気を患っていた[ 79 ] 。彼は終油の秘蹟を受けた後、58歳で亡くなった[ 80 ] [ 81 ]。彼はフィレンツェのサンタ・クローチェ教会に埋葬された。1789年、ジョージ・ナッサウ・クラヴェリングとトスカーナ大公ピエトロ・レオポルドは、マキャヴェッリの墓に記念碑を建てることに着手した。それはイノチェンツォ・スピナッツィによって彫刻され、フェローニ博士による碑文が刻まれている[ 82 ] [ b ] 。
マキャヴェッリの最も有名な著書『君主論』は、王政で成功するための手引書である。世襲君主というより伝統的な読者層に訴えるだけでなく、マキャヴェッリが「新君主」とみなす、自らの王朝を築いた人々にも焦点を当てている。[ 83 ]世襲君主は、王権を維持するためにそれほど多くのことをする必要はない。マキャヴェッリによれば、「過剰な力」だけが君主の支配を奪うことになるからである。[ 84 ]対照的に、新君主は統治においてより困難な課題を抱えている。永続的な政治構造を構築するために、まず新たに得た権力を安定させなければならない。マキャヴェッリは、君主によく勧められる美徳は実際には君主の統治能力を阻害すると考えており、したがって君主は政権を維持するために、そうした美徳とは正反対の行動をとることを学ばなければならない。[ 85 ]統治者は評判だけでなく、適切な時には良心の呵責なく行動する覚悟も持たなければならない。マキャヴェッリは、統治者にとって、大いに愛されるよりも広く恐れられる方が良いと考えていた。愛される統治者は義務感によって権威を維持するが、恐れられる指導者は罰への恐怖によって統治する。[ 86 ]政治理論家として、マキャヴェッリは、君主の権威に対する挑戦の可能性を阻止するために、貴族一族の根絶を含む、組織的な武力行使や欺瞞の「必要性」を強調した。[ 87 ]
学者たちは、マキャヴェッリが国家建設における手段を賛美していることをしばしば指摘しており、このアプローチは、しばしば誤ってマキャヴェッリに帰せられる「目的は手段を正当化する」という格言に体現されている。[ 88 ] [ 89 ]マキャヴェッリは、詐欺と欺瞞は君主が用いるべき必要不可欠なものだと考えている。[ 90 ]権力の安定化と新しい政治制度の導入を成功させるためには、暴力が必要になる場合がある。政治的ライバルを排除し、抵抗する民衆を滅ぼし、支配するのに十分な性格を持つ他の人物をコミュニティから排除するために、力を用いることができる。そうした人物は必然的に支配者に取って代わろうとするだろう。[ 91 ]ある箇所で、マキャヴェッリは、君主は「罠を避けるには狐、狼を圧倒するには獅子」であるべきだと述べることで、キケロが与えた二枚舌と暴力を避けるようにという助言を覆している。これはマキャヴェッリの最も有名な格言の1つとなる。[ 92 ]国家を獲得し維持するには悪しき手段が必要であるというマキャヴェッリの見解は、この論文の主要テーマとして注目されている。[ 93 ]マキャヴェッリは、君主がどのように外交政策を進め、有能な軍隊をどのように構築すべきかについて助言を与えている。[ 94 ]
初期の読者の多くは、マキャヴェッリが『君主論』で述べている多くの結論に衝撃を受けた。[ 95 ]この論文の政治に関する議論を呼ぶ分析のため、1559年にカトリック教会は『君主論』を禁書目録（Index Librorum Prohibitorum ）に掲載し、発禁処分とした。[ 96 ] [ 97 ]マキャヴェッリは、全く新しい政治社会を創造しようとする人々に魅了され、主に彼らに焦点を当てている。[ 98 ]プラトンやアリストテレスとは対照的に、また反対して、マキャヴェッリは「想像上の共和国や君主」、つまり最良の政治体制の実現は不可能であり、したがって君主は「効果的な真理」（ verita effetuale ）を追求しなければならないと主張した。[ 99 ] [ 100 ]
マキャヴェッリは、君主が国内および外交においてどのように行動すべきかについての提言を行い、様々な種類の君主制とその組織形態を分類している。また、チェーザレ・ボルジアやセプティミウス・セウェルスといった大胆で獰猛な政治家を称賛していることでも知られている。[ 101 ]
『君主論』とその他の著作の執筆時期については、現在も議論が続いている。[ 102 ]学者ウィリアム・コネルは、『君主論』の執筆と発展は長い過程であり、彼の考えは1513年から1515年にかけて改訂されたと考えている。[ 102 ]完成した作品のタイトル『Il Principe』は、原題『De Principatibus』とは異なり、1532年の出版後に付けられた。学者たちは、マキャヴェッリ自身の筆跡による現存する原稿を所有していない。[ 103 ]『君主論』における冷酷で専制的な君主に対するマキャヴェッリの助言と、 『リウィウス論』におけるより共和主義的な勧告との間の相違点と類似点に関して、一部の評論家は、2つの作品の統合を提案し、『君主論』にも『リウィウス論』に見られるような共和制の優位性を主張する論拠が含まれていると主張している。[ 104 ]
18世紀には、この作品はジャン＝ジャック・ルソー（1712-1778）や他の啓蒙思想家によって風刺作品と呼ばれた。 [ 105 ] [ 106 ]しかし、この解釈は学者によってしばしば反駁されている。[ 107 ]イザヤ・ベルリンは、マキャヴェッリの作品以外に、風刺作品のように「読めない」ものはないと述べている。[ 108 ]マウリツィオ・ヴィロリは、この主張は「テキストの意味を誤って伝えている」と書いている。[ 109 ]
レオ・シュトラウスやハーヴェイ・マンスフィールドなどの学者は、『君主論』やその他の著作には、意図的に難解な表現が随所に散りばめられていると述べている。 [ 110 ]しかし、マンスフィールドは、これはマキャヴェッリが深刻で重大な事柄を「人間が操作できる」という理由でユーモラスに捉え、また「人間の必要性に応える」という理由で深刻に捉えていることの結果だと述べている。[ 111 ]
マルクス主義理論家のアントニオ・グラムシ（1891-1937）は、マキャヴェッリの読者は支配階級ではなく一般民衆であり、彼らは教育を通して既にそこで述べられている方法を認識されていたと主張した。[ 112 ]
1517年頃に書かれ、1531年に出版された『ティトゥス・リウィウスの最初の十巻についての論考』は、単に『論考』または『ディスコルシ』と呼ばれることが多いが、名目上は古代ローマ初期の古典史に関する議論であるものの、この主題から大きく逸脱し、論点を説明するために現代の政治例も用いている。マキャヴェッリはこれを、共和制の始め方と構造についての一連の教訓として提示している。『君主論』よりも大きな作品であり、共和制の利点をより明確に説明しているが、彼の他の作品と多くの類似したテーマも含まれている。[ 113 ]例えば、マキャヴェッリは、共和制を腐敗から救うには、暴力的な手段を用いて「王政」に戻す必要があると述べている。[ 114 ]マキャヴェッリは、ロムルスが「市民的生活様式」、つまり共和制に適した法律を持つ王国を確立したとして、ロムルスが兄弟のレムスと共同統治者のティトゥス・タティウスを殺害して絶対的な権力を得たことを正当化している。 [ 115 ] [ 116 ]マキャヴェッリは共和制の指導者を「君主」と呼ぶことが多いため、両著作の一致度については評論家の間で意見が分かれている。[ 117 ]マキャヴェッリは時として暴君の顧問役を務めることさえある。[ 118 ] [ 119 ]他の学者は、マキャヴェッリの共和制の拡大主義的で帝国主義的な特徴を指摘している。[ 120 ]『政略論』の中で最も長い章で、マキャヴェッリは君主に対する陰謀について具体的に詳しく述べている。そのような行為の道徳性を議論した古典時代の先人たちとは異なり、マキャヴェッリは私人が支配者を打倒しようとした方法や手段について詳しく述べている。[ 121 ] [ 122 ]これは近代共和主義の中心的なテキストの1つとなり、ポコックは『君主論』よりも包括的な作品であると主張している。[ 123 ]
マキャヴェッリは、人文主義の歴史家の伝統に倣い、作品を「歴史」として構成し、序章と練り上げられた演説を真正な記録として提示する形で、書物としてまとめた。しかし、彼の物語は、美徳と運命の闘争という、より広範で、ほとんど哲学的な枠組みの中で展開される。フィレンツェ史の中心は、古代ローマの生産的な対立とは異なり、都市を分裂させ、道徳的に退廃させたフィレンツェの破壊的な派閥主義である。彼の『リウィウス論考』と同様に、この作品には、教会に対する微妙な批判と、特にメディチ家の人物描写が含まれており、物語は1434年のコジモ・デ・メディチの亡命からの帰還を中心に展開する。また、フィレンツェで一時的に最も民主的な政府を樹立した1378年のチョンピの反乱の指導者、ミケーレ・ディ・ランドに帰せられる、特に劇的な演説も含まれている。[ 124 ]彼はまた、メディチ家に対するパッツィ家の陰謀と、それが鎮圧された方法についても詳細に伝えている。 [ 125 ] [ 126 ]マキャヴェッリは現代の歴史家ではないが、「多様な影響」に焦点を当てることで事実分析へのこだわりを示しており、歴史の詳細と自身の経歴から得た政治的洞察を組み合わせる傾向があった。[ 127 ]学者ミシェル・T・クラークは、マキャヴェッリの時代にフィレンツェの知識人サークルを支配していたとされる人文主義の伝統に対する批判というテーマを指摘している。[ 128 ]マキャヴェッリは、メディチ家の庇護者を怒らせるかもしれないという懸念にもかかわらず、メディチ家がフィレンツェで権力を握ることができた方法と、ライバルを打ち負かした方法をできる限り正確に描写しようとした。[ 129 ] [ 130 ]サルヴァトーレ・ディ・マリアは、マキャヴェッリの「歴史の循環的アプローチ」は『歴史』の最初の 8 巻で最も顕著であると述べている。また、マキャヴェッリにとって野心は人間の行動の原動力として大きな役割を果たしていると主張している。[ 131 ]マキャヴェッリが『フィレンツェの歴史』で民主共和主義に対して「保守的」な方向転換をしたと見なす学者もいるが、ジョン・P・マコーミックはこれに反論し、マキャヴェッリが『君主論』と『政略論』で概説した政治思想を放棄したと考える「理由はない」と述べている。[ 132 ] [ 133 ]
『孫子』は序文（プロエミオ）と7つの巻（章）に分かれており、 1490年代にベルナルド・ルチェッライがフィレンツェの貴族や人文主義者が議論を交わすために古典様式で造ったオルティ・オリチェッラーリ庭園で、コジモ・ルチェッライと「ファブリツィオ・コロンナ卿」（コロンナはマキャヴェッリ自身の偽名だと考える人も多いが、マンスフィールド[ 134 ]などの学者によってこの見解は否定されている）が、フィレンツェ共和国のザノビ・ブオンデルモンティ、バッティスタ・デッラ・パッラ、ルイージ・アラマンニといった他のパトリツィや指揮官と交わす一連の対話形式をとっている。この作品は、マキャヴェッリが著者であることを大々的に宣言する序文で、フィレンツェのパトリツィオであるロレンツォ・ディ・フィリッポ・ストロッツィに献呈されている。対話の導入に一人称単数形を繰り返し用いた後、マキャヴェッリは語り手でも対話者でもないまま、作品から身を引く。[ 134 ]ファブリツィオはローマ共和国初期から中期のローマ軍団に魅了され、ルネサンス期のフィレンツェの現状に合わせて軍団を適応させることを強く主張する。
ファブリツィオは戦争と軍事行動に関する知識で議論を支配した。[ 135 ]ファブリツィオは戦争術の専門家としてだけでなく、古典理論に触発された新しい軍事思想の創始者としても自らを位置づけた。[ 136 ]
マキャヴェッリは、戦争術を政治家にとって最も重要なものと見なし、戦争の知識があれば国家の指導者は帝国を獲得できると信じていた。[ 137 ]彼は、自国で偉大な軍事組織を設立する任務を引き受ける者には大きな栄光を約束した。[ 137 ] [ c ]イヴ・ウィンターは、『孫子』は「人文主義者の誇示」に対する批判であり、『君主論』第26章でマキャヴェッリがイタリアを「野蛮人の支配」から解放できる新しい政治・軍事秩序を形成するよう呼びかけたことのさらなる展開として見るのが最適であると述べている。[ 138 ] : 177マンスフィールドは、この著作は「通常の意味での真面目な研究」とするには皮肉が多すぎるが、近代において「戦争の真面目な研究」を確立し促進したと主張している。[ 139 ]
マキャヴェッリの著作に関する主要な論評は、彼の著作がどれほど統一的で哲学的であるか、そしてどれほど革新的または伝統的であるかという2つの問題に焦点を当ててきた。[ 140 ]
マキャヴェッリの著作、特に二大政治著作である『君主論』と『政略論』に見られる統一的なテーマ（もしあるとすれば）をどのように表現するのが最適かについては、意見の相違がある。一部の評論家は、マキャヴェッリは一貫性がなく、おそらく一貫性をそれほど重視していなかったと評している。[ 140 ] [ 141 ]ハンス・バロンなどの他の評論家は、マキャヴェッリの思想は時間の経過とともに劇的に変化したに違いないと主張している。彼の結論は、彼の時代、経験、教育の産物として理解するのが最適だと主張する評論家もいる。レオ・シュトラウスやハーヴェイ・マンスフィールドなどの他の評論家は、マキャヴェッリの著作には強力で意図的な一貫性と明確性があり、喜劇や書簡を含むすべての著作にそれが及ぶと強く主張している。[ 140 ] [ 142 ]また、マキャヴェッリが真の意味での哲学者であったかどうか、そしてマキャヴェッリがどの程度まで政治に体系的なアプローチを目指していたかについても、かなりの議論がある。マキャヴェッリを体系的でない思想家とみなす評論家もいるが[ 143 ] 、マキャヴェッリは究極的には哲学者であり、政治的プロジェクトに対して究極的に体系的なアプローチをとったと考える評論家もいる[ 140 ] [ 144 ] 。
レオ・シュトラウスのような評論家は、マキャヴェッリを近代そのものの意図的な創始者とまで名指ししている。一方、マキャヴェッリは周囲で起こっていた潮流の特に興味深い例に過ぎないと主張する者もいる。いずれにせよ、マキャヴェッリは時として、ローマ人やギリシャ人の古き良き美徳をイタリア人に思い出させる人物として、またある時は、政治に対する全く新しいアプローチを推進する人物として自らを位置づけた。[ 140 ]マキャヴェッリは、いくつかの場面で自らの試みの独創性を強調している。多くの学者は、マキャヴェッリは特に独創的であり、しばしば先人たちを全く顧みずに行動しているように見えると指摘している。[ 145 ] [ 146 ]
王子の鏡ジャンル
ギルバート（1938）は、 『君主論』と、それが模倣したいわゆる「君主の鏡」様式との類似点を要約した。これは古典の影響を受けたジャンルであり、少なくともクセノフォンやイソクラテスまで遡るモデルがあった。しかし、ギルバートは類似点を強調しつつも、バルダッサーレ・カスティリオーネやエラスムスといった同時代の人物と比較しても、マキャヴェッリがこのジャンルを用いた方法は特に斬新であったという他の評論家全員の意見に同意した。[ 147 ]ギルバートが指摘した主要な革新の一つは、マキャヴェッリが「慣習に反して自らを確立する必要のある新しい支配者に対処するという意図的な目的」に焦点を当てたことである。[ 148 ]
古典的共和主義
いわゆる「ケンブリッジ学派」の解釈者であるクエンティン・スキナーやJGA・ポコックなどの評論家は、マキャヴェッリの政治著作、特に『リウィウス論』に見られる共和主義的なテーマの一部は、サッルスティウスなどの古典作家の影響を受けた中世イタリア文学に見られると主張している。[ 149 ] [ 150 ]これらの評論家はまた、ダンテ・アルギエーリ、ペトラルカ、レオナルド・ブルーニなどの思想家がマキャヴェッリに大きな影響を与えた可能性があると考えている。[ 151 ] [ 152 ] [ 153 ]
古典政治哲学：クセノフォン、プラトン、アリストテレス
政治思想家は通常、先人たちとある程度関わりを持つものであり、たとえ（あるいは特に）以前の考えに根本的に反対しようとする思想家であっても、その関わりは存在する。[ 154 ]そのため、マキャヴェッリのように一見革新的な人物であっても、学者たちは彼の著作をより深く研究し、歴史的および哲学的影響の可能性を検討してきた。マキャヴェッリは古代の哲学者を研究したが、彼らを権威として頻繁に言及することはない。『君主論』ではプラトンもアリストテレスも言及しておらず、『政略論』ではアリストテレスに一度しか言及していない。[ 155 ]彼は通常、哲学者そのものについて語ることはなく、「作家」や「著者」について言及する。[ 19 ]マキャヴェッリが最も頻繁に言及する作家の一人はクセノフォンである。[ 156 ]彼の時代には、古典的な美徳について最もよく引用された議論は、キケロの『義務について』第1巻であった。しかし、キケロは『君主論』の中では直接言及されることはなく、『論考』でもわずか3回しか言及されていない。[ 157 ]
シュトラウスによれば、マキャヴェッリとソクラテス派の主な違いは、マキャヴェッリの唯物論であり、したがって、自然の目的論的見解と、哲学が政治よりも上位にあるという見解の両方を否定している点にある。ソクラテス派は、物事を目的論的に理解し、自然によって、行動するすべてのものは何らかの目的に向かって行動する、あたかも自然がそれらを望んでいるかのように主張したが、マキャヴェッリは、そのようなことは盲目的な偶然または人間の行動によって起こると主張した。[ 158 ]
古典的唯物論
シュトラウスは、マキャヴェッリはデモクリトス、エピクロス、ルクレティウスといった古典的唯物論者の思想に影響を受けた可能性があると主張した。[ 159 ]しかしシュトラウスは、これはマキャヴェッリの大きな革新の兆候でもあると見なしている。なぜなら、古典的唯物論者はソクラテス的な政治生活への関心を共有していなかったのに対し、マキャヴェッリは明らかにそれを共有していたからである。[ 158 ]
トゥキディデス
一部の学者は、マキャヴェッリとギリシャの歴史家トゥキディデスの類似点を指摘している。両者とも権力政治を重視していたからである。[ 160 ] [ 161 ]ストラウスは、マキャヴェッリは確かにソクラテス以前の哲学者たちの影響を受けていたかもしれないが、それは新しい組み合わせだったと主張した。
現代の読者は、マキャヴェッリの教えからトゥキディデスを思い起こす。両著者に共通する「現実主義」、すなわち神々の力や正義の否定、そして厳しい必然性と捉えどころのない偶然に対する同じ感受性を見出す。しかし、トゥキディデスは高貴さが卑しさに対して本質的に優れていることを決して疑わない。その優越性は、高貴な者が卑しい者によって滅ぼされる時に特に輝きを放つ。したがって、トゥキディデスの『歴史』は、マキャヴェッリの著作では決して呼び起こされない悲しみを読者に呼び起こす。マキャヴェッリには喜劇、パロディ、風刺はあるが、悲劇を想起させるものは何もない。人類の半分は彼の思想の外に留まっている。マキャヴェッリには悲劇がない。なぜなら、彼には「平民」の神聖さという感覚がないからである。―シュトラウス（1958年、292頁）
評論家の間では、マキャヴェッリの著作の中で最も斬新だった点について、一貫していくつかの見解が示されている。
マキャヴェッリは、経験や歴史的事実から一般化を構築し、想像力による理論化の無益さを強調する、現代の経験主義的科学者の原型と見なされることがある。[ 140 ]
彼は『君主論』において君主制の理論家であっただけでなく、逆説的ではあるが、熱烈な共和主義者でもあった。彼は宗教的に急進的で、当時のカトリック教会だけでなくキリスト教そのものをも拒絶し、ひそかに無神論者であった可能性さえある。
—ロバート・ブラック、2022年[ 162 ]
マキャヴェッリは、自らの思想の斬新さを主張する一方で、古代史への明らかな依存をしばしば織り交ぜている。『政略論』第一巻の序文で、彼は自らを「新しい様式と秩序」の発見者であると同時に、古代の政治観の復興者であると述べている。[ 163 ]彼は、古典的な統治手法は多くの場合、自己制限的で有害であると考えていたが、それでもなお、その原因を政治史の誤った理解に帰している。[ 164 ]さらに、彼は人々の生活様式を研究し、指導者たちがどのように統治すべきか、さらには彼ら自身がどのように生きるべきかを助言しようとした。マキャヴェッリは、徳高く生きることが常に幸福につながるという古典的な見解を否定している。例えば、マキャヴェッリは、悲惨さを「君主が統治することを可能にする悪徳の一つ」と見なした。[ 165 ]マキャヴェッリは、「愛され、恐れられることが最善である。しかし、この二つが同時に起こることは稀であるため、選択を迫られた者は、愛されるよりも恐れられる方がより安全であると考えるだろう」と述べている。[ 166 ]マキャヴェッリの著作の多くにおいて、彼はしばしば、統治者は政権の存続のために好ましくない政策を採用しなければならないと述べている。残虐行為と詐欺が彼の政治において非常に重要な役割を果たしているため、特定の問題（殺人や裏切りなど）が彼の著作の中でよく見られるのは珍しいことではない。[ 167 ]マキャヴェッリはまた、合法的な政府が非合法的な方法によって確立されなければならない政治社会の始まりと基盤に特に焦点を当てている。[ 168 ] [ 169 ]
関連する、より議論を呼ぶ提案としてよく挙げられるのは、マキャヴェッリは政治のやり方を、その助言を誰が利用するか（暴君か善良な統治者か）に関して中立的に見える方法で説明したというものである。[ 140 ]レオ・シュトラウスは、マキャヴェッリは自覚的に「悪の教師」であり、彼の教えは古典的な美徳を露骨に拒否し、「反神学的な怒り」、つまり宗教的教義の影響に対する反感から「不道徳で非宗教的」であるという伝統的な見解に共感すると表明した。[ 170 ]シュトラウスはこの意見を採用したのは、伝統的な見解を受け入れないと「彼の思考の大胆さ」と「彼の言葉の優雅な繊細さ」を見逃すことになると主張したからである。しかしシュトラウスは、伝統的な見解は不十分であり、そこから「上昇」することを勧めている。[ 171 ] [ 172 ]イタリアの反ファシスト哲学者ベネデット・クローチェ（1925）は、マキャヴェッリが「政治の自律性」という概念を創始したと結論づけている。この概念では、政治は私的な道徳とは別のカテゴリーとして捉えられている。[ 173 ] [ 174 ]クローチェはまた、マキャヴェッリは「決して解明されない謎」であるとも述べている。[ 175 ]ドイツの哲学者エルンスト・カッシーラー（1946）は、マキャヴェッリは「偉大な歴史家」であり、「歴史的生活のダイナミクスではなく、静的なものに関心を持っていた」と主張した。マキャヴェッリのアプローチについて、カッシーラーは「彼は常に同じである、繰り返し現れる特徴を求めた」と付け加えた。[ 176 ]ルイ・アルチュセールは、都市と社会の基盤に関するマキャヴェッリの思想に焦点を当て、マキャヴェッリは「始まりの理論家」であったと述べた。[ 177 ]マキャヴェッリが政治的暴力に与えた役割についても、学者たちの間で議論されてきた。ウィンターは、マキャヴェッリは政治的暴力の擁護者でもあり批判者でもあり、暴力を望ましい政治的結果を達成するための手段と見なしていたと述べている。[ 178 ]シェルドン・ウォリンは、マキャヴェッリの暴力の使用に関する勧告を、安定した政治秩序を維持することを目的とした「暴力の経済」と表現している。[ 179 ]マイケル・アントンは、マキャヴェッリの著作の中で戦争とプロパガンダが果たす役割を分析し、これらのテーマが彼の思想を理解する上で重要であると判断した。[ 180 ]
マキャヴェッリ自身の美徳の概念は「ヴィルトゥ」と呼ばれ、独創的であり、他の政治哲学者の伝統的な見解とは異なると学者によって一般的に考えられている。[ 181 ]ヴィルトゥは、統治者が国家を維持するのに役立つあらゆる資質から成り、有利な場合には必要な悪を行うことさえも含む。[ 182 ] [ 183 ] [ 184 ]ハーヴェイ・マンスフィールド（1995年、74ページ）は、マキャヴェッリの追随者について次のように書いている。「運命を克服するためのより規則的で科学的な方法を試みる中で、マキャヴェッリの後継者たちは、彼の美徳の概念を形式化し、骨抜きにした。」マンスフィールドは、マキャヴェッリのヴィルトゥの使用を「悪との妥協」と表現している。[ 185 ]しかしマンスフィールドは、マキャヴェッリ自身の目的は、彼が影響を与えた人々には共有されていないと主張している。マキャヴェッリは、平和と経済成長だけをそれ自体で価値ある目標とみなすことに反対した。なぜなら、それがマンスフィールドが言うところの「君主の飼いならし」につながるからである。[ 186 ]
マキャヴェッリがこの言葉を幅広く用いている例として、犯罪的な支配者に対する彼の評価が挙げられる。彼は支配を確立する彼らの行動に「徳」というレッテルを貼ったり、逆に否定したりしているようで、学者たちは彼が実際に道徳的・政治的徳の伝統的な教義に従っているのか、それとも意図的に覆そうとしているのかについて議論している。[ 187 ] [ 188 ] [ 189 ]
フォルトゥナは独創的な概念ではなく、マキャヴェッリによって採用されたものだが、彼の斬新なこの概念の使い方が彼の政治思想の中心となった。[ 190 ]政治家が運命を勝ち取るために徳を用いるべきだというマキャヴェッリの考え方は、ギリシャやローマの哲学者によるこの概念の解釈とは異なるとされてきた。[ 191 ]
マキャヴェッリにとって、フォルトゥナは人間の出来事を支配する存在として表され、したがって成功を確実にするためには、できる限りそれを支配すべきものである。彼は、政治指導者は、時代が急激に変化する可能性があるため、その時代に適応するために、性急な政策を採用することを推奨している。[ 192 ]
ナジェミーは、この同じアプローチが、マキャヴェッリの喜劇や書簡に見られる愛と欲望へのアプローチにも見られると主張している。ナジェミーは、マキャヴェッリの友人ヴェットーリがマキャヴェッリに反論し、運命についてのより伝統的な理解を引用した様子を示している。[ 193 ]キャリー・ネダーマンは、マキャヴェッリのフォルトゥナの使用について次のように述べている。「マキャヴェッリの発言は、フォルトゥナと彼の知的世界におけるその位置づけについて、いくつかの重要な結論を示唆している。彼の著作全体を通して、フォルトゥナは（特に人類に向けられた）暴力の根源であり、理性とは相容れないものとして描かれている。したがって、マキャヴェッリは、フォルトゥナの変遷に対して極端な対応をとる準備をすることだけが、フォルトゥナに対する勝利を確実にする唯一の方法であると認識している。これがヴィルトゥが提供するものである。つまり、いつでも、必要な方法で運命に対応できる能力である。」[ 194 ]マキャヴェッリのヴィルトゥの使用について、クエンティン・スキナーは、「正しく理解すれば、君主の美徳は、真にヴィルトゥオーソな君主のヴィルトゥを構成する資質の一つであり、それによって君主が国家を安全かつ平和な状態に維持するという第一の義務を果たすのに役立つ」と述べている。[ 195 ]
マキャヴェッリのヴィルトゥの概念は、古代ギリシアのアレテーの概念と比較されてきた。しかし、マキャヴェッリの徳の概念は、トゥキディデスの政治的徳の見解とは異なると考えられている。[ 196 ]
マキャヴェッリは、宗教は人間の起源に由来するものであり、宗教の価値は社会秩序への貢献にあり、安全保障が必要とするならば道徳の規則は放棄されなければならないと繰り返し述べている。[ 197 ] [ 198 ]『君主論』、『談話録』 、そして『カストルッチョ・カストラカーニの生涯』の中で、彼はモーセ、ロムルス、キュロス大王、テセウスといった「預言者」を、最も偉大な新君主、政治における最も斬新な革新の栄光ある残忍な創始者、そしてマキャヴェッリが強調するように常に武力を行使し、最終的に自分たちのビジョンに同意しない者を殺すことを厭わない人物として描写している。[ 199 ] [ 200 ]彼は、これらの宗派が毎回 1,666 年から 3,000 年続くと推定しており、レオ・シュトラウスが指摘したように、キリスト教はマキャヴェッリの約 150 年後に終焉を迎えることになるだろう。[ 201 ]マキャヴェッリがキリスト教を宗教として懸念していたのは、キリスト教が当時のイタリア人を「弱く女々しく」し、政治を戦うことなく残酷で邪悪な男たちの手に委ね、また、現実世界に焦点を当てる代わりに謙遜や超自然的なものを称賛していたからである。[ 202 ]マキャヴェッリ自身の宗教的忠誠心については議論があるが、彼は当時のキリスト教を軽視していたと考えられている。[ 203 ]マキャヴェッリは一般的に、当時のキリスト教、特にそれが政治や人類全般に及ぼす影響を批判していたと見られている。 [ 204 ]彼の意見では、教会が受け入れたキリスト教は、実際的な決定が想像上の理想に過度に左右されることを許容し、人々が怠惰に出来事を摂理、あるいは彼が言うところの偶然、幸運、運命に任せることを助長していた。マキャヴェッリは根本的に異なる見解を取り、欠点はあるものの、武力による戦争を擁護する異教の方がキリスト教よりも優れていると主張した。[ 205 ]
セバスチャン・デ・グラツィアやマウリツィオ・ヴィロリなどの学者の中には、マキャヴェッリはこれまで考えられていたよりも宗教を深く理解していたと考える者もいる。[ 206 ] [ 207 ]一方、ネイサン・タルコフは、マキャヴェッリの宗教への賛美は、実際には彼の反聖職者主義とキリスト教そのものへの反感を覆い隠すためのものだと指摘している。[ 208 ]ヴィッキー・サリバンも同様に、マキャヴェッリにとってキリスト教は自由な政府の実践を不可能にしたと主張している。[ 209 ]
マキャヴェッリは、世界は永遠であり創造はなかったとするアヴェロエス主義の見解に取り組み、宗教宗派の興亡の原因についても論じ、それらを人間的原因と自然的原因の両方に帰している。[ 210 ] 『君主論』の中で、マキャヴェッリは、ローマのカトリック教会やトルコのオスマン帝国のような体制を含む教会の君主制について論じている。マキャヴェッリは、セリム1世のようなイスラム教徒の征服者を賞賛していたようだ。[ 211 ]一部の評論家は、マキャヴェッリがカトリック教会の改革を望んでいたと考えている。しかし、フェデリコ・シャボドは、「ローマ教会の改革への願望は、当時の異端者や改革者を駆り立てた動機とは全く異なる動機に根ざしていた」と書いている。[ 212 ] [ 213 ]
神への畏怖は、十分に強い君主がいれば君主への畏怖に置き換えられるかもしれないが、マキャヴェッリは、いずれにせよ宗教を持つことは共和国の秩序を維持するために特に不可欠だと考えていた。 [ 214 ]マキャヴェッリにとって、真に偉大な君主は決して慣習的な宗教を自ら持つことはできないが、可能であれば民衆を宗教的にすべきである。ストラウス（1958年、226～227頁）によれば、このように宗教を説明した最初の人物は彼ではないが、君主についての一般的な説明にこれを統合した方法によって、彼の宗教の説明は斬新であった。
マキャヴェッリの、政府は実際的な政治的理由から宗教を必要とするという見解は、フランス革命の頃まで、近代の共和制支持者の間で広く受け入れられていた。したがって、これはマキャヴェッリと近代後期との間の意見の相違点を表している。[ 215 ]
スタト
学者たちが議論するマキャヴェッリのもう一つの用語は、stato（文字通り「国家」と訳される）という言葉の使用である。[ 216 ]彼がこの言葉を使うときはいつでも、それは通常、指導者が掌握し、自らを統治する政体の政治的命令を指す。[ 217 ] [ 218 ]マンスフィールドは、国家は人格的な存在である一方で、彼は「statoを獲得するための一般的かつ公平な助言によって近代国家の基礎を築いた」と述べている。[ 219 ]古典的な政治理論家とは対照的に、マキャヴェッリは拡大をすべての国家の主要な目標とみなし、本来の道徳的徳の育成に取って代わった。[ 220 ]マキャヴェッリはポリュビオスの文明の循環理論を採用したが、それとは異なっていた。彼は「政体の循環」の概念と文明の循環の概念を混同しているが、実際にはこれらは2つの別個の概念である。[ 221 ]
栄光
栄光はマキャヴェッリの政治思想において中心的な役割を果たしており、特に戦争や公共奉仕における功績に対する公的な評価を重視するローマの理想であるグロリアに大きく依拠している。[ 222 ] [ 223 ]ロバート・ブラックは、「マキャヴェッリにとって政治の目的は、個人または政治共同体の栄光であった」と書き、さらに「栄光は支配者または国家の利己的な願望を満たすだけであり、道徳規範とはほとんど見なせない」と付け加えた。[ 224 ]
共和主義
大多数の学者は、マキャヴェッリの共和制への賞賛と提言、そして共和制理論への貢献を考慮に入れている。マキャヴェッリは、共和制国家が自由をいかにして最もよく守るか、そして最終的に正当な権力を簒奪しようとする者をいかにして避けることができるかについて、長々と助言を与えている。[ 225 ]
マキャヴェッリは共和制政治の熱烈な支持者であり、君主制よりも共和制による統治を好んだことはよく知られている。マキャヴェッリは、共和制は一般的に、より信頼でき、時代に適応できる指導者を選出できるという点でより柔軟であり、君主の意見よりも世論を頼りにできると考えていた。[ 226 ]しかし、彼は共和制には『君主論』で描写されているような栄光を求める指導者が必要だと考えていた。例えば、マキャヴェッリは、「唯一の者」（uno solo）である人物、つまり絶対的な権力を持つ人物によって建国されない限り、良い秩序を持つ共和制や王国は決して存在し得ないと考えていた。[ 227 ] [ 228 ]マキャヴェッリはローマの独裁制を称賛し、この制度を非難したり、著作から削除したりした他の政治思想家とは対照的に、ローマにとって「大きな効果をもたらした」と述べた。[ 229 ]彼はまた、共和制においても、多数派は「頭」、つまり彼らを導く指導者なしには役に立たないと述べている。マキャヴェッリは著作の様々な箇所で、君主制を樹立するために市民の自由を奪うよう、野心的な支配者に教えている。[ 230 ] [ 231 ]マキャヴェッリの理想とする共和制は、グイチャルディーニやモンテスキューといった思想家によってその厳しさが指摘されており、両者ともマキャヴェッリの懲罰的暴力への支持を批判している。[ 232 ] [ 233 ]マキャヴェッリの共和主義はポピュリスト的であると評されているが、ヴィロリはマキャヴェッリが民主主義を称賛したことは一度もないと主張している。[ 234 ]
評論家の間では、彼の共和主義の正確な性質について意見が一致していない。例えば、「ケンブリッジ学派」の解釈では、マキャヴェッリは市民的人文主義者であり、共和主義の美徳の最高位は公共の利益のための自己犠牲であると考える古典的な共和主義者であるとされている。[ 235 ] [ 236 ] [ 237 ]クエンティン・スキナーは、マキャヴェッリの共和主義的自由の理論の中核は、市民が政治的美徳を示し、共和制の法律を救うためにあらゆる努力を惜しまないという点にあると考えている。[ 238 ]しかし、この見解は、マキャヴェッリは共和制について根本的に近代的な見解を持ち、支配者の自己利益を受け入れ、それを解き放つものだと考える学者によって異議を唱えられている。[ 239 ] [ 240 ]一部の学者は、彼の理想共和国の目標は彼の公国と大きく異ならないと主張している。どちらも征服と帝国のためにかなり冷酷な手段に頼っているからである。[ 241 ] [ 242 ]
体液
マキャヴェッリは、すべての国家には、支配し他者を抑圧することを望む大物たちの気質と、抑圧しようとしない民衆たちの気質という、二つの気質が存在すると考えている。[ 243 ]マキャヴェッリによれば、すべての国家は本質的に抑圧的であり、支配階級は民衆を犠牲にして、民衆に対する政治権力を永続させようとしている。[ 244 ] [ 245 ]マキャヴェッリは、この二つの気質が常に互いに対立しており、この対立がすべての政治社会の核心にあると考えている。[ 246 ]
必要性
マキャヴェッリは「必然性」という言葉を頻繁に用いているが、その意味は多岐にわたる。[ 247 ]時には、やらなければならないことを指すためにこの言葉を用い、またある時は、選択を指すためにこの言葉を用いている。[ 248 ]マキャヴェッリの必然性の概念には、君主が生き残るために、時には道徳的な行動から逸脱する必要があるという必要性が含まれており、「善の公言」とは対照的である。[ 249 ]マンスフィールドは、『君主論』第15章における必然性の二重の意味は、「必然性は常に強制的なものではなく、あらゆる場合において選択を排除するものではない」ことを示していると述べている。[ 249 ]
ロバート・バイアリーの言葉を引用すると：[ 250 ]
…1559年にパウルス4世の禁書目録に掲載されるまでに、『君主論』は約15版、 『論考』は約19版が流通し、それぞれのフランス語訳も存在した。この禁書目録は、フランスを除くカトリック地域での出版をほぼ停止させる措置となった。マキャヴェッリの著作の出版から1559年の禁書目録、そして1564年のトリエント公会議禁書目録による禁書目録までの間に、3人の主要な著述家がマキャヴェッリに反対した。彼らは、長年イタリアに住んでいたイギリスの枢機卿レジナルド・ポールとポルトガルの司教ジェロニモ・オソリオ、そしてイタリアの人文主義者で後に司教となったアンブロージョ・カテリーノ・ポリティである。
マキャヴェッリの思想は、印刷機の新技術の助けもあり、近代西洋の政治指導者たちに深い影響を与えた。マキャヴェッリの後の世代では、彼の主な影響は非共和制政府に及んだ。ポールは、イングランドではトーマス・クロムウェルが『君主論』を高く評価し、ヘンリー8世がプロテスタントに転向するきっかけとなり、また恩寵の巡礼などの戦術にも影響を与えたと報告している。[ 251 ]カトリックの国王であり皇帝でもあったカール5世も『君主論』の写本を所有していた。[ 252 ]フランスでは、当初は賛否両論の反応があったものの、マキャヴェッリはカトリーヌ・ド・メディシスとサン・バルテルミーの虐殺と結びつけられるようになった。ビレリー（1990 :17）が報告しているように、16世紀にはカトリックの著述家は「マキャヴェッリをプロテスタントと結びつけ、一方プロテスタントの著述家は彼をイタリア人でカトリック教徒とみなした」。実際、彼はカトリックとプロテスタントの両方の国王に影響を与えていたようだ。[ 253 ]
マキャヴェッリ、特に『君主論』を批判する初期の重要な著作の一つは、ユグノー派のイノセント・ジャンティエによるもので、一般に『マキャヴェッリに対する論考』または『反マキャヴェッリ論』と呼ばれる彼の著作は、1576年にジュネーブで出版された。[ 254 ]彼はマキャヴェッリを無神論者だと非難し、彼の著作は「廷臣のコーラン」であり、「マキャヴェッリの著作を手元に置いていないフランス宮廷の人物は、何の評判もない」と述べて、当時の政治家を非難した。[ 255 ]ジャンティエのもう一つのテーマは、マキャヴェッリ自身の精神により近いもので、政治における不道徳の有効性に疑問を呈した。ジャンティエは、マキャヴェッリの多くの批判者と同様に、最終的には彼らが非難した彼の思想の側面を受け入れた。[ 256 ] [ 257 ]これは、17世紀のヨーロッパにおける将来の政治的議論のテーマとなった。これには、ビレリーがまとめたカトリック対抗宗教改革派の著述家、ジョヴァンニ・ボテロ、ユストゥス・リプシウス、カロルス・スクリバニ、アダム・コンツェン、ペドロ・デ・リバデネイラ、ディエゴ・デ・サアベドラ・ファハルドが含まれる。[ 258 ]これらの著述家はマキャヴェッリを批判したが、多くの点で彼に倣った。彼らは君主が名声に気を配る必要性、さらには狡猾さや欺瞞の必要性を認めたが、マキャヴェッリと比較すると、また後の近代主義の著述家と同様に、戦争という危険な冒険よりも経済的進歩をはるかに重視した。これらの著述家は、現実主義的な政治的助言の源泉としてマキャヴェッリではなくタキトゥスを引用する傾向があり、この偽善は「タキトゥス主義」として知られるようになった。[ 259 ]「黒のタキチズム」は君主制を支持していたが、共和制を主張する「赤のタキチズム」は、マキャヴェッリ自身の本来の精神により近いものであり、ますます重要になっていった。枢機卿レジナルド・ポールはイタリア滞在中に『君主論』を読み、それについてコメントを残した。[ 260 ]プロイセン王でヴォルテールの後援者であったフリードリヒ大王は、『君主論』に反論する目的で『反マキャヴェッリ』を書いた。[ 261 ]
近代唯物論哲学は、マキャヴェッリの後の世代から始まり、16世紀、17世紀、18世紀に発展した。近代政治哲学は共和主義的傾向があったが、カトリックの著述家と同様に、マキャヴェッリの現実主義と、自らの運命をコントロールしようとする革新の奨励は、戦争や派閥間の暴力への強調よりも受け入れられた。革新的な経済や政治だけでなく、近代科学もその結果であり、一部の評論家は、18世紀の啓蒙主義はマキャヴェリズムの「人道主義的」緩和を伴うものであったと述べている。[ 262 ]
マキャヴェッリの影響の重要性は、この分野における多くの重要な人物、例えばボーダン[ 263 ] 、フランシス・ベーコン[ 264 ] 、アルジャーノン・シドニー[ 265 ] 、ハリントン、ジョン・ミルトン[ 266 ] 、スピノザ[ 267 ] 、ルソー、ヒューム[ 268 ] 、エドワード・ギボン、アダム・スミスなどに顕著に表れている。論争のため、必ずしも名前がインスピレーションとして挙げられるわけではないが、モンテーニュ[ 269 ] 、デカルト[ 270 ] 、ホッブズ、ロック[ 271 ]、モンテスキューなどの他の主要な哲学者にも影響を与えたと考えられている。[ 272 ] [ 273 ]全く異なる政治思想を持つジャン＝ジャック・ルソーは、マキャヴェッリの著作を、マキャヴェッリが非道徳を称賛するのではなく、独裁政治の欠点を暴く風刺作品と見なした。
17世紀、マキャヴェッリの思想が最も本格的に発展し、適応され、共和主義が再び息を吹き返したのはイングランドにおいてであった。そして、17世紀のイングランド共和主義から、次の世紀には、ボリングブルック・サークルやギボン、初期の議会急進派の著作に見られるような、イングランドの政治的・歴史的考察のテーマとしてだけでなく、スコットランド、大陸、そしてアメリカにおける啓蒙主義への刺激として現れることになる。 [ 274 ]
学者たちは、マキャヴェッリが共和主義と共和制政府を圧倒的に支持していたことから、アメリカ合衆国の建国の父たちの政治思想に間接的にも直接的にも大きな影響を与えたと主張してきた。ジョン・マコーミックによれば、マキャヴェッリは最終的に君主が貴族ではなく庶民の側に立つことを望んでいたため、彼はマキャヴェッリを民衆政府の先駆者であり擁護者と見なしている。[ 275 ]ベンジャミン・フランクリン、ジェームズ・マディソン、トーマス・ジェファーソンは、アレクサンダー・ハミルトンが連邦党で作り出そうとしていた新興貴族階級に反対した際に、マキャヴェッリの共和主義に従った。[ 276 ]ハミルトンはマキャヴェッリから外交政策が国内政策にとって重要であることを学んだが、共和制が存続するためにどれほど強欲である必要があるかについては、彼と意見が分かれた可能性がある。[ 277 ] [ 278 ]ジョージ・ワシントンはマキャヴェッリの影響をあまり受けなかった。[ 279 ]
建国の父の中で、政治哲学者としてマキャヴェッリを最も深く研究し、高く評価していたのはジョン・アダムズであろう。アダムズは著書『アメリカ合衆国政府憲法の擁護』の中で、このイタリア人の思想について詳細に論評している。[ 280 ]この著作の中で、アダムズはアルジャーノン・シドニーやモンテスキューとともに、混合政体の哲学的擁護者としてマキャヴェッリを称賛した。アダムズにとって、マキャヴェッリは政治に経験的理性を回復させ、派閥分析は称賛に値するものであった。アダムズはまた、人間の本性は不変であり、情念に突き動かされるというフィレンツェ出身の思想家マキャヴェッリの考えにも同意した。さらに、すべての社会は成長と衰退の周期的な時期を経るというマキャヴェッリの考えも受け入れた。アダムズにとって、マキャヴェッリに欠けていたのは、良き統治に必要な制度についての明確な理解だけであった。[ 280 ]
20世紀のイタリアの共産主義者アントニオ・グラムシは、マキャヴェッリの倫理、道徳、そしてそれらが国家や革命とどのように関係しているかについての著作から大きな影響を受け、受動的革命に関する著作や、道徳に関する大衆の観念をコントロールすることで社会をいかに操作できるかについての著作を著した。[ 281 ]グラムシは、マキャヴェッリの思想に見られる民主主義的な傾向を高く評価し、それを自身の哲学に取り入れようとした。[ 282 ]ヨシフ・スターリンは『君主論』を読み、自分の本に注釈を書き込んだと言われている。[ 283 ]イタリアのファシスト指導者ベニート・ムッソリーニも、マキャヴェッリの影響について『マキャヴェッリへの序曲』という題名の長大なエッセイを書いた。[ 284 ]
20世紀には、マキャヴェッリの戯曲『マンドラゴラ』（1518年）への関心も再び高まり、ニューヨークでの数回の上演、1976年のニューヨーク・シェイクスピア・フェスティバル、1979年のリバーサイド・シェイクスピア・カンパニー、 1971年のミュンヘンのアンチ劇場でのピア・ラーベンによるミュージカル・コメディ、1984年のロンドンのナショナル・シアターなど、数多くの舞台化が行われた。 [ 285 ]
マキャヴェッリの著作は、現代において「政治」や「政治家」という言葉に否定的な意味合いを与える一因となったとさえ言われることがある[ 286 ] 。また、彼のおかげで「オールド・ニック」が英語で悪魔を意味するようになったとされることもある[ 287 ]。マキャヴェッリの名前は、16世紀後半にマキャヴェッリの著作が広く流通した結果、軽蔑的な意味合いで使われることが増え、通常は悪、特に政治的な悪と結びつけられていた[ 17 ] 。現在でも、「マキャヴェリ的」という形容詞は、「狡猾さ、二枚舌、または不誠実さによって特徴づけられる」政治の形態を表す用語として使われている[ 288 ] 。 「マキャヴェリズム」という言葉も政治的な議論で使われる用語であり、しばしば生々しい政治的現実主義の代名詞として使われる[ 289 ] [ 290 ] [ 291 ]。
このような評判にもかかわらず、マキャヴェッリが政治家としてどの程度まで道徳的な行為の逸脱を受け入れたのかについては、学者の間で頻繁に議論が交わされており、ほぼすべての学者が、この見解を受け入れるか否かにかかわらず、彼を不道徳な人物として認識する評判に対処しなければならない。[ 292 ]彼の意図が何であれ、それは今日でも議論されているが、彼は政府における好ましくない行為を正当化する特定のタイプの政治行動と思考と結びついている。[ 293 ]例えば、レオ・シュトラウス（1987年、297頁）は次のように書いている。
マキャヴェッリは、彼の影響とは無関係に存在し、今後も存在し続けるであろう政治の一形態を指す言葉として、その名が広く用いられるようになった唯一の政治思想家である。それは、便宜主義的な考慮のみに基づいて行動し、目的達成のためにはあらゆる手段（正当な手段であろうと不正な手段であろうと、鉄であろうと毒であろうと）を用いる政治であり、その目的とは自国や祖国の繁栄である。しかし同時に、祖国を政治家や政治家、あるいは所属政党の自己顕示のために利用する政治でもある。
マキャヴェッリの人気ゆえに、彼は文化的な描写の中で様々な形で取り上げられてきた。イギリスのルネサンス演劇（エリザベス朝およびジェームズ朝）では、「マキャヴェッリ」という用語（フランス語に基づくマキャヴェッリの名前の「英語化」である「ニコラス・マキャヴェッリ」に由来）は、国家権力を維持するために冷酷な手段に訴える典型的な敵役に用いられ、現在では「マキャヴェリ的」の同義語とみなされている。[ 294 ] [ 295 ] [ 296 ]
クリストファー・マーロウの戯曲『マルタのユダヤ人』 （1589年頃）には、マキャベリをモデルにしたセネカの亡霊であるマキャベリという登場人物によるプロローグが含まれている。[ 297 ]マキャベリは、権力は非道徳的であるという皮肉な見解を次のように述べている。
私は宗教を子供のおもちゃとしか考えておらず、無知以外に罪はないと信じています。
シェイクスピアのタイトルキャラクターであるリチャード三世は、 『ヘンリー六世』第三部の中でマキアヴェリを「殺人マキャベル」と呼んでいます。[ 298 ]
マキャベリは政治家、政治学者であることに加えて、古典作品の翻訳も行っており、劇作家（クリツィア、マンドラゴラ）、詩人（ソネッティ、カンツォーニ、オッターヴェ、カンティ・カルナシアレスキ）、小説家（ベルファゴール・アルキディアヴォロ）でもありました。
彼のその他の作品：
『言語について』（イタリア語で「 Della Lingua」）（1514年）は、イタリアの言語に関する対話篇であり、通常はマキャヴェッリの著作とされている。
マキャヴェッリの文学遺言執行人ジュリアーノ・デ・リッチも、祖父のマキャヴェッリがアリストパネス風の喜劇を書いており、登場人物にはフィレンツェの生きた人々が含まれており、 『仮面』という題名になる予定だったと報告している。こうしたことや、一般的に上司に宛てた彼の文章スタイルから、メディチ家が復活する前からマキャヴェッリに対する敵意があった可能性が高いと示唆されている。[ 301 ]
マキャヴェッリの主要な政治著作――『君主論』、『リウィウスの最初の十巻に関する論考』、『フィレンツェ史』、『孫子兵法』――に基づいて、多くの評論家は彼を近代政治思想あるいは近代政治学の父とみなしており、中には彼を「近代」そのものの創始者とさえ位置づける者もいる。
フィレンツェがメディチ家を追放した今、マキャヴェッリは官房での以前の地位に復帰することを望んでいた。しかし、メディチ家が彼に与えたわずかな恩恵は、自由共和国の支持者たちに彼を疑いの目で見る原因となった。地位を拒否された彼は病に倒れ、1か月以内に亡くなった。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）ネグリとマコーミックの解釈は、マキャベリが民主主義を称賛したことが一度もないという明白な事実を考慮していない。彼が民主主義に言及するのは、ソロンに触発されたアテネの民主憲法が短命に終わり、ピシストラトスの僭主政治への道を開いたことを強調するためだけである。なぜなら、それはすべての権力を民衆に与えたからである（「民衆国家だけを普通に維持することは、非常に短い期間で終わり、民衆の前にピシストラトスの僭主政治が生まれたことを、あなたは目の当たりにするだろう」、『リウィウス論考』第1巻第2章）。したがって、マキャベリを民主主義の擁護者と表現することは、マキャベリのテキストの明らかな誤読であると私には思われる。
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