ロマネスク美術

ロマネスク美術は、およそ西暦1000年から12世紀、あるいは地域によってはそれ以降のゴシック様式の台頭までのヨーロッパの美術である。それ以前の時代はプレロマネスク時代として知られている。この用語は19世紀の美術史家によって、特にロマネスク建築のために作られたもので、ロマネスク建築はローマ建築様式の多くの基本的な特徴（最も有名なのは丸いアーチだが、樽型ヴォールト、後陣、アカンサスの葉の装飾）を保持していたが、非常に異なる多くの特徴も発達させていた。南フランス、スペイン、イタリアでは後期古代との建築上の連続性があったが、ロマネスク様式はシチリア島からスカンジナビア半島に至るカトリックヨーロッパ全体に広がった最初の様式であった。ロマネスク美術は、特に絵画においてビザンチン美術や、イギリス諸島の島嶼芸術の装飾の反古典主義的なエネルギーにも大きく影響を受けた。これらの要素から、非常に革新的で一貫性のあるスタイルが生まれました。

ロマネスク建築以外では、この時代のアートは彫刻と絵画の両方で力強いスタイルを特徴としていた。後者は、教会で最も一般的な主題については本質的にビザンチンの 図像モデルに従い続け、それは依然として威厳あるキリスト、最後の審判、そしてキリストの生涯の場面であった。装飾写本には、新しい場面を描く必要があったため、より独創性が見られる。この時代で最も豪華に装飾された写本は、聖書と詩篇であった。同じ独創性が柱頭にも当てはまり、そこにはしばしば複数の人物が描かれた完全な場面が彫られていた。大きな木製の十字架は、この時代が始まったばかりのドイツの発明であり、玉座に座る聖母の自立型彫像も同様であった。高浮き彫りがこの時代を支配する彫刻様式であった。

色彩は非常に印象的で、ほとんどが原色でした。現在、これらの色彩が本来の鮮やかさで見られるのは、ステンドグラスのサンプルや保存状態の良い写本のサンプルだけです。ステンドグラスは広く使われるようになりましたが、今日残っているものはほとんどありません。^[要出典]この時代の発明として、重要な教会の入り口のティンパヌムに記念碑的な図柄が彫られ、その多くは「威厳あるキリスト」や「最後の審判」でしたが、ビザンチン様式のモデルがなかったため、絵画版よりも自由に扱われました。

構図には通常、奥行きがなく、歴史上の頭文字、柱頭、教会のティンパヌムの形に合わせるために柔軟性が必要でした。構図が時々逃げ出す、しっかりと囲まれた枠との間の緊張感は、ロマネスク美術で繰り返されるテーマです。人物は、その重要性に応じてサイズが変わることが多かったです。風景の背景が使用される場合、「モルガン リーフ」の木のように、写実的というよりは抽象的な装飾に近いものでした。肖像画はほとんど存在しませんでした。^[要出典]

この時期、ヨーロッパは着実に繁栄し、最高品質の芸術は、カロリング朝やオットー朝の時代には主にそうであったように、もはや王宮と少数の修道院に限定されていなかった。修道院は依然として極めて重要であり、特に、ヨーロッパ中に広まったシトー会、クリュニー会、カルトゥジオ会といった、当時の拡張主義的な新興修道会の修道院は重要であった。しかし、都市の教会、巡礼路にある教会、そして小さな町や村の多くの教会は、非常に高い水準で精巧に装飾されていた。大聖堂や都市の教会が再建されたとき、これらの建造物が生き残ることが多い。ロマネスク様式の王宮は実際には残っていない。

平信徒の芸術家は、高く評価される存在になりつつあり、ニコラ・ド・ヴェルダンは大陸全土で知られていたようです。石工や金細工師の大半は平信徒となり、この時代の終わりには、少なくとも最高の仕事をする平信徒画家は、ユーゴー師のような平信徒画家が大多数を占めていたようです。彼らが教会で制作した図像は、間違いなく聖職者の顧問と相談して決定されたものです。

これらの媒体で作られた貴重品は、この時代、おそらく絵画よりもずっと高い地位を占めていた。これらの品々の製作者の名前は、同時代の画家、装飾画家、建築家兼石工の名前よりも多く知られている。エナメルの装飾を含む金属細工は非常に洗練されたものとなった。聖遺物を納めるために作られた壮麗な聖堂が数多く現存しており、その中で最もよく知られているのは、ニコラウス・ド・ヴェルダンら（ 1180年頃～ 1225年）が手がけたケルン大聖堂の三王の聖堂である。スタヴロの三連祭壇画や聖マウルスの聖遺物箱も、モザンのエナメル細工の例である。大型の聖遺物箱や祭壇の正面は木枠で作られていたが、小型の棺はすべて金属とエナメルでできていた。鏡箱、宝石、留め金など、世俗的な品々もいくつか現存しているが、貴族が所有していた精巧な金属細工の量を過小評価していることは間違いない。

現在リエージュにある、ブロンズ製のグロスター燭台と1108年から1117年にかけて作られた真鍮製の洗礼盤は、様式が大きく異なる金属鋳造の優れた例である。前者は写本画に倣った非常に精巧で精力的な作品であるのに対し、洗礼盤はモザン様式の最も古典的で荘厳な姿を表している。ヒルデスハイム大聖堂のブロンズ製の扉、凱旋門やその他の装飾品、グニェズノの扉、ヴェローナのサン・ゼーノ聖堂の扉も、現存する重要な品である。体を洗うための水を入れる容器であるアクアマニレは、11世紀にヨーロッパに伝わったと思われる。職人はしばしばこれらの作品に幻想的な動物の形を施したが、現存する例のほとんどは真鍮製である。ロマネスク様式のコインは一般に美的関心を引くものではないが、印象的な印章の蝋印が憲章や文書に多く残っている。

クロイスターズクロスは、非常に大きな象牙の十字架で、多くの預言者などの像を含む複雑な彫刻が施されており、写本の装飾も手がけた、名前が知られている比較的数少ない芸術家の一人、マスター・ユーゴーの作品とされています。多くの作品と同様に、元々部分的に彩色されていました。ルイスのチェスの駒は、小型象牙の保存状態の良い例で、杖、飾り板、胸当ての十字架などから多くの破片や断片が残っています。

西ローマ帝国の崩壊とともに、石に大型の彫刻を彫ったり、青銅で人物像を彫ったりする伝統は廃れ、ビザンチン（東ローマ）世界では宗教的な理由で事実上廃れた。等身大の彫刻がスタッコや石膏で作られたことは明らかだが、現存するものは当然ながら稀少である。^[1]プロトロマネスク期ヨーロッパの現存する大型彫刻作品で最もよく知られているのは、 960年から965年頃にケルン大司教ゲロの依頼で作られた等身大の木製の十字架像で、これが後に人気を博した形式の原型となったと思われる。これらは後に、12世紀に英語でルードと呼ばれる内陣のアーチの下の梁に設置され、両側には聖母マリアと福音記者ヨハネの像が添えられた。 ^[2] 11世紀から12世紀にかけて、具象彫刻が強く復活し、建築レリーフは後期ロマネスク時代の特徴となっています。

具象彫刻は、写本の装飾と象牙や金属の小規模彫刻という2つの資料に基づいていました。アルメニアやシリアの教会に彫られた大規模なフリーズも、おそらく影響があったと考えられています。^[3]これらの資料が組み合わさって、ヨーロッパ全土で認識できる独特のスタイルが生まれましたが、最も壮大な彫刻プロジェクトは南西フランス、北スペイン、イタリアに集中しています。

金属細工に描かれた像は、しばしば浮き彫りにされた。その結果生じた表面には、通常、刻み込まれた 2 つの主要な平面と細部があった。この処理は石の彫刻にも応用され、特に入口上部のティンパヌムに見られる。そこには、中世の福音書の金箔の表紙から直接、四福音書記者のシンボルとともに描かれた、威厳あるキリストの像がある。この様式の出入り口は多くの場所で見られ、ゴシック時代にまで続いた。イギリスで稀に残っているのは、イーリー大聖堂の「修道院長の扉」である。フランス南西部には、数多く残っており、印象的な例は、クリュニー修道院の娘修道院であるサンピエール、モワサック、スイヤック^[4]、およびヴェズレーのラ マドレーヌなどであり、回廊やその他の建物には、他の多くの彫刻が残っている。近くのオータン大聖堂には、作者であるジゼルベルトゥスの署名が唯一残っているという点で、非常に珍しい「最後の審判」がある。^{[5] [6]}

写本の装飾に描かれた人物像の特徴は、限られたスペースに描かれ、そのスペースに合うように体をゆがめられていることである。利用可能なスペースに人物像を合わせるという芸術家の習慣は、ドアの柱やまぐさ石などの建築物の表面を飾る人物像をデザインするのに役立った。描かれた人物像の衣服は、実際の布の重さや垂れ下がりとはほとんど似ていない、平らで装飾的なスタイルで扱われるのが一般的だった。この特徴は彫刻にも応用された。現存する多くの例の中でも最も優れたものの一つは、 1130年頃のフランス、モワサックのサンピエール修道院の入り口の柱に描かれた預言者エレミヤの像である。^[6]

ロマネスク様式の最も重要なモチーフの 1 つは螺旋で、具象彫刻と非具象彫刻の両方に見られます。その源の 1 つはイオニア式の柱頭であると考えられます。渦巻き状の蔓はビザンチン様式とローマ様式の両方で共通のモチーフであり、ローマの 4 世紀のサンタ コスタンツァ教会の丸天井のモザイクに見ることができます。12 世紀の写本や建築彫刻にも、非常によく似た渦巻き状の蔓のモチーフがあります。

螺旋のもう一つの源泉は、明らかに7世紀から9世紀の彩飾写本、特にアイルランドの写本、例えば聖ガレス福音書であり、これらはアイルランド・スコットランド宣教団によってヨーロッパに広められた。これらの彩飾写本における螺旋の使用は、蔓やその他の植物の形とは何の関係もない。そのモチーフは抽象的で数学的である。その後、このスタイルはカロリング朝の芸術に取り入れられ、より植物的な特徴が与えられた。この形態の適応として、螺旋は彫刻やステンドグラスの窓のカーテンに見られる。ロマネスク様式の門に見られる多くの例の中で、最も顕著なものの1つは、ヴェズレーのラ・マドレーヌ寺院の中央のキリスト像である。^[6]

インシュラー美術からの影響としては、絡み合った動物も挙げられる。これらは柱頭（シロスの場合）や時には柱自体（モワサックの場合）によく用いられ、見事な効果を上げている。ロマネスク装飾における対になったり、向かい合ったり、絡み合ったりする動物の扱いの多くは、体尾が純粋に装飾的な形になっている動物と同様、同様のインシュラー美術に由来している。（イングランドや大陸でアイルランド・サクソンの伝統がロマネスク様式に取り入れられたにもかかわらず、影響は主に一方通行であった。この時期のアイルランド美術は孤立したまま、土着のアイルランド様式とバイキング様式の独特な融合を発展させたが、13世紀初頭のアングロ・ノルマン人のアイルランド侵攻後、徐々に消滅し、主流のロマネスク様式に取って代わられた。^[7]）

ロマネスク彫刻のほとんどは絵画的で聖書を題材としている。柱頭には多種多様なテーマが描かれており、天地創造や人間の堕落、キリストの生涯のエピソード、ヨナとクジラ、ライオンの穴の中のダニエルなどキリストの死と復活を予兆する旧約聖書の場面などがある。キリスト降誕の場面も多く、三賢者のテーマが特に人気がある。北スペインのサント・ドミンゴ・デ・シロス修道院の回廊やモワサックは完全な状態で現存する好例であり、南イングランド、フランス、ベルギーの教会で見られるトゥルネーの洗礼盤のレリーフ彫刻も同様である。

ロマネスク様式の教会の特徴として、入口の周囲、あるいは場合によってはファサードの大部分を覆う大規模な彫刻計画が挙げられます。フランスのアングレーム大聖堂には、ファサードのアーケードによって作られた広い壁龕内に非常に精巧な彫刻計画が施されています。スペインのカタルーニャ地方では、リポイのサンタ・マリア教会の扉の周囲に低浮き彫りの精巧な絵画計画が施されています。^[6]

彫刻計画の目的は、キリスト教信者は過ちを認め、悔い改め、救済を受けるべきであるというメッセージを伝えることでした。最後の審判は信者に悔い改めを思い出させます。教会内の目立つ場所に展示されている彫刻または絵画で飾られた十字架は、罪人に救済を思い出させます。

彫刻は、その形や題材が恐ろしいものであることが多い。これらの作品は、柱頭、コーベル、ボス、またはドアのモールディングの葉に絡み合っている。それらは、今日では容易に認識できない形を表している。一般的なモチーフには、シーラ・ナ・ギグ、恐ろしい悪魔、尾を飲み込むウロボロスまたはドラゴン、その他多くの意味不明な神話上の生き物などがある。螺旋と対になったモチーフは、もともと口承では特別な意味を持っていたが、現代の学者によって失われたり否定されたりしている。

色欲、暴食、強欲を含む七つの大罪も頻繁に描かれている。特大の性器を持つ人物の姿は肉欲の罪とみなすことができ、リンカーン大聖堂の出入り口の特徴である突き出した舌を持つ多数の人物も同様である。ひげを引っ張ることは自慰の象徴であり、口を大きく開けることは淫らな行為の兆候でもあった。この時代の柱頭によく見られるテーマは、舌を突く人やひげを撫でる人が妻に殴られたり悪魔に捕らえられたりすることである。守銭奴などの悪人の魂をめぐって悪魔が戦うのも人気の主題である。^[8]

ゴシック建築は、1144年にシュジェール修道院長がパリ北部のサン＝ドニ修道院の聖歌隊席の設計を開始したと一般的に考えられている。ゴシック彫刻の始まりは、通常それより少し後の、 1150年から1155年にかけてフランスのシャルトル大聖堂の王室の玄関の周りの人物の彫刻とされる。彫刻のスタイルはシャルトルから急速に広がり、新しいゴシック建築を追い越した。実際、後期ロマネスク時代の多くの教会は、サン＝ドニの建物よりも後に建てられた。形式化されたデザインよりも、観察と自然主義に基づいた彫刻スタイルが急速に発展した。自然主義的な形態が急速に発展した理由の1つは、古典遺跡が最も多く残っていた場所でのそれらの認識が高まり、その様式を意図的に模倣したことであると考えられている。その結果、形態はロマネスクでありながら、初期ゴシック彫刻に関連する自然主義を示す出入り口が存在する。^[6]

そのうちの 1 つが、1180 年に建てられたサンティアゴ デ コンポステーラのポルティコ ダ グロリアです。この扉は内部にあり、特に保存状態が良く、人物像にも色が残っており、現在では単色と見なされている多くの建築装飾の派手な外観を示しています。出入口の周りには、ドアのモールディングを形成するコロネットと一体化した人物像があります。それらは立体的ですが、わずかに平らになっています。それらは外見だけでなく表情においても非常に個性的で、1170 年に建てられたサン デニス修道院の北玄関周りのものと非常によく似ています。ティンパヌムの下には、さまざまな簡単に識別できる楽器を演奏する人物像がリアルに彫られています。

初期のロマネスク様式の装飾写本には、いくつかの地方の流派が集まっていました。イングランドと北フランスの「海峡流派」は後期アングロサクソン美術の影響を強く受けていましたが、南フランスではイベリアの影響をより強く受け、ドイツと低地諸国ではオットー朝様式が発展を続け、ビザンチン様式とともにイタリアにも影響を与えました。12 世紀までに、これらすべての流派は相互に影響し合っていましたが、当然ながら地方の独自性は残っていました。

ロマネスク様式の典型的な装飾画の中心は聖書であり、聖書では各書の前に大きな歴史を記した頭文字が付けられ、詩篇では主要な頭文字が同様に装飾されていた。どちらの場合も、より豪華な例では、完全に装飾されたページに場面のサイクルがあり、時には1ページに複数の場面が区切られていた。特に聖書には、装飾画が付いていることが多く、複数の巻に製本されることもあった。例としては、セントオールバンズ詩篇、ハンテリアン詩篇、ウィンチェスター聖書（上記の「モルガンリーフ」）、フェカン聖書、スタヴロ聖書、パルク修道院聖書などがある。この時代末期までに、芸術家や筆写者による一般の商業工房が重要になり、装飾画、そして書籍全般が、信徒と聖職者の両方に広く提供されるようになった。

ロマネスク時代の大きな壁面とシンプルで湾曲した丸天井は、壁画の装飾に適していました。残念ながら、これらの初期の壁画の多くは湿気で破壊されたり、壁が塗り直されたり、塗りつぶされたりしています。イギリス、フランス、オランダでは、宗教改革の 偶像破壊運動の際に、そのような絵が組織的に破壊されたり、白塗りされたりしました。デンマーク、スウェーデン、その他の場所の壁画の多くはその後修復されています。カタルーニャ（スペイン）では、20世紀初頭（1907年）にそのような壁画を救おうという運動があり、それらを撤去してバルセロナの保管庫に移し、カタルーニャ国立美術館の素晴らしいコレクションが生まれました。他の国では、戦争、放置、流行の変化により壁画が損なわれています。

教会の全面に描かれた装飾の古典的な計画は、モザイクで描かれた初期の例に由来しており、後陣の半ドームの焦点として、マンドルラの中に座し、四福音書記者のシンボルである四翼の獣に囲まれた、威厳あるキリストまたは救世主キリストが描かれていた。これは、当時の福音書の金箔カバーや照明図の例と直接比較できる。聖母マリアがこの教会の奉納者であった場合、ここでキリストの代わりを務めることになるだろう。後陣の下の壁には聖人と使徒が描かれ、おそらく教会が奉納された聖人など、物語の場面も含まれているだろう。聖域のアーチには、使徒、預言者、または24人の「黙示録の長老」の像があり、アーチの頂上にあるキリストまたはそのシンボルである子羊の胸像を見つめている。身廊の北壁には旧約聖書の物語の場面が描かれ、南壁には新約聖書の場面が描かれる。後方の西壁には最後の審判が描かれ、その上部には玉座に座り審判を下すキリストが描かれる。^[9]

現存する最も完全な構成の一つは、フランスのサン・サヴァン・シュル・ガルタンプのものである。身廊の長い円筒形ヴォールトはフレスコ画を描くのに絶好の表面となっており、旧約聖書の場面で飾られており、天地創造、人類の堕落、その他の物語が描かれている。その中には、恐ろしい船首像と多数の窓を備えたノアの箱舟の生き生きとした描写があり、上甲板にはノアとその家族、中甲板には鳥、下甲板には動物のつがいが見える。別の場面では、紅海でファラオの軍隊が水に浸かる様子が力強く描かれている。この構成は教会の他の部分にも及んでおり、地下室には地元の聖人の殉教、ナルテクスには黙示録、威厳あるキリストが描かれている。使用されている色の範囲は、明るい青緑、黄土色、赤褐色、黒に限られている。同様の絵画はセルビア、スペイン、ドイツ、イタリア、フランスの他の地域にも存在する。^[10]

スペイン、ブルゴス県のアルランサで発見され、現在は散逸している絵画は、修道院のものであるにもかかわらず、題材は世俗的で、白黒のフリーズの上に巨大で力強い神話上の獣と他の生き物が描かれている。これらの絵画は、装飾されたロマネスク様式の宮殿にどのようなものがあったのかを知る貴重な情報を与えてくれる。

イギリスとフランスでは、ロマネスク時代にピガッシュ靴、つまり「サソリの尾」や「雄羊の角」のような靴が流行したが、当時の聖職者から激しく非難された。特にオルデリック・ヴィタリスは、この時代のソドミーや同性愛の増加はピガッシュ靴のせいだと非難した。 ^{[11]この靴は現在、主に}黒死病の後に流行した、はるかに派手なプーレーヌ靴の先駆けとして記憶されている。

ロマネスク刺繍は、フランスのバイユーにあるバイユー・タペストリーやスペインのジローナにある天地創造のタペストリー^[12]で最もよく知られていますが、より精巧に作られたオプス・アングリカナム（「英国の作品」 - 西洋で最も優れていると考えられている）や他のスタイルの作品も、主に教会の祭服として数多く残っています。

中世の絵画的ステンドグラスの最も古い断片として知られているのは、10世紀のものと思われる。最も古い無傷の人物像は、11世紀後半のアウクスブルクの5つの預言者の窓である。人物像は堅苦しく形式化されているが、絵画的にもガラスの機能的使用においても、デザインにおいてかなりの熟練度を示しており、製作者がこの媒体によく慣れていたことを示している。ル・マン、カンタベリー大聖堂、シャルトル大聖堂、サン＝ドニには、12世紀の多数のパネルが現存している。カンタベリーのものには、穴を掘っているアダムの像や、キリストの祖先シリーズからの息子セトの像がある。アダムは非常に自然主義的で生き生きとした描写であり、セトの像では、その時代最高の石の彫刻と同様に、ローブが大きな装飾効果のために使用されている。ガラス職人は建築家よりもスタイルを変えるのが遅く、少なくとも 13 世紀前半のガラスの多くは本質的にロマネスク様式であると考えられます。特に素晴らしいのは、ストラスブール大聖堂の 1200 年頃の大きな像(一部は現在博物館に移されています) と、ケルンの聖クニベルト教会の 1220 年頃の像です。

シャルトルの有名な窓を含め、フランスの素晴らしいステンドグラスのほとんどは 13 世紀のものです。12 世紀からそのまま残っている大きな窓ははるかに少ないです。その 1 つが「ポワティエの磔刑」です。これは 3 段に分かれた素晴らしい構成で、最下段には聖ペテロの殉教を描いた四葉の飾りがあり、中央の最も大きなステージには磔刑が描かれ、上段にはマンドルラに乗ったキリストの昇天が描かれています。磔刑にされたキリストの姿は、すでにゴシック様式の曲線を呈しています。この窓はジョージ セドンによって「忘れられない美しさ」と評されています。^[13] 多くの破片が博物館に展示されており、イギリスのトワイクロス教会の窓はフランス革命から救出された重要なフランスのパネルでできています。^[14] ガラスは高価であると同時に柔軟性が高く（追加したり再配置したりできる）、教会がゴシック様式で再建された際によく再利用されたようです。年代が特定できる最も古いイギリスのガラスであるヨーク大聖堂のエッサイの木のパネルは、おそらく1154年以前に作られたもので、このようにしてリサイクルされました。

• ロマネスク芸術家一覧
• スペインロマネスク

ウィキメディア・コモンズにはロマネスク美術に関連するメディアがあります。

• メトロポリタン美術館タイムラインエッセイ
• crsbi.ac.uk (中世イギリスおよびアイルランドのロマネスク様式の石彫刻の電子アーカイブ)
• 英国とアイルランドのロマネスク彫刻集
• Romanes.com フランスのロマネスク美術
• Círculo Románico: 全ヨーロッパの西ゴシック、モサラビア、ロマネスク芸術
• Flickrのロマネスク彫刻グループ