蒙昧主義

2000年4月に掲載された記事「未来はなぜ私たちを必要としないのか」の中で、当時サン・マイクロシステムズの主任科学者であったコンピュータ科学者のビル・ジョイは、記事の副題で「21世紀の最も強力な技術、すなわちロボット工学、遺伝子工学、ナノテクノロジーは、人類を絶滅危惧種にする恐れがある」と提唱し、次のように述べている。

原子科学者たちの経験は、個人的責任の必要性、物事が急激に進みすぎる危険性、そしてプロセスが独自の生命を持つようになる可能性を明確に示している。彼らと同じように、私たちもあっという間に克服不可能な問題を生み出す可能性がある。自分たちの発明の結果に同様に驚き、衝撃を受けないためには、事前にさらに深く考える必要がある。^{[ 9 ]}

批評家たちは、社会を維持するために「特定の知識」の普及を制限するというジョイのエリート主義的な提案に難解さがあることをすぐに指摘した。1年後、アメリカ科学振興協会は『科学技術政策年鑑2001』で「ビル・ジョイと悲観的なテクノフューチャリストへの反論」という記事でジョイの提案に反論し、コンピュータ科学者のジョン・シーリー・ブラウンとポール・デュギッドは、ジョイの提案は一種の技術的視野狭窄であり、非科学者がそのような社会問題に与える影響を無視しているため、技術的に派生した問題は実現不可能であると述べた。^{[ 10 ]}

アリストテレスは自身の著作を「外典的」と「内典的」の2つの分類に分けました。ほとんどの学者はこれを想定読者の区別として理解しており、外典的著作は一般大衆向けに書かれたもので、内典的著作はリュケイオン内での使用を目的としたより専門的な著作であるとしています。^{[ 12 ]}現代の学者は、後者はアリストテレス自身の（未完成の）講義ノート、あるいは場合によっては彼の学生によるノートであると考えるのが一般的です。^{[ 13 ]}しかし、5世紀の新プラトン主義者アンモニオス・ヘルミアエは、アリストテレスの文体は意図的に難解であり、「善良な人々はそれによってさらに精神を伸ばすことができるが、不注意によって迷子になった空虚な心は、このような文章に遭遇すると難解さに逃げ出すだろう」と述べています。^{[ 14 ]}

現代の徳倫理に関する議論では、アリストテレスの『ニコマコス倫理学』（『倫理学』）は、専門的で哲学的な言語と文体、そして教養ある統治エリートの教育を目的としていることから、倫理的蒙昧主義であると非難されている。^{[ 15 ]}

イマヌエル・カントは、一般の人には理解しにくい専門用語を用いた。アルトゥール・ショーペンハウアーは、ヨハン・ゴットリープ・フィヒテ、フリードリヒ・ヴィルヘルム・ヨーゼフ・シェリング、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルといったカント以降の哲学者たちが、カントが用いた難解な文体を意図的に模倣したと主張した。^{[ 16 ]}

G.W.F. ヘーゲルの哲学、そして彼に影響を受けた哲学者たち、特にカール・マルクスの哲学は、難解であると非難されてきた。A.J . エア、バートランド・ラッセル、そして批判的合理主義者のカール・ポパーといった分析哲学や実証主義哲学者たちは、ヘーゲルとヘーゲル主義を難解だと非難した。ショーペンハウアーはヘーゲルの哲学について、「それは途方もない神秘化であり、後世の人々に我々の時代を嘲笑する尽きることのない題材を提供するだろう。それはあらゆる精神力を麻痺させ、あらゆる真の思考を窒息させ、言語の最もとんでもない誤用によって、最も空虚で、最も無意味で、最も思慮に欠け、そしてその成功によって証明されるように、最も愚鈍な言葉遣いをその代わりに据えている」と書いている。^{[ 17 ]}

しかしながら、伝記作家のテリー・ピンカードは、「ヘーゲルは分析哲学そのものにおいても消え去ることを拒否している」と述べている。^{[ 18 ]}ヘーゲルは、自分が難解であると認識されていることを自覚しており、それを哲学的思考の一部と捉えていた。つまり、日常的な思考とその概念の限界を受け入れ、それを乗り越えることである。エッセイ「誰が抽象的に考えるのか？」の中で、彼は抽象的に考えるのは哲学者ではなく、文脈を考慮せずに不変の既成概念として概念を用いる一般人であると述べている。哲学者は、日常的な概念の限界を乗り越え、より広い文脈を理解するために、具体的に考えるのである。このため、哲学的思考と哲学的言語は、一般人には難解で、秘教的で、神秘的に見えるのである。

^{カール・マルクスは初期の}著作で、ドイツ哲学とフランス哲学、特にドイツ観念論^{を、ドイツの非合理主義とイデオロギーに基づく蒙昧主義の伝統を持つとして批判した。[ 19} ]^{後にマルクス}に影響を受けた哲学者ジェルジ・ルカーチや社会理論家ユルゲン・ハーバーマスなどの思想家も、同様の議論を展開した。^{[ 21 ]}しかし、カール・ポパーやフリードリヒ・ハイエクなどの哲学者は、マルクスとマルクス主義哲学を蒙昧主義的であると批判した（ただし、ハイエクのこの用語の解釈については上記を参照）。^{[ 22 ]}

マルティン・ハイデガー、そしてジャック・デリダやエマニュエル・レヴィナスなど、ハイデガーに影響を受けた人々は、分析哲学やフランクフルト学派の批判理論の批評家たちから難解主義者とレッテルを貼られてきた。バートランド・ラッセルはハイデガーについて次のように書いている。「彼の哲学は極めて難解である。言語が暴走しているのではないかと疑わざるを得ない。彼の思索の中で興味深い点は、無が何か肯定的なものであるという主張である。実存主義の他の多くのことと同様に、これは論理として通用する心理学的観察である。」^{[ 23 ]}これがラッセルによるハイデガーに関する記述の全てであり、20世紀の多くの分析哲学者がハイデガーについて抱いていた感情を代弁している。^{[ 24 ]}

ニューヨーク・タイムズ紙^{[ 25 ]}とエコノミスト誌^{[ 26 ]}は、それぞれの訃報記事「難解な理論家ジャック・デリダ 、74歳で死去」（ 2004年10月10日）と「フランスの知識人ジャック・デリダの訃報」（2004年10月21日）の中で、デリダを意図的に難解な哲学者と評した。 

リチャード・ローティは『偶然性、皮肉、連帯』（1989年）の中で、ジャック・デリダが『ポストカード：ソクラテスからフロイト、そしてその先へ』 （1978年）において、定義不可能な言葉（例えばdifférance）を意図的に用い、定義された言葉を非常に多様な文脈で用いることで、それらの言葉が理解不能になり、読者は自身の文学的自己の文脈を確立することができなくなると主張した。このようにして、哲学者デリダは自身の作品の形而上学的説明から逃れている。作品には表向き形而上学が含まれていないため、結果としてデリダは形而上学から逃れているのである。^{[ 11 ]}

デリダの哲学的著作は、アメリカとイギリスの学者たちの間で特に物議を醸しており、ケンブリッジ大学が彼に名誉博士号を授与した際も、ケンブリッジ大学哲学部の教員や世界中の分析哲学者たちの反対があった。この決定に反対して、バリー・スミス、W・V・O・クワイン、デイヴィッド・アームストロング、ルース・バーカン・マーカス、ルネ・トム、その他12人の哲学者たちは、ロンドンのタイムズ紙に抗議の手紙を掲載し、「彼の著作は理解しがたい文体を用いている …したがって、我々には理性、真理、学問の価値に対する半ば理解不能な攻撃に過ぎないと思われるものに基づく学術的地位は、名門大学で名誉学位を授与する十分な根拠にはならない」と主張した。^{[ 27 ]}

1984年2月にニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス に掲載された記事「脱構築に関する意見交換」の中で、ジョン・サールは脱構築について次のように述べている。

「偏見のない心で脱構築的なテキストを読む人は誰でも、私が最初に驚いたのと同じ現象に驚くでしょう。それは、哲学的議論のレベルが低いこと、散文の意図的な難解さ、大げさな主張、そして逆説的に見える主張をすることで深遠さを装おうとする絶え間ない努力ですが、分析してみると、それらはしばしば愚かであったり些細なものであることがわかります。」^{[ 28 ]}

ジャック・ラカンは、ある程度難解主義を擁護した知識人だった。講義の意図的な難解さについて学生から苦情を受けた際、彼は「理解が少なければ少ないほど、よく聞ける」と答えた。 ^{[ 29 ]} 1973年のセミナー「アンコール」で、彼は自身の『エクリ』（著作集）は理解されるべきものではなく、神秘主義的なテキストが引き起こすような意味を読者にもたらすものだと述べた。難解さは彼の文体にあるのではなく、アレクサンドル・コジェーヴのヘーゲル講義に由来するヘーゲルへの度重なる言及や、同様の理論的相違にある。

ソーカル事件（1996年）は、物理学教授のアラン・ソーカルが、当時査読制度のないポストモダン文化研究の学術誌『ソーシャル・テキスト』の編集者と読者に対して仕掛けた出版詐欺である。1996年、ソーカルは編集の誠実さ（事実確認、検証、査読など）を試す実験として、物理的現実が社会的構築物であると主張する疑似科学論文「境界を越える：量子重力の変革的解釈学に向けて」を投稿し、『ソーシャル・テキスト』が「（a）内容が良さそうで、（b）編集者のイデオロギー的先入観に迎合する」場合、ナンセンスをふんだんに盛り込んだ論文を掲載するかどうかを検証した。^{[ 30 ]}ソーカルの偽の記事は、1996 年春/夏号のSocial Textに掲載された。この号は、アメリカの大学における科学的実在論者とポストモダン批評家の間で繰り広げられた、科学的客観性の概念的妥当性と科学理論の本質に関する科学論争を特集したものであった。^{[ 31 ]}

ソーカルが虚偽の記事を掲載した理由は、ポストモダニズム批評家が、文化研究、文化人類学、フェミニズム研究、比較文学、メディア研究、科学技術研究といった分野において、科学的方法と知識の本質を批判することで、科学の客観性に疑問を呈したからである。これに対し、科学的実在論者は客観的な科学的知識は存在すると反論し、ポストモダニズム批評家は批判している科学についてほとんど何も知らないと反論した。結局、編集部は「学術的権威」（著者である教授）に敬意を払い、ソーカルの原稿を科学者による査読に提出して事実確認を行わなかった。

ソーカルは、自身の偽記事がソーシャル テキスト誌に掲載されたことで示された編集上の誠実さの欠如について、1996 年 5 月号のリンガ フランカ誌に掲載された「物理学者が文化研究で実験する」という記事でこの問題を取り上げ、自身の変容的解釈学の記事は「支配的な知的基準を試す」ために提出されたパロディであったことを明らかにし、学術出版物であるソーシャル テキストは検証に必要な知的厳密さを無視し、「この分野に精通した人に相談することもなく量子物理学に関する記事を掲載することに何の抵抗も感じなかった」と結論付けた。^{[ 30 ] [ 32 ]}

さらに、公共知識人として、ソーカルは、彼のいたずらは社会科学における難解で秘教的で曖昧な文章という、現代の蒙昧主義への傾向に対する抗議行動だったと述べた。^{[ 30 ]}

要するに、私が主観主義的思考の蔓延を懸念しているのは、知的側面と政治的側面の両方に関わる問題である。知的に言えば、こうした教義の問題点は、それらが誤りである（あるいは単に無意味である）ということだ。現実世界は存在し、その特性は単なる社会的な構築物ではない。事実と証拠は確かに重要である。正気な人間なら、これに異を唱えるだろうか？それにもかかわらず、現代の多くの学術理論は、まさにこうした明白な真実を曖昧にしようとする試みから成り立っている。つまり、そのすべてが、難解で気取った言葉によって隠蔽されているという、全くの不条理さである。

疑似科学的な著作として、論文「境界を越える：量子重力の変革的解釈学に向けて」は、「物理的現実は単なる社会的構築物であるという主張を中心とした、左翼の偽善、媚びへつらうような言及、大げさな引用、そして全くのナンセンスの寄せ集め」の典型例として説明されている。^{[ 33 ]}

オンラインのソーシャルメディアの議論から生まれた「曖昧投稿」という用語は、詳細を一切提供せずに出来事をほのめかす、意図的に曖昧で間接的な発言をすることを指します。哲学用語とは直接関係ありませんが、「曖昧投稿」と難解なコミュニケーションには大きな類似点があります。難解主義と同様に、どちらも理解を妨げ、「大衆」が伝えられた情報を理解するのを阻止する反知性主義の一形態として機能します。^{[ 34 ]}