アイコン

イコン（古代ギリシア語のεἰκών ( eikṓn ) 「像、類似」に由来）は、東方正教会、東方正教会、カトリック教会の文化における 宗教芸術、最も一般的には絵画である。最も一般的な主題は、イエス、マリア、聖人、天使などである。この用語は、特に1人または2人の主要人物に集中した肖像画スタイルの画像に関連付けられるが、この用語は、通常は聖書や聖人の生涯からの物語の場面を含む、東方キリスト教によって生み出されたさまざまな芸術媒体の宗教的な画像のほとんどもカバーする。

イコンは、卵テンペラで木製パネルに描かれるのが最も一般的ですが、金属で鋳造したり、石に彫ったり、布に刺繍したり、モザイクやフレスコ画で描いたり、紙や金属に印刷したりすることもあります。西方キリスト教の類似した画像は「イコン」に分類されることがあります。ただし、「イコン」は宗教的な画像の静的なスタイルを説明するためにも使用されることがあります。ギリシャ語では、イコン絵画という用語は「執筆」と同じ単語を使用しており、正教会の資料では英語に「イコン執筆」と翻訳されることがよくあります。^[1]

東方正教会の伝統によれば、キリスト教の聖像の制作はキリスト教のごく初期にまで遡り、それ以来ずっと続いている伝統である。現代の学術的な美術史では、聖像はもっと前から存在していたかもしれないが、その伝統は3世紀までしか遡ることができず、初期キリスト教美術から残っている聖像は後の時代のものとは大きく異なることが多いとされている。後の世紀の聖像は5世紀以降の聖像と密接に結びついていることが多いが、現存するものはごくわずかである。 726年から842年にかけてのビザンチン帝国の聖像破壊運動の際には聖像が広範囲に破壊されたが、これによって聖像の適切性の問題は永久に解決された。それ以来、聖像は様式と主題において西方教会の聖像よりもはるかに大きな連続性を維持してきた。同時に変化と発展もあった。

キリスト教以前の宗教は芸術作品を制作し、使用していた。^[3]様々な神々や神々の彫像や絵画が定期的に崇拝され、崇敬されていた。キリスト教徒がいつそのような活動を始めたのかは不明である。8世紀に遡るキリスト教の伝統では、福音書記者ルカが最初のイコン画家であるとされているが、これは歴史的事実を反映していない可能性がある。^[4]初期キリスト教は一般的に無イコンであり、理論と実践の両方で宗教的なイメージに反対していたという一般的な仮定は、ポール・コービー・フィニーによる初期キリスト教の文書と遺物の分析（1994年）によって異議が唱えられている。彼の仮定は、この問題に関して初期キリスト教徒に影響を与えた態度の3つの異なる源を区別している。「第一に、人間は神を直接見ることができる、第二に、人間は神を見ることができない、そして第三に、人間は神を見ることができるが、見ない方がよいとされ、見たものを表現することは厳しく禁じられていた」^[5]

これらはそれぞれ、ギリシャと近東の異教、古代ギリシャ哲学、ユダヤの伝統と旧約聖書に由来している。フィニーは、この3つについて、「全体的に、イスラエルの神聖なイメージに対する嫌悪は、否定的に定義された目に見えない神というギリシャ哲学の伝統よりも初期キリスト教にかなり少ない影響を与えた」と結論付けており、ほとんどの伝統的な説明よりも初期キリスト教徒のほとんどのユダヤ人の背景に重点を置いていない。^[5]

フィニーは、「200 年以前にキリスト教美術が出現しなかった理由は、芸術に対する原則的な嫌悪、超自然性、反物質主義とは何の関係もない。真実は単純で平凡なものだ。キリスト教徒には土地と資本がなかった。芸術にはその両方が必要だ。キリスト教徒は土地と資本を獲得し始めるとすぐに、独自の芸術形式を試し始めた」と述べている。^[6]

ピラトがキリストの像を作ったという伝説とは別に、4世紀のカイサリアのエウセビオスは、その著書『教会史』の中で、イエスの「最初の」イコンについて、より実質的な言及をしている。エウセビオスは、エデッサのアブガル王（紀元50年頃死去） がエルサレムのイエスに手紙を送り、病気を治してほしいと頼んだと述べている。このアブガルの物語では、イコンについては触れられていない。シリア語の『アダイの教義』（ 400年頃？）に見られる後代の記述では、物語の中でイエスの描かれた像について言及されている。さらに後代の、エヴァグリウス・スコラスティコスによる6世紀の記述では、キリストが濡れた顔に布を押し当てると、描かれた像がタオルの上に奇跡的に現れたとされている。^[7]さらに伝説によると、布は10世紀までエデッサに残っていたが、将軍ヨハネス・クルクアスによってコンスタンティノープルに持ち去られたという。 1204年に十字軍がコンスタンティノープルを略奪した際に行方不明となったが、その時までには多数の複製品が存在し、その象徴的なタイプが確立されていた。

4 世紀のキリスト教徒アエリウス・ランプリディウスは、アウグストゥス史の一部をなす『アレクサンデル・セウェルス伝』(xxix) の中で、キリスト教の像が (異教またはグノーシス主義の文脈で) イコンのように扱われた最古の文書による記録を残している。ランプリディウスによると、自身はキリスト教徒ではなかったアレクサンデル・セウェルス皇帝(在位 222-235 ) は、神格化された皇帝の像、祖先の肖像画、キリスト、アポロニウス、オルフェウス、アブラハムの像を崇拝するための家庭礼拝堂を維持していた。聖エイレネオ( c.  130-202 ) は『異端反駁』 (1:25;6)の中で、グノーシス派のカルポクラテス派を軽蔑して次のように述べている。

彼らはまた、いくつかの像を所有しており、そのいくつかは色彩豊かで、他のものは様々な素材で造られている。彼らは、キリストが彼らの間で暮らしていた当時、ピラトがキリストの像を作ったと主張している。彼らはこれらの像を飾り、世界の哲学者の像、つまりピタゴラス、プラトン、アリストテレスなどの像と一緒に立てている。彼らはまた、異教徒と同じやり方で、これらの像を尊ぶ他の方法も持っている。

一方、イレナエウスは、一般的な意味でのイコンや肖像画について批判的に語っているわけではなく、特定のグノーシス派の宗派によるイコンの使用についてのみ語っています。

偶像崇拝に対するもう一つの批判は、非正典の2世紀のヨハネの使徒行伝（一般的にグノーシス主義の著作とみなされている）に現れており、その中で使徒ヨハネは、信奉者の一人が自分の肖像画を描いてそれを崇拝していることを発見している。

[ヨハネ]は寝室に入り、花輪を冠した老人の肖像画と、その前に置かれたランプと祭壇を見た。そして彼を呼んで言った。「リュコメーデス、この肖像画の件はどういうことですか？ここに描かれているのはあなたの神々の一人でしょうか？私はあなたがまだ異教徒のやり方で暮らしているのを見ています。」

— ヨハネの使徒行伝、27

ヨハネは、この箇所の後半でこう言っています。「しかし、あなたが今したことは幼稚で不完全です。あなたは死者の似姿を描いたのです。」

4世紀初頭、キリスト教会の少なくとも一部の聖職者は依然として聖像に厳しく反対していた。スペインの非エキュメニカルなエルビラ会議（ 305年頃）で司教たちは「絵画は礼拝や崇拝の対象にならないように教会に置いてはならない」と結論付けた。^[8]

サラミスの司教エピファニオスは、エルサレムの司教ヨハネ（  394年頃）に宛てた手紙51の中で、教会の像を破壊した経緯を語り、そのような像は「私たちの宗教に反する」と他の司教に警告した。^[9] 

エウセビオスは『教会史』の他の箇所で、イエス、ペテロ、パウロの肖像画と思われるものを見たと報告しており、ヘルモン山の麓のバニアス/パネアスにある青銅像についても触れ、「この像はイエスの像だと人々は言っている」と書いている。^[10]さらに、彼は、その像には二重の外套を着て腕を伸ばした立っている男性と、まるで懇願するかのように腕を伸ばして彼の前でひざまずく女性が描かれていたため、地元の人々はその像を、イエスが長血を患っていた女性を癒したことの記念とみなしていたと述べている（ルカ8:43–48）。

ジョン・フランシス・ウィルソン^[11]は、これが正体が忘れ去られていた異教の青銅像を指している可能性を示唆している。ギリシャ神話の治癒の神アスクレピオスを表していると考える者もいる^が、立っている人物とひざまずいて懇願する女性の描写は、髭を生やした皇帝ハドリアヌス（在位 117-138年）が、属州を象徴する女性像に手を伸ばしている硬貨に描かれた図像と正確に一致する。

コンスタンティア（コンスタンティヌス帝の異母妹）からイエスの像を求められたとき、エウセビオスはその要求を拒否し、こう答えた。「一方、キリストが変容する前の人間としての姿だけを描くことは、神の戒律を破り、異教の誤りに陥ることである。」 ^[12]そのため、ヤロスラフ・ペリカンはエウセビオスを「偶像破壊の父」と呼んでいる。^[13]

313年にコンスタンティヌス1世がローマ帝国内でキリスト教を公式に容認した後、膨大な数の異教徒が改宗した。ローマ帝国のキリスト教化史のこの時期には、異教徒の習慣とは大きく異なるものの、信者の間でキリスト教の像の使用が非常に広まったと思われる。ロビン・レーン・フォックスは^[14]「5世紀初頭までに、聖人の私的なイコンの所有が知られている。480  ～500年頃までに、聖人の聖堂の内部が像や奉納肖像で飾られていたことは確かであり、この習慣はおそらくそれより早く始まっていただろう」と述べている。

コンスタンティヌス帝（在位 306-337年）自身がキリスト教に改宗したとみられるが、臣民の大半は異教徒のままだった。皇帝の神性を崇拝するローマ帝国の信仰は、皇帝の肖像にろうそくを灯したり香を捧げたりといった伝統的な行為で表現されていたが、これを抑圧しようとするのは政治的に危険だったため、一時期は容認されていた。^[要出典] 5世紀には、帝国の裁判所や市庁舎では、依然としてこの方法で皇帝の肖像画を尊んでいた。^[15]

425年、アリウス派キリスト教徒とされるフィロストルギウスは、コンスタンティノープルの正教徒が依然としてコンスタンティヌス大帝の像をこのように崇めていたため、彼らを偶像崇拝で告発した。ディックスは、これは今日知られているイエスやその使徒や聖人の像に対する同様の崇敬に関する最初の現存する文献より1世紀以上も前の出来事だが、天と地の王であるキリストの像が地上のローマ皇帝に与えられるのと同様の崇敬を払うのは自然な流れのように思われると指摘している。^[15]しかし、正教会、東方カトリック教会、その他のグループは、異教徒による偶像崇拝と聖像崇拝を明確に区別することを主張している。^[16] （崇拝と崇拝の対立の教義については後述。）

テオドシウス1世のもとでキリスト教が唯一認められたローマの国教として採用されてから、キリスト教美術は質や洗練度だけでなく性質も変化し始めた。これはキリスト教徒が初めて国家からの迫害を受けることなく信仰を公然と表現できる自由を得たことに加え、社会の貧困層以外の層にも信仰が広まったことに大きく起因している。殉教者やその偉業を描いた絵画が登場し始め、初期の作家たちはその実物そっくりの効果について論じている。これは少数のキリスト教作家が異教美術において批判した要素の1つ、つまり人生を模倣する能力である。作家たちは主に、異教の美術作品が偽りの神を指し示し偶像崇拝を助長していると批判した。円形の彫像は異教のカルトの慣習の主要な芸術的焦点に近すぎるとして避けられ、これは（いくつかの小規模な例外はあるものの）東方キリスト教の歴史を通じて続いてきた。

シナイのニルス(  430年頃死亡 ) は、ヘリオドロス・シレンティアリウスへの手紙の中で、アンキュラの聖プラトンがキリスト教徒の夢に現れた奇跡について記録している。聖人が認識されたのは、若者が聖人の肖像画を何度も見ていたためである。肖像に似ていることから宗教的な幻影を認識することは、神が人間に現れたという異教の敬虔な記述の特徴でもあり、聖人伝の常套句でもあった。テッサロニキの聖デメトリオスの幻影を批判的に受け取ったある人物は、聖人が「より古い」彼の像、おそらくは今もハギオス・デメトリオスにある 7 世紀のモザイク画に似ていると明言した。もう一人のアフリカ人司教は、デメトリオスという名の若い兵士によってアラブの奴隷状態から救出され、テッサロニキの自宅に行くように言われた。市内の若い兵士のほとんどがデメトリオスという名前であることがわかったので、彼は諦めて市内で最も大きな教会に行き、壁の上にいる自分を救ってくれた人を探しました。^[17]

この時期、教会は非宗教的な人物像を禁止し始めました。皇帝や寄進者の像は宗教的であるとみなされました。これはかなり効果があり、国民の大半は宗教的な像や支配階級の像しか見ることがなくなりました。アイコンという言葉は宗教的な像だけでなく、あらゆる像を指し​​ていましたが、これらを表すために別の言葉を使う必要はほとんどありませんでした。

5世紀とされる文脈で、実物から描かれたマリア像についての最初の言及が現れますが、カタコンベの壁に描かれたそれ以前の絵画は、現代のマリアのイコンに似ています。テオドロス・レクトールは、6世紀の教会史1:1 ^[18]で、エウドキア(皇帝テオドシウス2世、 460年没) の妻が、ホデゲトリアのイコンと名付けられた「神の母」の像をエルサレムから、テオドシウス2世の父で前皇帝のアルカディウスの娘プルケリアに送ったと述べています。この像は「使徒ルカによって描かれた」と明記されています。

マルゲリータ・グアルドゥッチは、ルカに帰せられるマリアのオリジナルのイコンは、エウドキアがパレスチナからプルケリアに送ったもので、マリアの頭部のみの大きな円形のイコンだったという伝承を伝えている。イコンがコンスタンティノープルに到着すると、幼子キリストを抱くマリアの非常に大きな長方形のイコンの頭部として組み込まれ、この複合イコンが歴史的にホデゲトリアとして知られるものになった。彼女はさらに、コンスタンティノープル最後のラテン皇帝ボードゥアン2世が1261年にコンスタンティノープルから逃亡した際に、このイコンのオリジナルの円形部分を持ち去ったという伝承も述べている。^{[19] [20]}

これはアンジュー朝の所有物となり、彼らはそれをマリアと幼子キリストのより大きな像に挿入させた。この像は現在モンテヴェルジーネのベネディクト会修道院教会の主祭壇の上に安置されている。^{[21] [20]}このイコンはその後数世紀にわたって繰り返し再描画されたため、マリアの顔の元の画像がどのようなものであったかを特定することは困難である。グアルドゥッチは、1950年にサンタ・フランチェスカ・ロマーナ教会の古いマリア像^[22]が、5世紀に作られてローマに運ばれ、現在までローマに残されている元の円形イコンと非常に正確に、しかし逆鏡像であると判明したと述べている。^[23]

後世の伝承では、ルカ作とされる聖母マリアのイコンの数は飛躍的に増加した。^[24]ローマの聖母マリア像、ウラジミールの聖母マリア像、アトス山のイヴェルスカヤの聖母マリア像、チフヴィンの聖母マリア像、スモレンスクの聖母マリア像、チェンストホヴァの黒い聖母マリア像などがその例であり、聖トマス山の大聖堂にもイコンがあり、これは福音記者ルカが描き、使徒トマスがインドに持ち込んだ7つのイコンのうちの1つであると考えられている。^[25]エチオピアには少なくともあと7つある。^[26]ビセラ・V・ペンチェヴァは、「[ルカがイコンを描いたという]神話は、イコン破壊論争（ほとんどの美術史家が言うよりもずっと後、8世紀と9世紀）の間、イコン崇拝の正当性を支持するために作られた」と結論付けている。改革派バプテスト派の牧師ジョン・カーペンターによれば、聖像は、福音伝道者ルカが生前に描いた聖母マリアの肖像画の存在を主張することで、「使徒の起源と神の承認の証拠を捏造した」という。^[13]

聖像破壊論争の前と最中、新約聖書の時代に聖像が作られたとする物語が大幅に増加し、数人の使徒やマリア自身さえも聖像の芸術家または依頼人として活動していたと信じられていました（マリアの場合は刺繍も）。

キリスト教では、かなり初期の頃から、聖像とその乱用に対する反対が続いていた。「聖像が教会内で不当な影響力を及ぼす恐れがあるときはいつでも、神学者たちは聖像の力を剥奪しようとしてきた」^[27] 。 さらに、「4世紀から8世紀まで、教会内で聖像に反対する証拠がない世紀はない」^[28] 。それにもかかわらず、聖像に対する一般の支持は聖像の存続を保証し、聖像を擁護または反対する体系的な弁明や、聖像の教義上の承認または非難はまだ存在していなかった。

8世紀には、ビザンチン帝国の権威によって聖像の使用が厳しく批判された。この頃までに、ユダヤ教とイスラム教では聖像に対する反対が強く根付いていたが、東方正教会における聖像破壊運動の原動力をイスラム教徒やユダヤ教徒に帰することは、「同時代の人々と現代の学者の両方によって、かなり誇張されているように思われる」。^[29]

ビザンチン帝国における画像論争は、宗教教義の歴史において重要な意味を持つものの、ビザンチン帝国の歴史において主要なものとしては見なされていない。「この論争が当時の最大の問題であったと考える歴史家は、いまだにほとんどいない」^{[30] 。}

聖像破壊の時代は、726年から730年の間にレオ3世皇帝が偶像を禁止したときに始まりました。その息子コンスタンティノス5世の治世下、754年にコンスタンティノープル近郊のヒエリアで偶像崇拝を禁じる会議が開催されました。聖像崇拝は後に摂政エイレーネ皇后によって復活し、彼女の下で別の会議が開催され、以前の偶像破壊会議の決定を覆し、第7回全地公会議と名付けられました。この会議は、偶像破壊主義、つまり偶像崇拝は偶像崇拝を構成すると考えるすべての人々を破門しました。その後、レオ5世は815年に再び禁止を施行しました。最終的に、摂政テオドラ皇后により、843年のコンスタンティノープル公会議で聖像崇拝が決定的に復活しました。

それ以降、ビザンチン帝国のすべての硬貨の裏面には宗教的な図像やシンボルが描かれ、高額紙幣には通常キリストの図像が、表面には皇帝の頭部が描かれ、国家と神の秩序の絆を強化した。^[17]

アケイロポイエタ（ἀχειροποίητα、文字通り「手で作られたものではない」）の伝統は、人間の画家ではなく奇跡的に生まれたとされるイコンに由来する。そのような像は、イコンであると同時に強力な遺物として機能し、その像は当然のことながら、対象の真の姿を示す権威あるものとみなされた。これは当然のことであり、特に、キリスト教徒が人間が作ったものを神の何かを体現していると受け入れたくないという気持ちから、特にそうであった。生きた対象から直接描かれたと信じられているイコンと同様に、それらは、伝統における他の像の重要な参考資料としての役割を果たした。マンディリオンまたはエデッサの像の発展した伝説の他に、ヴェロニカのヴェールの物語があり、その名前自体が「真のイコン」または「真の像」を意味し、「偽の像」への恐れは根強く残っていた。

パネルイコンの使用についてはさらに古い記録があるが、エジプトのギリシャ正教の 聖カタリナ修道院に保存されている6世紀の数点より前のものは現存していない。^[31]ローマにある他のイコンはすべて大幅に塗り直されているためである。したがって、キリスト、マリア、聖人を描いた最古の証拠は、壁画、モザイク、彫刻から得られている。^{[32]これらは、後世の様式化とは対照的に、見た目が写実的である。エジプトの}ファイユームで発見された蝋（エンカウスティック）で描かれたミイラの肖像画とスタイルは概ね似ているが、品質ははるかに優れていることが多い。

こうした品々から判断できるように、イエスの最初の描写は肖像画というよりは一般的なもので、一般的にひげのない若者として表現されていた。長髪でひげを生やした顔という、後に標準化されたイエスの姿が現れるのは、それからしばらく後のことだった。そうした姿が現れ始めたときも、まだバリエーションがあった。ヒッポのアウグスティヌス（354-430）^[33]は、イエスの容姿もマリアの容姿も誰も知らないと述べている。しかし、アウグスティヌスは聖地に住んでいなかったため、地元の人々やその口承の伝統に精通していなかった。徐々に、イエスの絵画は肖像画の特徴を帯びていった。

当時、イエスの描写方法はまだ統一されておらず、最も一般的な 2 つのイコンのうちどちらが好まれるかについて議論がありました。最初の「セム的」な形式では、イエスは短く「縮れた」髪をしています。2 番目は、ひげを生やしたイエスが髪を真ん中で分けており、ゼウス神を描いた方法です。テオドロス レクターは^[34]、 2 つのうち、短く縮れた髪のほうが「より本物」であると述べています。彼の主張を裏付けるために、彼は、イエスの像を描くよう依頼された異教徒が「セム的」な形式ではなく「ゼウス」形式を使用したため、罰として両手が萎縮したという話 (ダマスコのヨハネが抜粋) を語っています。

キリスト教の聖像は徐々に発展したが、崇拝の対象、奇跡を起こすものとしてキリスト教の聖像が本格的に出現し、教会全体で（単に一般大衆や地方でのみではなく）受け入れられたのは6世紀と推定できる。ハンス・ベルティングは次のように書いている。^[35]「教会が宗教的な聖像を使用したことを初めて耳にする」。「6世紀後半になると、聖像が直接崇拝の対象となり、その一部は奇跡を起こしたとされるようになった」。^[36]キリル・マンゴーは次のように書いている。^[37]「ユスティニアヌス帝の治世後、聖像は一般大衆の信仰においてますます大きな役割を担うようになり、聖像にまつわる奇跡の物語が急増した。その一部は私たちの目にはかなり衝撃的である」。しかし、エウセビオスとエイレナイオスによる初期の言及は、2世紀という早い時期に聖像の崇拝とそれに関連する奇跡の報告があったことを示している。

東方正教会や初期中世西洋のイコンでは、芸術的自由の余地はほとんどありません。画像内のほぼすべてに象徴的な側面があります。キリスト、聖人、天使はすべて光輪を持っています。天使（そして多くの場合洗礼者ヨハネ）は使者なので翼を持っています。人物は一貫した顔つきをしており、個人的な属性を持ち、いくつかの慣習的なポーズをとります。大天使は細い杖を持ち、時には鏡を持っています。

色も重要な役割を果たします。金色は天国の輝き、赤は神の生命を表します。青は人間の生命の色、白は神の創造されない光で、キリストの復活と変容にのみ使用されます。イエスとマリアのイコンでは、イエスは赤い下着に青い上着を着ており (神が人間になったことを表す)、マリアは青い下着に赤い上着を着ています (神から賜物を与えられた人間を表す)。このように、神格化の教義はイコンによって伝えられています。文字もシンボルです。ほとんどのイコンには、描かれている人物や出来事の名前を記した書道テキストが組み込まれています。これも様式化された方法で表現されることがよくあります。

視覚的描写以外の目的で使用されるアイコンの歴史的伝統には、パラディウム（保護画像）、パラディウム（古典古代）、アケイロポイエタ、および民間宗教に関連するさまざまな「民俗」伝統があります。これらのさまざまな形式のうち、最も古い伝統は、古代ギリシャ人のキリスト教時代以前に遡ります。さまざまな「民俗」伝統は、文書化が不十分で、起源が不明な地元の民話に関連付けられていることがよくあります。

英語では、1600年頃からパラディウムという言葉は、保護や安全をもたらすと信じられているものを意味する比喩的な意味で使われてきました。 ^[38]特にキリスト教の文脈では、軍事的な文脈で都市全体、人々、または国家を保護する役割を果たすと信じられている聖遺物や聖像を意味します。このような信仰は、ビザンチン皇帝ユスティニアヌス1世の治世後の時期に東方教会で最初に顕著になり、後に西方教会に広まりました。パラディウムは包囲された都市の城壁の周囲に並べられ、時には戦闘に持ち込まれました。^[39]

東方正教会のイコンの起源に関する見解は、世俗の学者の多くや現代のローマカトリック教会の一部の見解とはまったく異なっている。「正教会は、キリスト教の始まりから聖像が存在していたと主張し、教えている」とレオニード・ウスペンスキーは書いている。^[40]非正教会の著述家が伝説とみなす記述は、教会の伝統の一部であるため、東方正教会では歴史として受け入れられている。したがって、奇跡的な「手で作られたのではないイコン」や、ノヴゴロドの涙と感動の「神のしるしの聖母」などの記述は事実として受け入れられている。「教会の伝統は、たとえば、救世主の存命中にイコン（「手で作られたのではないイコン」）が存在したこと、救世主の直後に聖母マリアのイコンが存在したことを伝えている。」^[41]

東方正教会はさらに、「イコンの重要性の明確な理解」は教会の始まりから存在し、その重要性の説明は時とともに発展してきたかもしれないが、決して変わっていないと教えている。これは、イコン画が受肉の神学（キリストは神のイコンである）に根ざしており、教会内でその後明確にされたのは最初の 7 つのエキュメニカル公会議の期間であったが、この神学は変わっていないためである。イコンはまた、キリスト教世界の歴史のほとんどの間、読み書きのできない信者を啓蒙する道具として機能した。したがって、イコンは絵画の中の言葉であり、救いの歴史と具体的な人物におけるその顕現を指している。正教会では、「イコンは常に目に見える福音、受肉したロゴスである神が人間に与えた偉大なものの証言として理解されてきた」。^[42] 860 年の公会議では、「音節で書かれた言葉で発せられるものはすべて、色彩の言語でも宣言される」と述べられている。^[43]

東方正教会は、聖書の中で初めて像やアイコンが登場するのを、神が自らのイメージ（七十人訳ギリシャ語ではエイコナ）に似せて人を作った創世記1章26～27節だと見ている。^[44]出エジプト記では、神はイスラエル人にいかなる偶像も作らないように命じた。しかしその後すぐに、ケルビムやそれに類するものの彫像やタペストリーの織り物を作るように命じた。後にソロモンは最初の神殿を建てた際に、さらに多くのそのようなイメージを組み込んだ。東方正教会は、これらは天の存在を描いた目に見えるイメージであり、ケルビムの場合は神の箱の上に神がいることを間接的に示すために使われたという点で、アイコンとして適格であると考えている。

民数記^[45]には、神がモーセに青銅の蛇ネフシュタンを作り、それを掲げるように命じたと書かれている。その蛇を見た者は誰でも蛇に噛まれた傷が癒されるという。ヨハネ3章では、イエスは同じ蛇に言及し、蛇と同じように自分も掲げられなければならないと言っている。ダマスコのヨハネも青銅の蛇を偶像とみなしていた。さらに、コロサイ1:15ではイエス・キリスト自身が「見えない神の像」と呼ばれており、^[46]ある意味では偶像である。人間も神の像に似せて作られているように、人間も生きた偶像とみなされており、正教会の祈祷の際には描かれた偶像とともに 「香を焚かれる」。

ダマスコのヨハネによれば、イコンを破壊しようとする者は「キリスト、神の聖母、聖徒たちの敵であり、悪魔とその悪霊の擁護者」である。これは、イコンの背後にある神学がイエスの人間性と神性の受肉神学と密接に結びついているためであり、そのためイコンへの攻撃は、エキュメニカル会議で明らかにされたイエスの受肉そのものを弱体化または攻撃する効果を持つのが一般的である。

カエサレアの聖バシレイオスは、著書『聖霊について』の中で、「像に払われた名誉は原型へと移る」と述べている。また、この概念を次のように例証している。「もし私がカエサルの像を指して『あれは誰ですか』と尋ねたら、あなたは『それはカエサルです』と答えるのが正しいでしょう。あなたがそう言うとき、石自体がカエサルであるという意味ではなく、像に与えた名前と名誉が原型であるカエサル自身へと移るという意味です。」^[47]これがイコンに対するアプローチである。東方正教会の見解では、イエスのイコンにキスをすることは、イコンの物理的実体を構成する単なる木と塗料ではなく、イエス自身への愛を示すことである。イコンをその原型から完全に切り離して崇拝することは、第七回エキュメニカル公会議で明確に禁じられている。^[42]

イコンは、多くの場合、ろうそくや芯の付いた油の入った瓶で照らされます。(ろうそくには蜜蝋、オイルランプにはオリーブ オイルが好まれます。これらは非常にきれいに燃えるためですが、他の材料が使用されることもあります。) ランプやろうそくで宗教的な像を照らすのは、キリスト教以前から続く古代の習慣です。

レス・バンディ神父によると、「エキュメニカル評議会のイコンに関する教義的法令は、実際には、立体像を含むすべての宗教的像に言及している。聖ウラジミール神学校の保守的な教義学教授セルギオス・ヴェルホフスコイ教授は、像が非正統的である、あるいはいかなる点においても絵画より劣っていると宣言する者を異端として率直に非難している。」^[48]歴史的に、正教会は常に像の崇拝を承認してきた。例えば、セルビアのソコリツァ修道院の聖母像^[49]、聖ニル・ストルベンスキーの信仰像^[50] 、聖パラスケヴァの像^{[51]などである。}

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  個人の家にあるような、かなり精巧な東方正教会のアイコンコーナー。
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  1862年制作の貴重なロシアのイコン「悲しむ者の喜び」。
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  感情的な主題をやや冷静に扱い、王座や物質世界の他の細部に細心の注意を払っている点が、中世シチリアの巨匠によるこのイタリア・ビザンチン様式の作品を、コンスタンティノープルの帝国のイコン画家たちの作品と区別している。

コンスタンティノープルを主要都市とするビザンチン帝国で発達したイコン絵画の伝統のうち、11世紀のイコンはわずかしか残っておらず、それ以前のものは一つもありません。その理由の一部には、イコノクラスム改革の際に多くのイコンが破壊されたり失われたりしたこと、また1204年の第4回十字軍の際にヴェネツィア共和国が略奪したこと、そして最終的には1453年のコンスタンティノープル陥落によるものです。

イコン崇拝がビザンチン世界で広まったのは、コムネノス朝時代（1081-1185）になってからで、これはモザイク、象牙、エナメルなどの高級な素材が不足していたことに加え、当時の教会の慣習としてイコン用の特別なスクリーンであるイコノスタスが導入されたためでもありました。当時の様式は厳格で、神聖で、よそよそしいものでした。

コムネノス朝後期には、この厳しさは和らぎ、それまで避けられていた感情がイコン画に取り入れられるようになった。この変化を示す主要な記念碑としては、ダフニ修道院の壁画（ 1100年頃）やスコピエ近郊の聖パンテレイモン教会（1164年）などがある。ウラジミールの聖母マリア（ 1115年頃）は、おそらく精神性と感情に向かう新しい傾向の最も代表的な例である。

イコンにおける感情主義の傾向は、1261年に始まったパレオロゴス時代も続いた。パレオロゴス美術は、コーラ教会のモザイクのようなモザイクで頂点に達した。14世紀後半には、パレオロゴス時代の聖人は誇張された方法で描かれ、非常に細身で、ゆがんだ姿勢で描かれていた。これはパレオロゴス・マニエリスムとして知られるスタイルで、オクリドの「受胎告知」はその優れた例である。

1453年以降、ビザンチンの伝統は、以前からその宗教と文化の影響を受けた地域、つまりバルカン半島、ロシア、その他のスラヴ諸国、コーカサスのジョージアとアルメニア、イスラム世界の東方正教会の少数派の間で継承されました。ギリシャ語圏では、17世紀半ばまでヴェネツィアに支配されていたクレタ島が、クレタ学校の本拠地として重要なイコン絵画の中心地であり、その多くがヨーロッパに輸出されていました。

クレタ島は1204年からヴェネツィアの支配下に入り、やがて西洋流の画家組合である聖ルカ組合（Scuola di San Luca）が結成されるなど、芸術の中心地として繁栄した。クレタ島の絵画は、ヴェネツィア領土のカトリック教徒と東方正教会の両方から熱烈な支持を受けた。輸送のしやすさから、クレタ島の画家たちは板絵を専門とし、様々なパトロンの好みに合うよう多くのスタイルで制作する能力を発達させた。クレタ島で名声を確立した後ヴェネツィアに移ったエル・グレコは、同派の最も有名な芸術家で、作品にはビザンチン様式の慣習を多く取り入れ続けた。1669年、かつて少なくとも120人の画家を誇っていたクレタ島のイラクリオン市は、トルコの手に落ちた。その時からギリシャのイコン画は衰退し、20世紀にフォティス・コントグルーなどの芸術改革者によって復活が試みられ、以前のスタイルへの回帰が強調された。

ロシアのイコンは、通常、木に描かれた絵で、小さいものが多いが、教会や修道院にあるイコンの中には、テーブルの上ほどの大きさのものがある。ロシアの多くの宗教施設では、壁の「赤い」コーナー (イコンコーナーを参照) にイコンが掛けられている。イコンには、豊かな歴史と精巧な宗教的象徴が関連している。ロシアの教会では、身廊と聖域は、通常、イコンの壁である イコノスタシスによって仕切られている。

イコンの使用と製作は、988年に東ローマ帝国（ビザンチン帝国）から正教に改宗した後にキエフ大公国に伝わった。一般的に、これらのイコンは慣習的に神聖なモデルと方式に厳密に従っており、その一部はコンスタンティノープルに由来していた。時が経つにつれ、ロシア人、特にアンドレイ・ルブリョフとディオニシウスは、他のどこにも見られないほどイコンの種類とスタイルの語彙を広げた。西ヨーロッパの宗教芸術の個人的、即興的、創造的な伝統は、17世紀以前のロシアにはほとんど見られず、シモン・ウシャコフの絵画はプロテスタントとカトリックのヨーロッパの宗教画と彫刻の影響を強く受けた。

17 世紀半ば、モスクワ総主教ニコンが導入した典礼と慣習の変更により、ロシア正教会は分裂しました。迫害された「古儀式派」または「古儀式派」と呼ばれる伝統主義者は、イコンの伝統的な様式化を継続しましたが、国教会は慣習を変更しました。この頃から、イコンは伝統的な様式化と非写実的な様式だけでなく、ロシアの様式化と西ヨーロッパの写実主義の混合、そして当時のカトリックの宗教芸術に非常によく似た西ヨーロッパの様式で描かれるようになりました。ストロガノフ派とネヴィヤンスクのイコンは、ロシアのイコン画の最後の重要な流派に数えられます。

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  モスクワのマニエリスム：地獄の惨劇、ディオニシウスと彼の工房による。
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  キリスト像（1410年代、アンドレイ・ルブリョフ作）。

ルーマニアでは、ガラスの裏に反転した絵を描き、額縁にセットするイコンは19世紀に一般的で、現在でも作られている。この技法は、逆ガラス絵付けと呼ばれている。「トランシルヴァニアの田舎では、モルダビア、ワラキア、アトス山から輸入された高価なパネル上のイコンが、徐々に地元で生産されたガラス上の小さなイコンに置き換えられていった。ガラス上のイコンははるかに安価で、トランシルヴァニアの農民にも手に入りやすかった」^{[52] 。}

セルビアにおけるイコンに関する最も古い歴史的記録は、ネマニッチ王朝の時代に遡る。セルビアのイコンの有名な流派の一つは、17世紀から19世紀にかけてコトル湾で活動していた。 ^[53]

「三本の手を持つ聖母」を意味するトロジェルチツァは、セルビア正教会の最も重要なイコンであり、アトス山の主要なイコンです。

アレクサンドリアのコプト正教会と東方正教会にも、独特の生きたイコン画の伝統があります。コプトのイコンは、ファイユームのミイラの肖像画に代表されるように、エジプト後期古代のヘレニズム美術に起源を持ちます。4 世紀以降、教会は信仰の真の表現を反映するために壁画を描き、イコンを作りました。

アレッポ派は、司祭ユスフ・アル・ムサウィール（画家ヨセフとしても知られる）によって創設され、少なくとも1645年^[55]から1777年^{[56]まで当時}オスマン帝国の一部であったアレッポで活動していたイコン画の流派であった。

西洋キリスト教では「イコン」という言葉は一般的には使われませんが、ビザンチン美術を模倣した宗教美術作品は多く存在し、構成や描写も同様に慣習的です。13 世紀まで、聖なる人物のイコンのような描写は東洋のパターンに従っていましたが、この初期の時代から残っているものはほとんどありません。イタリアの例は、イタリア・ビザンチンと呼ばれる様式です。

13 世紀以降、西洋の伝統は徐々に芸術家にさらなる柔軟性と、人物に対するより写実的なアプローチを認めるようになりました。熟練した芸術家の数がはるかに少なかったため、西洋ではパネル画という意味での芸術作品の量がはるかに少なく、ほとんどの西洋の環境では、祭壇画として、または家庭の部屋に 1 つのディプティクが、正教会の「イコン コーナー」に典型的な大規模なコレクションの代わりに置かれていたと考えられます。

15 世紀になってようやく、絵画の制作が東洋のレベルに近づき始め、クレタ学校からの大量生産の輸入品がそれを補った。この世紀には、紙に印刷した古い名画、主に木版画の導入により、西洋におけるイコンのような肖像画の使用が大幅に増加した。木版画は大量に制作されたが (現存するものはほとんどない)、そのほとんどは教会によって手で彩色されて販売され、最も小さなサイズ (多くの場合、高さ 1 インチ) は農民でも購入でき、壁に接着またはピンで留めることができた。

宗教改革の際、初期のルター派は当初は不確実性を感じていたが、彼らは主要な宗教改革者たちの偶像画を描き、聖書の場面を描き続けた。しかしプロテスタントは偶像画のような肖像画、特にキリストの大きな肖像画に断固反対した。多くのプロテスタントはこれらを偶像崇拝とみなした。^[57]

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  ハイドゥードログ大聖堂のギリシャカトリックのイコノスタスにある大天使ミカエルの西洋風イコン
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  ポーランドの国章の一つ、チェンストホヴァの黒い聖母マリアのアイコン。
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  カンタベリー大聖堂（英国国教会）にあるメラネシア同胞団の殉教者のアイコン
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  ブルガリアの芸術家、ゲオルギ・「チャパ」・チャプカノフによる聖ニコラスの現代的な金属製アイコン。この描写は、伝統的な正教会の図像とは根本的に異なります。ギルバート・ハウス、スタンレー、フォークランド諸島。

カトリック教会は、聖像に関する第七回公会議の法令を受け入れた。しかし、カトリック教会の聖像に対する姿勢は、正教会のそれとは若干異なる。グレゴリウス1世に倣い、 カトリック教会は、文字が読めない人々も学ぶことができる「貧者の聖書」としての聖像の役割を強調している。 ^{[58] [59]}

しかし、カトリック教徒も、聖像崇拝に関しては正教会と同じ見解を持っており、聖像に近づくときはいつでも、敬意を示すべきだと信じています。カトリック教徒は、平らな木製パネルとキャンバスに張られた絵画の両方を使用していますが、伝統的に立体的な彫像の形をした像も好んでいます。一方、東方では、彫像はあまり広く使用されていません。

1993 年 7 月にヘルシンキで開催されたルーテル教会と正教会の合同委員会の第 7 回総会で発表されたルーテル教会と正教会の共同声明では、キリストの性質と偶像崇拝に関するエキュメニカル評議会の決定が再確認されました。

7. ルーテル派および正教会の信徒として、私たちは公会議の教えが私たちの教会にとって権威あるものであると断言します。公会議は、神の救い、啓蒙/正当化、栄光を与える行為に関する統一教会の教えの完全性を維持し、キリストにおける神の救いの働きを覆す異端を拒絶します。しかし、正教会とルーテル派は異なる歴史を持っています。ルーテル派は、フィリオクエが追加されたニカエーノ・コンスタンティノープル信条を受け継いでいます。787 年の第 7 回公会議、第 2 ニカイア公会議は、聖像破壊を拒否し、教会における聖像崇拝を復活させましたが、宗教改革によって受け継がれた伝統の一部ではありませんでした。しかし、ルーテル派は 16 世紀の聖像破壊を拒否し、三位一体の神のみに捧げられる崇拝と他のすべての崇拝形態との区別を確認しました (CA 21)。歴史研究を通じて、この公会議はよりよく知られるようになりました。しかし、ルター派にとって、この公会議は正教会にとってと同じほど重要な意味を持つわけではありません。しかし、ルター派と正教会は、第二ニカイア公会議が以前の公会議のキリスト論の教えを確認し、信者の生活における像（イコン）の役割を規定することで、永遠の神の言葉の受肉の現実を再確認していることに同意しています。それは、次のように述べられています。「キリスト、神の母マリア、聖人たちが頻繁に見られるほど、それらを見る人々は、模範となる人々を思い出し、憧れ、これらのイコンに挨拶と敬意のこもった崇拝の賛辞を捧げるようになります。確かに、これは私たちの信仰に従った完全な崇拝ではありません。それは神の性質に対してのみ適切に捧げられるべきものですが、それは、尊ばれ命を与える十字架の姿、また福音書の聖書、その他の聖なる物に対して捧げられる崇拝に似ています」（第二ニカイア公会議の定義）。^[60]

• 類推
• キリスト教の象徴
• コンスタンティノープル公会議 (843)
• カルト的なイメージ
• 初期キリスト教の美術と建築
• 聖なるカード
• ラトモスのキリストのイコン
• 偶像破壊
• オラン
• パナギア・イエロソリミティス
• ポデア
• プロスキネタリオン
• 宗教的なイメージ
• リザ
• ワルシャワアイコン博物館

• ベックウィズ、ジョン（1979）。初期キリスト教とビザンチン美術。ペンギン美術史シリーズ（第2版）。ISBN 0-14-056033-5。

• カウソーン、ナイジェル（2000年）。アイコンの芸術。ハムリン。ISBN 978-0-60059-895-4。
• エヴァンス、ヘレン C. (2004)。ビザンチン：信仰と権力（1261-1557）。ニューヨーク：メトロポリタン美術館。ISBN 1-58839-113-2。
• エヴァンス、ヘレン C.、ウィクソム、ウィリアム D. (1997)。『ビザンチンの栄光：中期ビザンチン時代の芸術と文化、西暦 843-1261』。ニューヨーク：メトロポリタン美術館。ISBN 978-0-8109-6507-2。

ウィキメディア・コモンズには
、 アイコン（カテゴリ）に関連するメディアがあります。

• エリアス・ダミアキスによる正教会の図像学
• 「イコノグラフィーに関する講話」上海とサンフランシスコのジョン著、Orthodox Life第30巻第1号（1980年1月～2月）、42～45ページ（Archangel Books経由）。
• 「正教会の図像学における図像と象徴」、Orthodox Infoより
• 「イコンと礼拝 - アトス山カラカル修道院のイコン」 2014-04-18 にWayback Machineでアーカイブ
• イコノグラフ – 現代ビザンチン イコン スタジオ、イコノグラフィー スクール、正教会のリソース]
  • 「正統派イコノグラフィー」イコノグラフのセオドア・コウフォス
  • 「現代正教ビザンチン様式の壁画」 – ギャラリー、Ikonograph
• アイコンガイド 2020-08-01 にWayback Machineでアーカイブ– 無料の e ラーニング サイト
• 「西洋の宗教芸術と正統派の図像学の違いについて」、イコン画家ポール・アズクール著
• 「正教会のイコンの説明」、降誕教会より
  • 「聖像崇拝について」聖誕教会より
• 「聖なるアイコン：色彩の神学」、アンティオキア正教会大司教区より
• 「アトス山のイコン」、マケドニア遺産より
• 「イコン」、アメリカギリシャ正教大主教区より
• イコンアート – 11 世紀から 20 世紀までのアイコン、壁画、モザイク (主にロシアのもの) のギャラリー
• アイコノグラフォス – ビザンチン様式のアイコンのコレクション
• ボブ・アチソン著「ビザンチウムの私の世界」、アヤソフィアのキリストのデイシス・イコンと他のイコンのギャラリー4つ