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ジョン・ダンズ・スコトゥス（/ ˈdʌnzˈskoʊtəs / dunzSKOH - təs 、教会ラテン語： [ dunsˈskɔtus ]、「スコットランドのダンズ」、1265 /66年頃- 1308年11月8日）[ 5 ]は、スコットランドのカトリック司祭、フランシスコ会修道士、大学教授、哲学者、神学者であった。彼は、中世後期の西欧キリスト教世界において、トマス・アクィナス、ボナヴェントゥラ、ウィリアム・オブ・オッカムと並んで最も重要な哲学者・神学者の一人とみなされている。[ 6 ]
ドゥンス・スコトゥスは、カトリック思想と世俗思想の両方に大きな影響を与えた。彼が最もよく知られている教義は、「存在の一義性」、すなわち存在は我々が持つ最も抽象的な概念であり、存在するすべてのものに適用できるという考え方、形式的区別、すなわち同一のものの異なる形式を区別する方法、そして個体性、すなわち個々の事物に備わっているとされる、それを個体たらしめる性質（つまりある種の「これらしさ」）という概念である。ドゥンス・スコトゥスはまた、神の存在に関する複雑な議論を展開し、聖母マリアの無原罪懐胎を主張した。スコトゥスの著作から派生した知的伝統は、スコトゥス主義と呼ばれている。
ドゥンス・スコトゥスは、その鋭敏かつ繊細な思考様式から、スコラ哲学において「ドクター・スブティリス」（「繊細な博士」）という称号 を与えられた。彼は1993年に教皇ヨハネ・パウロ2世によって列福された。
ダンズ・スコトゥスについては、その作品以外にはほとんど知られていない。生年月日は1265年12月23日から1266年3月17日の間とされている。彼はこの地域の名門一族に生まれた。スコットランドのダンズ城のノース・ロッジ近くのパビリオン・ロッジ前にあるとされる生誕地には、現在、生誕700周年を記念して1966年に英国のフランシスコ会修道士によって建てられたケルンがある。ダンズ・スコトゥスは、叔父のエリアス・ダンズが後見人を務めていたダンフリーズでフランシスコ会修道士の修道服を授かった。[ 7 ]
ダンズ・スコトゥスの年齢は、彼の生涯で最初に確実な日付である、 1291年3月17日にイングランドのノーサンプトンのセント・アンドリュー教会で司祭に叙階された日付に基づいている。聖職に就くための最低教会法年齢は25歳であり、彼は許可され次第すぐに叙階されたと一般的に考えられている。[ 8 ] [ 9 ]同時代の人々が彼をヨハネス・ダンズと呼んだことは、中世の慣習に従って、キリスト教名に出身地を付けて人を呼ぶことから、彼がスコットランドのバーウィックシャーのダンズ出身であることを示唆している。[ 10 ]
伝承によれば、ダンズ・スコトゥスはフランシスコ会の大学（中世の大学）で教育を受けた。それはオックスフォードのセント・エベ教会の裏手にある建物で、ペニーファーシング通りに囲まれた三角形の区域にあり、セント・アルデイツから城、外郭、古い壁まで広がっていた[ 11 ] 。パリ大学が1229年から1230年にかけて解散した際に、フランシスコ会修道士たちが移り住んだ場所である。当時、そこには約270人が住んでおり、そのうち約80人が修道士であったと考えられている[ 12 ] 。
ダンズ・スコトゥスは1300年までにオックスフォードにいたようで、イングランド教会管区（スコットランドを含む）の管区長が告解聴聞の権限をリンカーン司教に求めた修道士グループの中に彼の名前が挙げられている。 [ 13 ]彼は1300年から1301年にかけて、摂政長フィリップ・オブ・ブリドリントンの下で行われた討論会に参加した。[ 14 ]彼は1302年末頃に名門パリ大学でピーター・ロンバードの『命題集』の講義を始めた。しかし、その学年度の後半に、教会財産の課税をめぐるフランス王フィリップ4世との争いで教皇ボニファティウス8世の側に立ったため、パリ大学から追放された。
ドゥンス・スコトゥスは1304年末までにパリに戻り、おそらく5月には戻った。彼はそこで講義を続けていたが、いまだに謎の理由で、おそらく1307年10月にケルンのフランシスコ会学院に派遣された。15世紀の著述家ウィリアム・ヴォリロングによれば、彼の出発は突然で予期せぬものだった。彼はプラート・クレリコルムまたはプレ・オ・クレール（学者たちが娯楽のために利用していた左岸の広場）でくつろいだり学生と話したりしていたところ、フランシスコ会総長からの命令が届き、スコトゥスはすぐに出発し、私物をほとんど、あるいは全く持たなかった。[ 15 ]
ドゥンス・スコトゥスは1308年11月にケルンで急逝した。彼の没日は伝統的に11月8日とされている。彼はケルンのフランシスコ会教会に埋葬されている。彼の石棺にはラテン語の詩が刻まれている。
スコシアミージェニュイット。 アングリア、私は容疑者です。 ガリア私文書。 コロニアミーテネット。 （スコットランドが私を育ててくれた。 イングランドが私を支えてくれた。 フランスが教えてくれた。 ケルンが私を抱きしめてくれる。）
ダン・スコトゥスが、昏睡状態に陥りやすいことを知っていた唯一の召使いが不在の間に生き埋めにされたという話は、おそらく作り話だろう。 [ 16 ]このテーマに関する最初の記録は1400年頃に遡る。[ 17 ]多くの著者の中でも、フランシス・ベーコンは『Historia vitae et mortis 』の中でこの話を報告している。[ 18 ]
オックスフォード大学マートン・カレッジの写本66の奥付には、スコトゥスがケンブリッジにもいたと記されている。
スコトゥスの偉大な著作は、ピーター・ロンバルドの『命題集』に対する注釈であり、そこには、存在の一義性、形式的区別、数的統一性未満、個体性または「これ性」（haecceity ）、啓蒙主義への批判、そして神の存在に関する有名な議論など、彼がよく知られている哲学的見解と議論のほぼすべてが含まれている。彼の注釈はいくつかの版が存在する。標準的な版は『Ordinatio』（『Opus oxoniense 』としても知られる）であり、オックスフォード大学で学士として行った講義の改訂版である。最初の改訂は恐らく1300年の夏に始まったと思われる。序文の第2問にある、 1299年のワディ・アル＝カザンダールの戦いに言及した記述を参照のこと。この戦いの知らせは恐らく1300年の夏にオックスフォードに届いたのだろう。スコトゥスが1302年にパリへ出発した時点では、まだ未完成だった。
この作品の他の 2 つのバージョンは、スコトゥスのオックスフォード講義のノートで、最近転写されてLecturaとして出版されたもの[ 19 ]で、その最初の巻はおそらく 1290 年代後半にオックスフォードで書かれたもの[ 20 ]とReportatio parisiensis (またはOpus parisiense ) で、スコトゥスがパリにいたときに行ったSentencesに関する講義の転写から成ります。 reportatioは、師の元の講義の学生のレポートまたは転写です。師自身によってチェックされたバージョンはreportatio examinataとして知られています。
スコトゥスの時代になると、これらの『命題集』に対する「注釈」はもはや文字通りの注釈ではなくなっていた。代わりに、ピーター・ロンバルドの原文は、神学的または哲学的関心のあるトピックに関する非常に独創的な議論の出発点として使用された。[ 21 ]例えば、天使の位置に関する第2巻第2節は、連続運動、そして同じものが同時に2つの異なる場所に存在できるかどうか（二重存在）についての複雑な議論の出発点となっている。同じ巻の第3節では、天使は物質的な体を持たないのに、どのようにして互いに異なることができるのかという問題を、個体化という一般的な難問を調査するために用いている。
スコトゥスはキャリアの初期に純粋に哲学的かつ論理的な著作を執筆しており、アリストテレスの『オルガノン』の注釈書などがある。これらは『ポルフィリオスの『イサゴーゲー』とアリストテレスの『カテゴリー』に関する質問』、『ペリ・ヘルメネイアス』、『ソフィストの反駁について』であり、おそらく1295年頃に書かれたものと思われる。[ 22 ]アリストテレスの『形而上学』の注釈書は段階的に書かれたと考えられ、最初の版は1297年頃に始まり[ 20 ] 、おそらく『オルディナティオ』の本体が完成した後に大幅な加筆修正が加えられたと思われる。[ 23 ]彼の『形而上学の解説』は何世紀にもわたって失われていたが、最近再発見され、ジョルジョ・ピニによって編集された。[ 24 ]
さらに、おそらく1300年から1305年にかけて書かれたと思われる「Collationes」と呼ばれる46の短い論争書、自然神学に関する著作（「De primo principio」）、そしておそらく1306年の待降節か1307年の四旬節に行われたと思われるクォドリベタル論争の記録である「Quaestiones Quodlibetales」がある。
かつてスコトゥスが書いたと考えられていた多くの著作は、現在では誤ってスコトゥスの著作とされていたことが分かっている。スコトゥスの死後2世紀以内に、16世紀の論理学者ヤコブス・ナヴェロスがこれらのテキストと『命題集』の注釈との間に矛盾があることに気づき、スコトゥスがそもそも論理学の著作を書いたのかどうか疑念を抱くようになったことから、すでにこの点について懸念が持たれていた。[ 25 ]『分析論前問集』（In Librum Priorum Analyticorum Aristotelis Quaestiones）もまた、誤ってスコトゥスの著作とされていたことが判明した。1922年、グラブマンは、論理学の著作『De modis significandi』は実際には14世紀のモダリスト学派の論理学者トーマス・フォン・エアフルトによるものであることを示した。したがって、マルティン・ハイデッガーがスコトゥスについて教授資格論文を書いたという主張[ 26 ]は半分しか正しくなく、後半部分は実際にはエアフルトの著作に基づいている。[ 27 ]
スコトゥスの普遍観はスコトゥス的実在論として知られている。スコトゥスは一般的に実在論者（名目論者とは対照的に）と考えられている。なぜなら彼は普遍を実在のものとして扱ったが、普遍は個々の事物の中にも、心の中の概念としても存在すると主張したからである（プラトンの「第三の領域」とは対照的に）。[ 28 ]彼は後にオッカムが擁護した立場に近い立場を攻撃し、事物には共通の性質があると主張した。例えば、ソクラテス、プラトン、プルタルコスに共通する人間性などである。
彼はアリストテレスに倣い、形而上学の主題は「存在そのものとしての存在」（ens inquantum ens）であると主張した。普遍的存在（ens in communi）は、一義的な概念として、彼にとって知性の第一の対象であった。[ 29 ]存在の一義性の教義は、本質と存在の間にいかなる実在的区別も否定することを意味する。トマス・アクィナスは、すべての有限な存在（すなわち、神を除くすべて）において、ものの本質はその存在とは区別されると主張した。スコトゥスは実在的区別を否定し、形式的区別、すなわち、分離不可能な2つの別個の存在が、他方の定義には入らないという区別を支持した。スコトゥスは、何かが存在することを想定せずに、何かであると想定することはできないと主張した。物が存在するかどうか（ si est）とそれが何であるか（quid est ）を区別すべきではない。なぜなら、存在すると認識しているものの概念を持たなければ、何かが存在するかどうかを知ることは決してできないからである。[ 30 ]
スコトゥスは質料形相論について独自の見解を展開しており、彼を区別する重要な3つの強力なテーゼがある。彼は、1)トマス・アクィナスに反して、あらゆる変化の根底にある物質として、形を持たない物質、すなわち第一質料が存在すると主張した（『形而上学問』第7巻第5問、 『講義録』第2巻第12章第1問を参照）。2) すべての創造された実体が形相と質料の複合体ではない（『講義録』第2巻第12章第1問第55節を参照）、つまり、純粋に霊的な実体が存在する。3) 同一の実体が複数の実体形を持つことができる、例えば、人間は少なくとも2つの実体形、すなわち魂と身体の形相（forma corporeitas）を持つ（『秩序論』第4巻第11章第3問第54節を参照）。彼は、個体化の根源的な原理（ 『秩序論』第2巻第3節第1部第1問第1～6問参照）を主張し、それは、いかなる数の個体にも共通する性質（共通性）とは対照的に、唯一無二の個体（haecceitas 、存在者の「これ性」）の究極的な統一性である「haecceity」であるとした。スコトゥスにとって、個体のみが存在するという公理は、現実理解の支配的な原理である。個体を把握するためには、抽象的な認識とは対照的に、個体の現在存在または非存在を与える直観的認識が必要である。したがって、肉体から分離された状態の人間の魂は、霊的なものを直観的に知ることができる。
同時代の他の実在論哲学者（トマス・アクィナスやヘントのヘンリーなど）と同様に、スコトゥスは、単なる概念的な区別ではなく、かといって完全に実在的でも精神依存的でもない中間的な区別の必要性を認識していた。スコトゥスは、実在的には分離不可能で区別できないが定義が同一ではない実体の間に存在する形式的区別（distinction formalis a parte rei ）を主張した。例えば、三位一体の人格的性質は、神の本質とは形式的に区別される。同様に、物の「これ性」または個体性との区別は、実在的区別と概念的区別の中間にある。[ 31 ]また、神の属性と魂の力の間にも形式的区別がある。
スコトゥスはアウグスティヌス派フランシスコ会の神学者であった。[ 32 ]彼は通常、あらゆる哲学的問題において神の意志と人間の自由を強調する傾向である神学的意志主義と関連付けられている。トマス・アクィナスの合理神学とスコトゥスの合理神学の主な違いは、スコトゥスは特定の述語を神と被造物に全く同じ意味で一義的に適用できると信じていたのに対し、アクィナスはこれは不可能であり、類推述のみが使用できると主張した点である。類推述では、神に適用される語は、被造物に適用される同じ語の意味とは異なるが、関連している。スコトゥスは『Ordinatio』でその教義を最も力強く示した。
スコトゥスは、万物は必然的で不変であるという見解を反駁するために、1297年から1299年にかけて講義「講義録I 39」を行った。彼は、この講義の目的は2つあると主張している（講義録I 39、§31）。第一に、存在するものの偶然性について考察すること（de contingentia in entibus）、第二に、神の確実な知識が事物の偶然性とどのように両立するかを考察することである。スコトゥスは、古代の哲学者たちの攻撃に対してキリスト教神学の正当性を擁護しようと試みた。主な論点は、講義録I 39、§§49-53で詳しく説明されている。スコトゥスは、必然的存在（神）は偶然的な知識を持つことができ、この知識は偶然的であるが、その事実によって必ずしも変化したり時間的になったりするわけではないと主張する。スコトゥスは『レクチュラI 39 §1』で、「神は、未来にあることなど、存在のあらゆる側面に関して、物事について確定的な知識を持っているか」と問いかけます。彼は、神は未来について確定的な知識を持つことはできないという反論を提示します。この反論を支持するために、彼はアリストテレスの『解釈について』第 9 章を使用します。以下の議論において、スコトゥスはアリストテレスに反論しようとはしません。彼はアリストテレスの考えを肯定も否定もしません。彼が反論する唯一の問題は、神は未来について確定的な知識を持つことはできないという命題です。スコトゥスは、アリストテレスのテキストがキリスト教の神の教義と矛盾しないことを完全に証明しようとしているようです。スコトゥスは、神は、自分が望むことを何でも、単一の意志 ( unica volitione ) で意志すると主張します。神は内的な意志を一つ持っていますが、この一つの意志は外的な多くの反対の事柄と関連付けることができます。神は同時に、時間 1 で一つのことを望み、時間 2 で反対のことを望みます。アリストテレスの『解釈について』第 9 章にはさまざまな解釈が可能です。たとえば、ジョン・ブリダン (1300 年頃 - 1362 年) は、スコトゥスの偶然性理論はアリストテレスの見解であると考えました。ブリダンの判断は、少なくとも 4 つの理由から、なおさら妥当です。(1) アリストテレスの『解釈について』第 9 章、19a23-25 は、スコトゥスの偶然性理論のように解釈できます。(2) スコトゥス自身は、『講義I 39 §§49-53 』でアリストテレスの『解釈について』第 9 章を反駁していません。(3) スコトゥスはむしろ、 『講義I 39 §§51, 54』でアリストテレスの他の著作の助けを借りて、偶然性理論を定式化しようとしています。 （４）スコトゥスは、神の意志の通時的特徴を共時的特徴とともに、自身の偶然性理論に導入した。[ 33 ]
ドゥンス・スコトゥスは、アリストテレスに倣ってトマス・アクィナスが好んだより一般的な運動からの物理的議論[ 34 ]よりも、神の存在について形而上学的議論を構築する方が良いと主張した[ 35 ] [ 36 ] 。 『第一原理』のバージョンが最も完全で最終的なバージョンであるが、通常は秩序による証明が提示される。しかし、『第一原理』のバージョンは、議論とスコトゥスの神の存在に関する議論の形而上学的基盤についてより広い理解を与えてくれるが、ここでは秩序による証明に従う。簡単に言うと、スコトゥスは、実際に無限の存在の存在を議論する際に、2つの角度から考察する必要があると説明することから証明を始める。1つ目は神の相対的性質の観点から、2つ目は神の絶対的性質の観点からである。相対的性質とは、創造に関して神に述語可能な性質であり、絶対的性質とは、神が創造することを選んだかどうかに関わらず神に属する性質である。スコトゥスは、最初の項目「相対的性質」において、効率性、目的性、優越性の三重の優位性を主張する。そこから、一つの優位性が他の優位性を必然的に含意することを示し、最終的には、第一の効率原因、究極の目的、そして最も完全な性質である唯一の性質しか存在し得ないことを明らかにする。そこから、この精妙な博士は神の絶対的性質について論じる。第一存在は知的かつ意志的であり、知性と意志はこの至高の性質の本質と同一である。第一存在はまた、無限の存在でもある。神の無限性について論じる中で、スコトゥスはアンセルムスの議論を復活させ、アンセルムスが概念から現実へと不当な飛躍をしているという批判に答える。そして最後に、実際に無限の存在が存在するかどうかという問いに「はい」という明確な答えを与える。この「秩序」の次の問いは、このように存在が証明された性質の唯一性に関するものである。しかし、「第一原理」版はこの議論で締めくくられている。
「ある有効な原因は、それが結果になることも、それ自身以外の何かの力によって結果を引き起こすこともできないようなものである」という結論の証明は、Ordinatio I.2.43 [ 37 ]のように続きます。
スコトゥスは2つの反論を認め、それに応じて対処している。1つ目は、系列の最初のものを仮定することで論点先取をしているという反論である。ここで彼は、偶然的に順序付けられた原因の系列では無限後退を認める哲学者は多いが、本質的に順序付けられた系列では無限後退を認める哲学者はいないと主張する。スコトゥスは両者の違いを説明し、系列における本質的に順序付けられた原因の無限は不可能であるという結論の証明を提示する。[ 38 ] 2つ目は、彼の証明は偶然的な前提から始まっているため、実際には証明ではないという反論である。何かが生成されるということは偶然的であり、必然的ではない。したがって、証明は必然的な前提ではなく、偶然的な前提から進んでいる。スコトゥスは、それは真実だが、物事が生成されたり影響を受けたりすることはまったく明白であると述べている。しかし、これに答えるために、スコトゥスは様相的操作を行い、議論を再構築する。今度は、生成の可能性から議論する。「何かが生成される可能性がある」は必然的な命題である。そこから彼は、第一の効率的原因が存在する可能性があると結論づけることができ、もしそれが存在する可能性があるならば、それは実際に存在する。彼は最後の主張は後の議論で証明されると断言する。[ 39 ]レクトゥラの証明において、スコトゥスは次のように論じている。
神とは異なる存在は、その事実上の存在に関しては偶然的であるが、その可能性のある存在に関しては偶然的ではない。したがって、事実上の存在に関して偶然的と呼ばれる存在は、その可能性のある存在に関しては必然的である。例えば、「人間が存在する」は偶然的であるが、「人間が存在する可能性がある」は必然的である。なぜなら、人間の存在には矛盾が含まれていないからである。したがって、「神とは異なる何かが存在する可能性がある」は必然的である。なぜなら、存在は偶然的なものと必然的なものに分けられるからである。必然性がその条件または本質によって必然的存在に属するのと同様に、可能性は本質によって可能存在に属する。最初の議論を存在論的可能性の概念で修飾すると、次のような必然命題が得られる。神とは異なる何かが存在する可能性がある。それはそれ自体から生じるものではなく（もしそうであれば、それが可能であるということにはならない）、無から生じるものでもない。したがって、それは他の何かから生じる可能性がある。他方の行為主体が、他の何かに由来するのではなく、それ自体によって行動する可能性があるか、あるいはそれが不可能であるかのどちらかである。もしそうであれば、第一の行為主体が存在する可能性があり、それが存在する可能性があるならば、以前に証明したように、それは存在する。そうでない場合、そして無限後退が存在しないならば、議論はたちまち行き詰まる。
この議論の詳細については、特に「著者/Duns Scotus/Ordinatio/Ordinatio I/D2/Q2B」を参照してください。[ 40 ]
スコトゥスは、18世紀初頭にヘントのヘンリーが擁護した啓蒙主義の解釈に反論した。彼の『オルディナティオ』（I.3.1.4）の中で、スコトゥスは、神の啓示を放棄することによって生じるとヘンリーが主張した懐疑主義的な帰結に反論した。スコトゥスは、もし私たちの思考がヘンリーが信じていたように誤りやすいものであるならば、そのような啓示は、原理的にさえ「確実で純粋な知識」を保証することはできないと主張した。[ 41 ]
ドゥンス・スコトゥスの神学で最も影響力があったのは、聖母マリアの無原罪懐胎（すなわち、マリア自身が罪なくして受胎したという教義）の擁護であったと言えるだろう。当時、この教義については多くの議論が交わされていた。一般的には、聖母マリアに対する敬意を表すものとして適切であるとされていたが、キリストの死によってのみ原罪の汚れが取り除かれるという問題をどう解決すればよいのか分からなかった。西欧の偉大な哲学者や神学者もこの教義について意見が分かれていた（実際、トマス・アクィナスでさえ、この教義を否定する側に立っていた）。この祝日は、7世紀以来東方教会（ただし、東方教会では聖母マリアの受胎の祝日である）で存在しており、哲学的根拠が欠如していたにもかかわらず、西方教会のいくつかの教区にも導入されていた。ダンズ・スコトゥスは、カンタベリーのアンセルムスの「potuit, decuit, ergo fecit」（神はそれができた、それが適切であった、ゆえに神はそれをした）という原則を引用して、次のような議論を考案した。マリアは他のすべての人間と同様に救済を必要としていたが、前もって与えられたイエスの磔刑の功績によって、原罪の汚れなく受胎した。神は、（1）彼女が原罪に陥ったことがなかった、（2）彼女がほんの一瞬だけ罪に陥った、（3）彼女が一定期間罪に陥り、最後の瞬間に浄化された、という3つの可能性を実現できた。これらの選択肢のうちどれが最も優れているかは、おそらくマリアに帰せられるべきである。[ 43 ]この一見慎重な声明はパリで激しい反対を引き起こし、ジェラード・マンリー・ホプキンスの有名な詩「ダンズ・スコトゥスのオックスフォード」の「フランスは汚れのないマリアのために燃え上がった」という一節を思い起こさせた。
スコトゥスの主張は、1854年に教皇ピウス9世が宣言した無原罪懐胎の教義に登場し、「マリアは受胎の最初の瞬間から、イエス・キリストの功績により原罪の汚れから守られていた」と述べている。 [ 44 ]スコトゥスの立場は「使徒たちの信仰の正しい表現」として称賛された。[ 44 ]
スコトゥスのもう一つの立場もカトリック教会の公式な承認を得た。キリストの普遍的優位性に関する彼の教義は、1925年に制定されたキリスト王の祝日の根拠となった。[ 44 ]
スコトゥスはユダヤ人の強制改宗に関してアウグスティヌスと意見を異にし、少数のユダヤ人を島に残して残りの民として残すべきだと主張した。[ 45 ] [ 46 ]
教皇ヨハネ23世は、在位中に現代の神学を学ぶ学生たちにドゥンス・スコトゥスの神学書を読むことを勧めた。
ドゥンス・スコトゥスは、フランシスコ会修道士だけでなく、エディンバラ大司教区やケルン大司教区でも長らく福者として崇敬されていました。19世紀には、聖座による彼の福者としての認定を求めるプロセスが、古代からの崇敬、すなわち「忘れがたい崇敬」に基づいて開始されました。 [ 13 ] 1920年7月27日、神学者委員会が招集され、彼の霊的著作が正統であるかどうかを評価しました。[ 47 ] 1991年、教皇ヨハネ・パウロ2世によって尊者と宣言され、教皇は彼の典礼的崇敬を正式に認め、1993年3月20日に事実上彼を列福しました。 [ 48 ]
スコトゥスは若くして予期せぬ死を遂げたため、未完成または未編集の状態で膨大な著作を残した。彼の弟子たちは彼の論文を広範囲にわたって編集したが、しばしば他の著者の著作と混同し、多くの場合、誤った帰属や混乱した伝承につながった。13世紀のフランシスコ会士のほとんどはボナヴェントゥラに従っていたが、スコトゥス（そして彼の最大のライバルであるオッカムのウィリアム）の影響は14世紀に広がった。そのため、中世後期のフランシスコ会神学者は、いわゆるスコトゥス派とオッカム派に分かれた。14世紀の信奉者には、フランシス・デ・マイロン（1325年没）、アントニウス・アンドレアス（1320年没）、ウィリアム・オブ・アルンウィック（1333年没）、そしてスコトゥスの最もお気に入りの弟子とされるジョン・オブ・バソリス（1347年没）などがいる。[ 49 ]
イングランドの宗教改革期には、おそらくフランシスコ会との関連が原因で、彼の評判は低下した。 1535年にオックスフォードを訪れた際、リチャード・レイトンはトーマス・クロムウェルに宛てた手紙の中で、ニュー・カレッジの中庭がスコトゥスの著作のページでいっぱいになり、「風がそれらを隅々まで吹き飛ばしていた」様子を描写している。[ 50 ]ジョン・リーランドは、 1538年（解散直前）のオックスフォード・グレイフライアーズ図書館を「蜘蛛の巣、蛾、本の虫」の集まりと表現している。[ 51 ]
スコトゥスの著作を批判した人々は、彼の追随者たちを「愚か者」と呼びました。後に「愚か者の帽子」は学校での罰として使われるようになり、「愚か者」という言葉は頭の鈍い人を表す言葉として使われるようになりました。16世紀にスコトゥス派がルネサンス人文主義に反対したとき、 「愚か者」という言葉は、人文主義者や改革者の口から、侮蔑語であり、学問に不適格な人の同義語となりました。[ 52 ] [ 53 ]
それにもかかわらず、スコトゥス学派はカトリックのヨーロッパで発展した。スコトゥスの著作は、特に15世紀後半の印刷術の登場とともに、多くの版にまとめられた。彼の学派は恐らく17世紀初頭に人気絶頂期を迎えた。16世紀から17世紀にかけて、パリ、ローマ、コインブラ、サラマンカ、アルカラ、パドヴァ、パヴィアなどにスコトゥス学派の講座が設けられた。爆発原理など、彼の著作の後期版には、偽スコトゥスに帰せられる新たな思想が偽書として盛り込まれた。スコラ哲学は17世紀まで隆盛を極め、その影響はデカルトやブラムホールといった著述家に見られる。18世紀になると関心は薄れ、新スコラ哲学として知られるスコラ哲学の復興は、本質的にはトマス主義思想の復興であった。
ジェラード・マンリー・ホプキンスは、ドゥンス・スコトゥスの著作を読んだことで、宗教的な使命と詩人としての天職を両立させることができた。彼の詩『カワセミが火を捕らえるように』は、ドゥンス・スコトゥスの「個体性」に関する思想を表現している。
20世紀にはスコトゥスへの関心が再び高まり、彼の思想に対する様々な評価がなされた。
一つには、スコトゥスはマルティン・ハイデッガー、ピーター・キング、ジュラ・クリマ、ポール・ヴィンセント・スペードといった世俗の哲学者たちからも関心を集めている。
今日では、スコトゥスは最も重要なフランシスコ会神学者の一人であり、スコラ学の一形態であるスコティズムの創始者とみなされている。彼は、ヘイモ・オブ・フェイバーシャム（1244年没）、アレクサンダー・オブ・ヘイルズ（1245年没）、ジョン・オブ・ルペラ（1245年没）、ウィリアム・オブ・メリトナ（1260年没）、聖ボナヴェントゥラ（1274年没）、マシュー・オブ・アクアスパルタ枢機卿（1289年没）、カンタベリー大司教ジョン・ペッカム（1292年没）、リチャード・オブ・ミドルタウン（1300年頃没）らが所属していた旧フランシスコ会学派の出身である。彼の思考の微妙な区別とニュアンスから、「ドクター・スブティリス（細密博士）」として知られていた。
1960年代以降、スコトゥスの思想が「存在」の本質に関する考え方の変化を先導したかどうか、つまり、アクィナスや他の以前の思想家からの転換を示す変化であったかどうかという重要な問題が議論されてきた。この問題は、近年、「近代」の起源に関する議論として捉えられるようになったため、特に重要視されている。この議論は、1960年代にフランスの人気哲学者たちの間で初めて現れ、彼らは、アクィナスが先人たちと共有していた以前のアプローチを変えた人物として、ドゥンス・スコトゥスをさりげなく取り上げた。[ 54 ]その後、1990年に哲学史家のジャン＝フランソワ・クルティーヌは、13世紀半ばのアクィナスの時代から17世紀初頭のフランシスコ・スアレスまでの間に、存在に対する根本的に新しいアプローチが発展し、スコトゥスがその発展に大きな役割を果たしたと主張した。[ 55 ] 1990年代には、様々な学者がこの議論を拡張し、スコトゥスをハイデガーが「存在論的神学」と呼んだものに屈した最初の思想家として位置づけた。
近年、スコトゥスに対するこの批判は、特にジョン・ミルバンクとキャサリン・ピックストックの著作に依拠する「急進的正統派」神学者グループの著作を通じて広まっている。急進的正統派モデルは、ダニエル・ホーラン[ 56 ]とトーマス・ウィリアムズ[ 57 ]によって疑問視されており、両者ともスコトゥスの存在の一義性に関する教義は、存在論的理論ではなく意味論的理論であると主張している。両思想家は、スコトゥスが「形而上学や自然学においてこの主題に関して見られる権威ある箇所はすべて、このように（一義的に）解釈されるべきである。すなわち、概念が帰属される事物の存在論的多様性という観点から解釈されるべきであり、それはそれらから抽象化できる一つの概念が存在することと両立する」と主張している『Ord. 1, d. 3, pars 1, q. 3, n. 163』を引用している。このような引用は、スコトゥスが多様であることを認めている存在論ではなく、抽象化された概念を含む認識論を指しているように思われる。
2012年、フェルナンド・ムラカはTVCOと無原罪のフランシスコ会修道士のためにイタリア語の伝記映画『福者ドゥンス・スコトゥス：無原罪の御宿りの擁護者』を監督した。[ 58 ] [ 59 ]この映画はパリ大学での議論を中心に、彼の幼少期とフランシスコ会への召命を垣間見せる。アドリアーノ・ブライドッティが成人したスコトゥスを演じ、エマヌエーレ・マリア・ガンボーニが子供時代のスコトゥスを演じた。[ 60 ]
スコトゥスは、認識は常に経験的な出発点を持つと信じているという意味で、優れたアリストテレス主義者である。
中世哲学の歴史では、中世末期（1200～1500年）の「三大巨頭」として、トマス・アクィナス（1224/25～74年）、ジョン・ドゥンス・スコトゥス（1265年頃～1308年）、ウィリアム・オブ・オッカム（1287年頃～1347年）がよく取り上げられ、ボナヴェントゥラ（1221～74年）を4人目として加える者も少数ながら存在する。これらの著者に特別な重点を置く正当な理由は確かに存在するが、彼らだけで全体像をある程度把握できると考えるのは誤解を招く。とはいえ、このリストは参考になり、いくつかのことを示している。