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ツァラアト（ヘブライ語： צָרַעַת ṣāraʿaṯ ）は、英語では様々な形で転写され、しばしばハンセン病と翻訳される現代では「らい病」として知られるハンセン病ではないが[1] ）、聖書の中で、人間の皮膚、 [2]、衣服、 [3]、家屋様々な儀式的に不浄な外観を損なう状態を説明するために使用されている用語である。 [4] 皮膚のツァラアトは、通常、白い斑点と異常な色の毛を含む。 [1]衣服と家のツァラアトは、赤みがかったまたは緑がかった変色である。 [5]
ツァラアトの法則はレビ記第13章から第 14 章に詳しく記されており、聖書にはツァラアトに罹った個人に関する物語がいくつか記されています。
名前
この名前の英語の異体転写には、 saraath、zaraath、[6] tzaraat、[7] [8] tsaraat、tzaraas、tsaraasなどがあります。
ヘブライ語の語源であるツァラまたはツァラアト（צָרַע「らい病に罹る、らい病に罹る」）とギリシャ語のレプロス（λεπρός ）は、ハンセン病以外の病気を指す。[7]七十人訳聖書の編集者は、ツァラアトという用語をギリシャ語のレプラ（λέπρα ）に翻訳した。レプラは古典的な資料では乾癬や同様の皮膚病を指していたが、当時、ハンセン病はギリシャ語で別の用語（エレファンティアシス・グラエコルム）で知られていた。[1]現在ハンセン病として知られる細菌感染症との関連は、後者の病気が広まるにつれて深まり、9世紀のイスラム医学書によって確固たる地位を得た。[7]古典ギリシャ語の「lepra」は名詞lepis λεπίς（魚の鱗）から派生し、さらに動詞lepó λέπω（剥がす）から派生して「らい病」（文字通り、病的な鱗状）となった。[9] tzaraathとハンセン病を混同する「 leprosy 」という語の異形は、ウィクリフ、ティンダル、カヴァデールの聖書を含む最も古い英訳聖書から使われていた。
tzaraath (צרע)の語源は「打つ」という意味かもしれない。 [10]アラビア語の同義語tzaraa (صرع) も同様の意味を持つ。[11]あるいは、tzaraath はヘブライ語のtzirah (スズメバチ) から派生したとも考えられ、 tzaraat がスズメバチの針に似た方法で皮膚に影響を及ぼすという考えに基づいている。 [12]他の理論では、שרע (「広がる」) または זרע (「種」、つまり成長) の語源との関連を示唆している。[13]
ツサラアトの現れは、ネガー( נגע ) 「苦悩」、ネガイム(複数形: נגעים )と呼ばれます。[14]
身体の病
人間の肉体に関連する ネガイムには 3 種類あります。
- 皮膚に（レビ記13:1–17）
- 腫れ物（レビ記13:18–23）または火傷（レビ記13:24–28）
- 頭皮やひげの脱毛部分や病変（レビ記13:29–44）、この場合の病変はנתק（ネテック）と呼ばれます[15]
皮膚パッチ
皮膚の白い斑点は、次の3つの兆候のいずれかが現れることでツァラアトであると確認されます。 [16]
- 白髪 (והיא הפכה שיער לבן) –ネガーの範囲内の少なくとも 2 本の髪の毛が白くなった場合[17]
- 健康な肉（ומחית בשר חי） – パッチの範囲内に正常な外観の皮膚が現れる場合[17]
- 拡散 (ואם פשה תפשה המספחת בעור) – 公判による最初の検査の時からパッチが拡大した場合[18]
ツァラアトの皮膚の斑点は、3 種類あります (レビ記 13:2)。セエト(「隆起」または「変色」[19] )、サパハット(「かさぶた」)、バヘレト(「明るい斑点」) です。これらの用語の意味は不明ですが、ツァラアトは異常な皮膚の質感と色から成り立っていることを示唆している可能性があります。しかし、ラビの解釈では、これら 3 つの用語は質感の違いではなく、色の濃淡 (羊毛のような白、雪のような白など) を指しているとほぼ一貫して結論付けられています。[13]ラビは、「その外観は彼の肉の皮膚よりも濃い」(レビ記 13:3) というフレーズは色 (ラビは「濃い」を「より明るい色」と推測) を指していると主張しました。[13] se'etとbaheret（どちらも質感ではなく色を指す用語）は後で個別に議論されている（13:10、13:4）のに対し、sapahat（明らかに質感を指している）はそうではないため、sapahatはse'etまたはbaheretの個別の状態ではなく、可能な特徴であると考えられる。その場合、ラビの解釈は、詩節の本来の意味でもある可能性がある。[19]
逆説的に、ツァラートが人の全身を覆っている場合、それは清浄であるとみなされ、隔離や浄化の儀式は必要ありません。 [20]しかし、少数派の解釈によれば、この清浄な状態を保つためには、ツァラートで覆われなければならないのは全身ではなく、病変全体（病変内の以前は健康だった皮膚の「島」も含む）であるとされています。[21]
沸騰と火傷
膿瘍、鈍的外傷、または皮膚への熱損傷の結果として自然に発生する腫れ物や火傷はツァラアトではなく、不浄を運ぶものではありません。ただし、これらの傷の治癒段階で、前述の斑点に似た特定の兆候が現れた場合、ツァラアトが発生する可能性があります。
確認は2つの兆候のうちの1つが現れることで行われます: [22]
- 白髪 (ושערה הפך לבן および נהפך שער לבן בבהרת) – パッチのものと同様[23]
- 拡散 (ואם פשה תפשה בעור および אם פשה תפשה בעור) – パッチの拡散と同様[24]
頭皮またはひげ
このタイプのツァラアの初期症状は、脱毛斑です。マイモニデスによると、頭皮と髭のツァラアは脱毛部位の皮膚に変化がないのに脱毛が特徴であるとされています。[25]しかし、トセフタは脱毛部位の皮膚が変化すると主張しています。
それを裏付ける兆候は2つある: [26]
- 薄い黄色の髪（ובו שער צהב דק） – 禿げている部分の少なくとも2本半の髪が黄色に変わる場合（レビ記 13:30）
- 広がること (והנה פשה הנתק בעור) – マイモニデスによれば、脱毛が広がること。トセフタを引用するアブラハム・ベン・ダビドによれば、この広がることは皮膚の変化が広がることも指す (レビ記 13:36)。
禿げ頭はツァラアトの一形態ではないが、禿げた頭皮に生じる斑点は、トーラーに述べられている基準を満たしていればツァラアトである可能性がある。禿げた頭皮のそのような発疹は独特な形で現れる必要があるが、皮膚のツァラアトと同様の規則によって規制されている。しかし、それは男性にしか起こらない。頭皮の発疹がツァラアトであるためには、病変は赤みがかった白い斑点（נגע לבן אדמדם）でなければならない。[27]これは、男性の後部禿げ（קרחת）と前部禿げ（גבחת）と呼ばれる部位の2か所のいずれかで発生する可能性がある。
検査と宣言
皮膚の症状が本当にツァラアトであるかどうかを判断するには、患っている人はコーヘン（アロン直系の男性系祭司）を訪ねなければなりません。コーヘンは病変の検査とツァラアトの診断の訓練を受けており、前述の基準に従って病変を検査し、ツァラアトの基準を満たしているかどうかを判断します。最初の検査で病変がツァラアトの基準を満たしている場合、コーヘンはその人を儀式的に不浄（タメイ、טמא）と宣言します。[28]
初回検査で病変が基準を満たさなかった場合、患者はフォローアップ検査を受けるまで7日間自宅待機となる。[29]ツァラートの基準が再び満たされず、病変が広がっていない場合、病変の種類に応じて手順が異なります。
- 皮膚パッチの場合、さらに7日間の拘禁期間が課せられます。[30]
- 腫れ物や火傷の場合、祭司はそれを単なる傷跡（ツァレヴェト、「傷」）と宣言し、それ以上の検査は行いません。[31]
- 頭皮やあごひげの脱毛部分や病変に対しては、さらに7日間の隔離期間が課せられます。しかし、この2回目の隔離期間の前に、患者は病変の周囲を剃りますが、病変自体を剃ることはありません。[32]ラビによれば、脱毛部分の周囲には2本の毛を残し、脱毛が広がっているかどうかがわかるようにします。[33]
二度目の七日間の隔離期間の後、皮膚に斑点や禿げがある人は再度評価されます。[34]ツァラートの基準がまだ満たされていない場合、その人は清浄であると宣言されます。[34]ただし、その人は体と衣服の両方を洗わなければなりません。[34]隔離のため、その人はある意味で不浄とみなされます。[35]
病変が儀式的に清浄であると宣言され、その後それが広がった場合は、それをもう一度コヘンに示さなければならず、コヘンはそれをツァラアトと宣言する。[36]
しかし、最初の検査中、または2回のフォローアップ（該当する場合）のいずれかで、あるいは以前に清浄であると宣言された後でも、ツァラートの基準が満たされた場合、その人は不浄であると宣言されます。病変が悪化したり広がったりせず、同じままであったとしても、その人は不浄であると宣言されます。2回目のフォローアップ検査で清浄であると宣言されるためには、皮膚の発疹の外観が薄くなる必要があります。[37]
聖書ではツァラアトの診断から生じる儀式上の不浄に重点が置かれているようで、医学的な危険性については強調されていない。戒律では患者の「清浄」または「不浄」状態について繰り返し言及されており、「治癒」についてはほとんど言及されていない。また、ツァラアトに関する聖書の物語には、患者が死に至る危険を伴うものは見当たらない。[38]
不純な状態
ツァラアトによって不浄と宣告された個人は、ツァルア（צרוע）またはメツォラ（מצורע）と呼ばれます。[39]そのような個人は、共同体の境界の外で一人で生活し、[儀式的に]不浄、[儀式的に]不浄と叫ばなければなりません。[40]彼らは衣服を引き裂き、髪を乱したり切ったりせず（פרוע）、上唇を覆わなければなりません。[40]これらの慣習は哀悼の表現です。[41]別の解釈では、口を覆わなければならないのは、伝染を防ぐためです。[42]
アルトゥーロ・カスティリオーニなどの医学史家は、これを衛生法の最初のモデルとみなしている。[43]しかし、タルムードの法の中には（すべてではないが[44]）ツァラアトを非伝染性として扱うものもある。[45]非ユダヤ人のツァラアトの犠牲者は儀式的に不浄とはみなされなかった。[46]特別な状況（聖日中、または結婚式後の新郎）では、祭司の検査は祝典の後まで延期された。[47]白髪がツァラアトの兆候である場合、検査前に白髪を抜いていれば、その人は不浄とは宣言されなかった。[48]同様に、聖書の家のツァラアトの記述では、家とその中身が不浄であると宣言される前に、家から持ち物を取り除くことが推奨されている。[49]
浄化の儀式
メツォラの病変が消えると、コヘンが彼を診察するために共同体を離れる。司祭がツァラアトが治癒したと認定すると、[50]聖書のテキストでは、以前に感染した人 (メツォラ) はいくつかの儀式を受けることが求められており、そのうちのいくつかはすぐに行われ、[51]いくつかは1週間後に行われる。[52]
まず、祭司は2羽のコーシャ鳥（ציפורים ）、杉材、緋色、エゾフを用意した。[53]土器に「生きた」水を入れ、その上で鳥を1羽屠殺し、血を流した。[54]祭司は残りの鳥とその他の品物を血の付いた水に浸し、メツォラに7回振りかけた。 [55]生きた鳥は野原に放たれた。[55]メツォラは衣服の汚れを洗い落とし、髪の毛をすべて剃り落とした。[56]
それからメツォラは、清めの儀式の最終段階を始めるために7日間待った。この期間中、彼は自分の家を避けなければならないが、他の人々と交わることはできる。[56] 7日目に、彼は再び衣服を汚れから洗い、再び髪の毛をすべて剃り落とし、それから清浄であるとみなされた。[57] 8日目に、彼は3つの動物の犠牲を聖域に持ってきた。罪のための捧げ物としての雌の子羊、そして罪滅ぼしの捧げ物と全焼の捧げ物、どちらも雄の子羊。[58]この犠牲を捧げる余裕のない者は、罪滅ぼしの捧げ物と全焼の捧げ物として、子羊の代わりに鳥を捧げた。[59]屠られた罪滅ぼしの捧げ物の血が彼の右耳、右手の親指、右手の親指に付けられた。[60]それから、犠牲のための油の一部が祭司の左手のひらに注がれ、祭司の右手の人差し指でメツォラの右耳たぶ、右手の親指、右手の親指に塗られました。[61]祭司の手のひらの残りの油はメツォラの頭に注がれました。[62]最後に、罪の捧げ物と全焼の捧げ物が捧げられました。[63]
学者の中には、最初の儀式はもともと共感魔術と関係があり、生きた鳥は儀式の不浄の除去を表していたのではないかと推測する者もいる。[64]ヒソップは単に散布に使うのに適した道具で、杉の木には薬効があるとされている。[64]あるいは、ツァラアトは死に似たものとみなされており（民数記12:12）、血で染めた「生きた」水（生命を表す：申命記12:23）と緋色の染料、そして死体の不浄からの浄化の儀式にも登場する杉とエゾフ（民数記19）は、メツォラが生命に戻ることを象徴している。[65]
ツァラートに関する物語
ヘブライ語聖書にも、ツァラアトについていくつかの物語で言及されています。
- 出エジプト記 4:1–7 で、モーセが燃える柴の前に立ったとき、彼はイスラエル人が神が彼を遣わしたことを信じるかどうか疑問に思いました。神は彼の使命を証明するために、杖を蛇に変えてから杖に戻すことと、手をツァラアトに打たれるように変えてから元に戻すことという 2 つのしるしをモーセに与えました。出エジプト記 4:30 で、モーセは長老たちのためにこれらのしるしを行いました。
- 民数記12章10節では、ミリアムはモーセを中傷したことでツァラアトに襲われました。アロンはモーセに彼女を治すよう頼みました。[66]モーセは妹のために祈り、彼女はツァラアトから回復しましたが、7日間監禁されなければなりませんでした。しかし、トーラーは彼女が通常必要とされるような浄化の過程を経たとは述べていません。[67]ミリアムのツァラアトは「雪のよう」と表現されていますが、それはおそらくその白い色のためというよりも、さまざまな皮膚病でよく見られる皮膚片の生成のためでしょう。[38]
- アラムの将軍ナアマンは、エリシャによって治癒されるまでツァラアトに苦しんでいました。しかし、エリシャの召使いゲハジがナアマンを騙した後、ゲハジとその子孫はツァラアトで罰せられました。[68]
- 列王記下7章では、ツァラアトの4人の男が包囲されたサマリアの町の外に滞在しており、包囲していたアラム軍が逃げたことを最初に発見した。
- ウジヤ王は神殿で香を捧げた後にツァラアトに襲われました。これは祭司以外には禁じられていた行為でした。 [69]
衣服の苦しみ
ツァラアトは衣服にも影響を及ぼすことがあります。[70]衣服のツァラアトは3つの素材にのみ関係します。
ウールやリネンの衣服では、ツァラアトは布地全体に均一に現れる場合もあれば、衣服の横糸または縦糸（או בשתי או בערב）に限定される場合もあります。[71]
ツァラアトは衣服に緑がかった（ירקרק – yerakrak）または赤みがかった（אדמדם – adamdam）発疹として現れます。[72]これは、濃い色（「緑の中で最も緑が濃い」） [73]または穏やかな色（「完全に緑ではない」）として解釈されています。 [74]
そのような衣服は、検査のために祭司のところへ持って行かなければなりません。衣服は最初の検査で不浄であると宣言することはできません。むしろ、衣服は7日間閉じ込められ、7日目に発疹が広がっている場合は、その衣服はツァラアトによって不浄であると宣言されます。 [75]ツァラアトの宣言に続いて、羊毛、亜麻、革を問わず、衣服は完全に火で焼かれます。ツァラアトが横糸または縦糸に限定されていた場合は、その部分だけを焼けばよいのです。[76]
7日間の監禁後の再検査の際、祭司は発疹の出た衣服を洗って再度7日間監禁するよう指示することができます。[77] 2回目の7日間の監禁後の再検査で、発疹が薄れず広がっていないことが祭司によって確認された場合、衣服は不浄であると宣言され、完全に焼却されなければなりません。[78]
2 回目の再検査で発疹の色が薄れていることが判明した場合、祭司は発疹のある部分を衣服から引き剥がし、引き剥がした部分を完全に焼却します。[79]引き剥がした部分は、病変が再発していないか再検査できるように継ぎ当てがされます。[80]発疹がその部分に戻った場合、拘禁期間は設定されず、衣服全体が完全に焼却されます。[81]衣服には病変が再発したが継ぎ当てには再発しなかった場合、衣服は焼却する必要がありますが継ぎ当ては保存できます。[82]要約すると、拘禁の最初の 1 週間後に病変がそのまま残っていた場合は、洗浄して再度拘禁します。拘禁の 2 週間後も病変がそのまま残っていた場合は、焼却します。[80]
しかし、2度目の再検査で病変が消えた場合は、衣服をミクヴェ（儀式用の浴槽）に浸して清める必要があります。[83]
ツァラアトの影響を受けた布地や衣服は、テキストによって完全に焼却されることが要求されている。[84]ただし、洗った後にツァラアトが消えても引き裂くと元に戻る形態のツァラアトの場合は、ツァラアトが消えてその後洗われた時点で儀式的に清浄であるとみなされる。 [85]
住宅の苦悩
トーラーが述べる3番目で最後のタイプのツァラアトは、建物に影響を及ぼす。 [86]誰かが自分の家に災いが生じたのに気づいたら、祭司に知らせなければならない。祭司は検査の前に家の中にあるものをすべて空にするよう命じる。これはさらなる経済的損失を防ぐためである。なぜなら、家が閉じ込められた場合、家の中にあるものもすべて不浄になってしまうからである。[87]
祭司が検査に来ると、壁の損傷が濃い緑色 (ירקרקת) または濃い赤色 (אדמדמת) で、壁の表面より下(שפל מן הקיר、文字通り「壁より低い」) に見えるかどうか調べます。これが見つかった場合、祭司は家から出て、7日間家を閉じ込めます。[88]
7日目に噴火を再評価し、祭司が噴火が以前よりも広がっていることを確認した場合、被害を受けた石を取り除き、被害を受けた石の周囲を削り取り、取り除いた石と粘土の石膏の両方を不浄の場所に投げ込みます。[89]
空洞は新しい石と粘土の漆喰で埋められ、家はさらに7日間閉じ込められます。2回目の再評価で、新しい石を塗り込んだ後にネガが戻っていた場合、ネガはツァラアトとみなされ、家全体を解体する必要があります。[87]ネガが戻ってこない場合、家は清浄であると宣言され、人間の肉のツァラアトに関連して言及されたのと同じ浄化プロセスがここでも使用されます。
家の中でのツァラアトの感染も、聖書の規定に従って同様に厳しく扱われ、例外はありませんでした。症状の現れた石は取り除かれ、家は削り取られ、取り除いた石と削り取った粘土は町の外のゴミ捨て場に捨てられました。[90]また、代わりの石を敷き粘土を塗った後も感染が再発した場合は、家全体を解体し、瓦礫を再び町の外のゴミ捨て場に捨てなければなりませんでした。[91]さらに、ツァラアトに感染した家にいた人は、夕方まで儀式的に不浄とみなされ、そこで食事をしたり寝たりした人は衣服も洗わなければなりませんでした。[92]
ツァラアトから「癒された」家では、癒された人のものと実質的に同じ、杉材、緋色、エゾフ、二羽の鳥を使った浄化の儀式が行われました。[93]しかし、神殿での犠牲を伴う、その人の浄化の儀式の後半部分は行われませんでした。
ラビ派ユダヤ教では
ラビの伝統には、聖書に記録されているツァラアトの法則の詳細な説明が含まれています。ラビのツァラアトの法則は、ミシュナのネガイム論集に記載されています。
皮膚の法則
現代の医師のように聖書のツァラアトの記述を解釈するのではなく、古典的なラビ文学は極めて文字通りの解釈をとった。[45]これは以下の法律に表れている。
- 罹患部位の毛が白くなる症状群では、ミシュナは、白い毛を抜くだけで、この病気がツァラアトとみなされなくなると主張している。[94]
- 聖書のテキストでは、腫れ物がすでに治癒していた場所にツァラアトが起こると書かれていますが、治癒していない腫れ物がある場合にはツァラアトは起こらないと書かれています。そのため、ミシュナでは、治癒していない腫れ物や火傷に他の症状が現れてもツァラアトを示すものではなく、その後腫れ物や火傷が治癒したとしても、以前に病気にかかっていなかった体の部位に他の症状が現れない限り、ツァラアトを示すものではないとしています。[ 95]
- レンズ豆ほどの大きさの傷、体の末端（指、足の指、耳、鼻、乳房など）の傷、そして体の毛深い部分にできる傷は、ツァラアトを示すものではありません。[96]
ラビ文献には、司祭によるツァラアトの検査に関する追加の法律が記されています。
- コーヘンは病変の全体を見ることができなければなりません。したがって、皮膚の発疹や脱毛が身体全体または身体の各部位を覆っている場合、または末端の身体部位の先端に発生している場合、つまり病変全体を一度に観察できない場所（胴体、頭皮、腕を覆っている場合、または指先やつま先の先端に発生している場合）には、ツァラアトを宣言することはできません。[97]
- 同様に、片目が見えなかったり、よく見えないコーヘンは検査を行うことができません。 [98]資格のあるコーヘンは、自分自身を除いて、親戚を含む誰に対しても検査を行うことができます。[99]コーヘンでない人でも、ネガイムの法に精通していれば検査を行うことができますが、清浄か不浄かを宣言できるのはコーヘンだけです。コーヘンでない検査官は、同行している経験の浅いコーヘンに、ネガイムがツァラアトであるかどうかの判定を伝え、コーヘンは「清浄」か「不浄」を宣言することができます。[100]
- ネガイムは、特定の規則に従って、体の他の部分によって自然に隠されている体の部分に不浄を施しません。脚の皮膚発疹については、男性は鍬を使っているかのように、女性は生地を伸ばすかのように立って検査されます。腕の発疹については、男性はオリーブを摘んでいるかのように、女性は機織りまたは糸紡ぎをしているかのように腕を上げます。[101]
- ネガイムは異邦人を汚さない。[100]
- 新郎は、結婚後8日目までは、肉体、衣服、家屋に何か不審な点があった場合、祭司のもとを訪れる必要はありません。同様に、過越祭、シャブオット、スッコットの日に検査は行われません。[102]
- 検査が行われる日であっても、検査は1日4時間目と8時間目（およそ午前9時から10時と午後2時から3時に相当）の2時間のみしか許可されない。[103]
誰かがツァラアトの病変を取り除くために皮膚や体の一部を切除した場合、たとえ確認の兆候がなかったとしても、その人は不浄となります。別の病変が形成されて初めて清浄になることができます。 [ 104]例外は、包皮の先端に病変が現れ、割礼の際に切除された場合です。これは、肯定的な戒律が否定的な戒律に優先するため許可されます。[104]
メツォラの回復時に捧げられる犠牲に関する追加の法律:
- 振りかけるのは手の甲か、あるいは（別の説によれば）額だった。[105]
- 屠殺された鳥はメツォラの前で埋葬された。[105]
- 回収されたメツォラを削る際、この削り取りによって、ネガイムが不浄の対象とならない場所と同様の場所が除外される。[106]
- 回復したメツォラに犠牲の血を塗ることは、多少の面倒を引き起こした。なぜなら、メツォラは浄化の儀式を受ける前に神殿の敷地内に入ることは許されず、供え物の血は神殿の敷地から持ち出すことは許されなかったからである。このジレンマを解決するために、メツォラはこれらの体の一部を一つずつ門に差し込んで血を受け取った。メツォラの小麦粉の供え物の油についても同じことが行われた。メツォラが浄化の準備ができた後にこれらの体の一部を失えば、彼は決して浄化を受けることができなかった。[107]
- 清めの捧げ物から出たオリーブ油の残りの部分は、ヘブライ語で「ログ・シェメン・シェル・メツォラ」と呼ばれ、祭司が奉仕を終えた後に保管されます。この部分は、祭司の24の贈り物の1つとして挙げられています。
衣服に関する法律
衣服に適用されるツァラートには、いくつかの制限があります。
- 異教徒の衣服はツァラアトの影響を受けません。
- 羊毛のみがツァラアトのネガの影響を受けやすいが、羊毛と他の種類の羊毛（例えばラクダの毛）の均等な混合物も影響を受ける可能性がある。[108]同様に、亜麻を含む植物繊維の混合物は、少なくとも半分が亜麻でない限り影響を受けない。[108]
- トーラーで言及されている革には海洋動物の皮は含まれません。[109]
- 羊毛や麻、皮革などの布地は、人工的に染色されている場合はツァラアトによって不浄にされることはありません。ただし、その品物が天然色の場合（黒羊の羊毛など）、不浄にされる可能性があります。[110]
家の法律
石を取り除くには少なくとも2つの損傷した石が必要であり、隙間を埋めるには少なくとも2つの新しい石を使用する必要があります。[111]損傷した壁が2人の隣人が所有する2つの家で共有されている場合、両方の隣人が損傷した石を取り除き、削り取って新しい石を配置する必要がありますが、内部が損傷した家の所有者のみが再塗装を実行します。この規則から、Oy l'rasha、oy l'scheino（אוי לרשע אוי לשכנו、「悪人は災いを受ける！隣人は災いを受ける！」）という諺が生まれました。 [111]
家を苦しめるツァラートには数多くの制限が課せられます。
- 異邦人の家はツァラアトの影響を受けない。
- 四方の壁と四隅を持つ家だけが影響を受けます。同様に、地面の上に建てられた家だけが影響を受けます。地面から吊り下げられた家や船の上に建てられた家は影響を受けません。[112]
- ツァラアトは、石、木、粘土漆喰だけで建てられた家にのみ影響を及ぼします。四方の壁のどれかが大理石、自然の岩の露出、レンガ、土で造られていたり、内部が覆われていたりする場合、その壁はツァラアトの影響を受けず、四方の壁すべてが影響を受けない限り、家は不浄になりません。[113]
- 2階建ての家は2つの別個の家として扱われ、上階の床と下階の屋根として機能する梁は、どちらの家が残っていてもそのまま残すことができます。[114]
- ツァラアトの影響を受ける建物は家のみであり（例えば納屋や牛舎は除く）、その家はもともと12部族に分割されていた土地の範囲内に存在する家のみである。なぜなら、この節はベイス・エレツ・アチュザシェム（בית ארץ אחזתכם、「あなたの相続地の家」）に言及しているからである。また、エルサレムの家は除外される。エルサレムは、相続地として特定の部族に与えられたものではなく、イスラエル全体で共同所有されていたからである。[115]
解釈
タルムードや、ユダヤ教の歴史的文献のほとんど（例えば、ラビ・サムソン・ラファエル・ヒルシュ）は、ツァラアトを罪に対する罰とみなし、ツァラアトからの治癒は悔い改めと許しによってのみもたらされると主張している。この詩節自体がこれを示唆しているとも言える。なぜなら、この詩節は、苦しんでいる人々に医者ではなくコヘン（司祭）を探すように指示しているからだ。しかし、一般的にトーラーは医者による治療を求めることを推奨している。[116]
タルムードはツァラアの原因として、ラション・ハラ（「悪口」、つまり悪意のある噂話）、殺人、むなしい誓い、不法な性交、自尊心、窃盗、けちな行動の7つを挙げている。[117]また、噂話との関連は、メツォラ（らい病患者）-モッツィ・シェム・ラ（中傷者）という語呂合わせによって裏付けられている。[118]ある現代の文献では、ツァラアは「精神的な不調の物理的な現れ」であり、「犯罪者が他人の必要を感じず、他人の苦しみを分かち合えなかったことに対する神の報い」であると主張している。[119]
特に、ミドラーシュ・ラバは、ツァラアトの様々な種類を罰のレベルが増すものと見ており、悔い改めが行われればどの段階でも軽減できるとしています。
- ラバの見解では、第一段階は家庭への感染であり、ここで悔い改めが起これば、治癒のためには感染した石を取り除くだけでよい。
- 第二段階では、ツァラアトが消えず、衣服に感染が広がるため、家全体を破壊しなければなりません。ここで悔い改めが起これば、治癒のために衣服を洗うだけで済みます。
- ラバの計画の第三段階では、衣服を焼いて、感染を人の皮膚に侵入させる必要があります。ここで悔い改めが起これば、浄化が起こる可能性があります。
- 第四段階は、人が悔い改めを完全に拒否した場合にのみ発生し、その段階では、人は孤独に生きることを余儀なくされます。
聖書に登場するツァラアトの犠牲者は、聖書の律法に違反したためにこの刑罰を受けたとされている。[45]その中には、アブネルを殺害したヨアブ（平和な時代に欺瞞的に血を流した）、ゲハジ（1. 神が起こした奇跡の報酬を受け取らないというエリシャの決定に反抗した、2. 報酬を受け取るために欺瞞した、3. エリシャに嘘をついて、自分はそんなことはしていないと言った）、そして神殿で香を焚いたウジヤ（司祭だけが実行できる儀式）が含まれる。
他の古典的なラビ著述家は、家のツァラアトには実際的な利益があるとみなしていた。あるラビ著述家によると、ツァラアトはけちに対する罰であると同時に、聖書の規定では家主は監禁前に所有物をすべて外に出さなければならないため、隣人が借りたいと頼んだ特定の品物を所有していないと言った場合、家主が嘘をついていることの証明にもなるという。[87]一方、ラシは家のツァラアトは家主への褒美であると述べ、イスラエル人の家は以前はカナン人の家であり、彼らは貴重品を壁の中に隠していたと主張した。ツァラアトは家主にレンガを取り除き、そこに隠された宝物を見つけることを要求した。[120]
浄化の儀式で使われる鳥、杉の木、虫は、メツォラにメッセージを伝えるために特別に含まれていました。ツァラアトと最も関連のある罪はラション・ハラです。[117]友人に他人を蔑むようなことを言うことは、絶え間なくしゃべり続ける鳥に例えられます。[117]同様に、他人を悪く言う人は傲慢で、背の高い杉のように自分を他人より高く持ち上げています。癒されるためには、メツォラは傲慢さを消し去り、虫のように卑しくならなければなりません。これは言葉遊びで、tola'as (תולעת) という言葉は「赤」と「虫」の両方を意味し、ヒソップも意味します。
現在の実践
ツァラアトの法は現代のユダヤ人には実践されていない。その理由を説明するためにいくつかのアプローチが提案されている。[121]
- 現代でもツァラアトに感染する人はいるが、これは実質的には無関係である。なぜなら、神殿がなければツァラアトの浄化の儀式を行うことは不可能であり、また、追放以来、ツァラアトに感染した者をキャンプから排除するという命令は存在しないからである。 [121]
- 現在、ツァラートの地位を正式に取得することはできない。その理由は、この地位を宣言できる、実績のある司祭の家系を持つ司祭がいない、あるいは、現在の司祭に地位を決定するために必要な伝統や知識がない、あるいは、地位を宣言する際に着用しなければならない神殿のローブが入手できないためである。 [ 121]
- 亡命時代、ツァラースは儀式的な治療法を伴う直接的な神の罰とはみなされず、むしろ純粋に医学的な治療が必要な通常の身体的疾患とみなされました。[121]
現代医学の解釈
ツァラアト皮膚の
学者たちは、皮膚のツァラアトの記述は実際にはいくつかの異なる皮膚疾患を指しているのではないかと疑っており、[64] [122] [123]当時の医学が未発達だったため、それらは区別されていなかった。[45]現代医学で知られている広範囲の疾患、感染症、皮膚疾患がツァラートの鑑別診断として提案されており、乾癬、脂漏性皮膚炎、白癬菌感染症、貨幣状皮膚炎、アトピー性皮膚炎、バラ色粃糠疹、痂皮性疥癬、梅毒、膿痂疹、白癬菌症、円形脱毛症、おでき、疥癬、慢性単純性苔癬、猩紅熱、全身性エリテマトーデス、硬化性・萎縮性苔癬、脱毛性毛包炎、痂皮性皮膚炎、サルコイドーシス、毛孔性苔癬などがある。[7]
レビ記がツァラアトとして記述している特定の状況のうち、
- 全身の皮膚が白くなり、傷ができる症状は、学者によって乾癬の最も顕著な兆候と考えられている[10] [64] [124]
- 学者は、膿痂疹の最も顕著な症状として潰瘍の拡大を挙げている[64]。
- 学者によると、火傷の腫れや斑点の広がりは、おそらく丹毒によるものである[64]
- 毛髪が白くなる皮下疾患に関して
- 熱傷における腫れや斑点の存在は、熱帯性潰瘍である可能性が高いと学者は考えている[64]
- 身体の傷や腫れ物、以前に腫れ物があった場所に斑点が現れることも、ハンセン病の典型的な症状の一つである[64]
- 頭や顎に潰瘍がある場合、おそらく白癬の存在を示していると学者は考えている[10] [64]
- 頭髪やひげに現れる白い斑点はネテックと呼ばれ、ファヴス症の可能性がある。 [ 38]
ロシアの病理学者グレゴリー・ミンはハンセン病が伝染性であることを発見した。そのため、聖書のツァラアトは非伝染性であると仮定し、ツァラアトは実際には白斑であると結論付けた。同様に、ルーベン・カリシャーは、非伝染性で、変色した部分の毛が白くなり（白毛症または白斑症としても知られる）、1週間から2週間で大きくなる可能性があるため、白斑が聖書のツァラアトの最有力候補であると示唆した。イェフダ・L・カッツェネルソンは、白斑には聖書のツァラアトのサファハト（明確化）特性がないが、ミシュナ（ネガイム、第1章）にもこの特性について言及されていないと付け加えた。しかし、カッツェネルソンは、ミンの意見には多くの未解決の問題点があることを列挙して分析を締めくくった。[125]
最近のある著者は、ツァラアトは実際には自然発生する病気には該当しないと示唆している。「厳格な基準を定めたことにより、検査を受けたほぼ全員が診断基準を満たさなくなる運命にあった。したがって、この一節は、皮膚疾患を患う人々を社会に復帰させるために書かれたものであり、近隣の社会で行われていたように彼らを破門するために書かれたものではない。」[1]
同様の条件は考慮されないツァラート
聖書のテキストには、単純な発疹[126] 、炎症[127]、腫れ[ 128]に加えて、ツァラアトと混同される可能性のある他の多くの状態についても言及されています。テキストが無害と見なしているその他の状況には、鈍い白い斑点の出現[129]、傷のない皮膚の白い部分[130]、傷のない脱毛[128] などがあります。学者は、このうち最後の2つはおそらくそれぞれ白斑と脱毛症を指していると考えており[64] 、聖書では前者（鈍い白い斑点）は単にそばかすの一種であると述べています。[131]テキストが病気の兆候と見なしている症状には、表面的な腫れや斑点（以前に腫れ物があった場所）の広がり[132]、脱毛部位の赤みがかった白い傷などがあります。[133]前者の症状は聖書ではペストと特定されており、学者たちはその症状が天然痘の診断を示唆していると考えている。 [64]一方、後者は聖書の本文では特定されていないが、学者たちはファヴスを示していると考えている。[ 64 ]
衣料品の生地
ツァラアトは皮膚に感染するだけでなく、歴史的に一般的な衣料品の生地、具体的にはウール、リネン、革に感染する可能性があるとレビ記に記されています。[134]聖書におけるそのような生地のツァラアトの記述は、皮膚のツァラアトの記述と驚くほど類似しており、 [45]例えば、感染の広がりは問題の生地を最初の 7 日間隔離することで検査されます。[135]主な症状は、緑色または赤色の斑点[136]と記されており、これは1 週間以内に広がり、[135]または 1 週間後に洗濯しても 2 週間後に外観がまったく変化せず、[137]または引き裂いてから 1 週間後に再び現れます (引き裂く前に洗濯して色が薄くなった場合も同様です)。[138]学者たちは、これらの症状は特定のカビによるものである可能性が最も高いとみており、[10] [64] [122] [139]特にペニシリウム（ペニシリンを産生する真菌）による感染と一致している。[10]
家の中で
聖書のテキストでは、ツァラアトが家の壁を感染させるとも述べられている。[140]そこに記されている症状は、壁に緑色または赤色のくぼみができ、[141] 7日間にわたって広がるというもの。[142]この説明は、皮膚のツァラアト感染の説明の文言と非常によく似ていると学者たちは考えているが[45]、それでもやや不明瞭である。 [ 10 ] これは、ある種の真菌増殖、特に壁に黄緑色と赤みがかった斑点を生み出す乾燥腐朽に当てはまると思われる。[ 64 ]
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外部リンク
- ツァラズ (Reb Chaim HaQotonより)
- ジョシュア・コーエン著『ツァラアトへのラフガイド』
- 不純、感染、そしてツァラアトを横断する同盟