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アレクサンドリアのフィロ( / ˈ f aɪ l oʊ / ;古代ギリシャ語: Φίλων 、ローマ字: Phílōn ;ヘブライ語: יְדִידְיָה 、ローマ字: Yəḏīḏyāh ;紀元前20 年頃– 紀元50年頃)、とも呼ばれるフィロー・ユダイウス[ a ]は、エジプトのローマ属州のアレクサンドリアに住んでいたヘレニズム時代のユダヤ人哲学者でした。
フィロンの生涯で決定的に年代が特定できる唯一の出来事は、紀元40年にアレクサンドリアのユダヤ人とギリシャ人の間で内乱が起きた後、ローマ皇帝カリグラへの使節団でアレクサンドリアのユダヤ人を代表したことである。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
フィロンは、エジプトのアレクサンドリアにおけるヘレニズム時代のユダヤ人コミュニティを代表する著述家でした。彼は当時の哲学、政治、宗教についてコイネー・ギリシア語で幅広く著作を残し、特にギリシアのプラトン哲学と第二神殿時代後期のユダヤ教との関連性を探求しました。例えば、ギリシア語の七十人訳聖書と、当時のラビたちによって発展させられていたユダヤ法は、個人の悟りを追求するための青写真として機能すると主張しました。
フィロンは哲学的寓話を用いて、ヘブライ語聖書、特にトーラーをギリシャ哲学と調和させた。彼の方法はユダヤ教の聖書解釈とストア派哲学の両方の慣習に従った。彼の寓話的解釈は多くのキリスト教教父にとって重要であったが、ラビ派ユダヤ教の中ではほとんど受け入れられなかった。[ 4 ]フィロンの多くの批判者は、聖書の逐語解釈とは対照的に、彼の寓話的視点が歴史性よりも伝説の概念に信憑性を与えるだろうと想定した。[ 5 ]しかし、フィロンはトーラーの文字通りの理解と、記述された出来事の歴史性を主張することが多かった一方で、寓話的解釈を支持することもあった。[ 6 ]
一部の学者は、ロゴスを神の創造原理とする彼の概念が初期のキリスト論に影響を与えたと主張している。他の学者は直接的な影響は否定しているが、フィロンと初期キリスト教は共通の源泉から影響を受けていると述べている。 [ 7 ]
フィロンの生没年は不明だが、紀元38年にガイウス・カリグラへの使節団の一員であった際にフィロン自身が「老齢」と述べていることから推測できる。ユダヤ史教授のダニエル・R・シュワルツは、フィロンの生年を紀元前15年から10年の間と推定している。フィロンがクラウディウス帝の治世下の出来事に言及していることから、フィロンは紀元45年から50年の間に亡くなったと考えられる。[ 8 ]フィロンはまた、生涯で少なくとも一度はエルサレムの第二神殿を訪れたと述べている。 [ 9 ]
両親の名前は不明だが、フィロンは高貴で名誉ある裕福な家系の出身であることが知られている。彼の父か父方の祖父のどちらかが、ローマの独裁官ガイウス・ユリウス・カエサルからローマ市民権を与えられた。ヒエロニムスは、フィロンは「祭司の家系出身」と記している。[ 10 ] [ 8 ]彼の祖先と家族は、ユダヤの祭司、ハスモン朝、ヘロデ朝、そしてローマのユリウス・クラウディウス朝と社会的つながりや関係を持っていた。
フィロンにはアレクサンダー・リュシマコスという兄弟がおり、アレクサンドリアの税関総局長を務めていた。彼は莫大な富を築き、その都市だけでなくヘレニズム世界全体でも最も裕福な人物となった。アレクサンダーは非常に裕福で、ヘロデ・アグリッパ王の妻に融資を行い、エルサレム神殿の9つの門を覆うための金銀を提供した。その莫大な富ゆえに、アレクサンダーは皇帝クラウディウスの友人としてローマ帝国でも影響力を持っていた。[ 11 ]アレクサンダーを通じて、フィロンにはティベリウス・ユリウス・アレクサンダーとマルクス・ユリウス・アレクサンダーという2人の甥がいた。後者はヘロデ王家の王女ベレニケの最初の夫であった。マルクスは43年か44年に亡くなった。一部の学者は、アレクサンダー・リュシマコスを使徒言行録に登場する、ヨハネとペテロのサンヘドリン裁判を主宰したアレクサンダーと同一視している。[ 12 ]
フィロンは、アレクサンドリアで民族間の緊張が高まっていた時代に生きており、その緊張は皇帝の新たな統治の制約によって悪化していた。アレクサンドリアに住む一部のギリシャ人（ヘレネス）は、ローマがユダヤ属州でユダヤ人の民族的および文化的アイデンティティを抑圧しようとしていたにもかかわらず、ユダヤ人がローマと同盟を結んでいると非難した。[ 13 ] [ 8 ]ヨセフスは『ユダヤ古代誌』の中で、フィロンがアレクサンドリアのユダヤ人共同体によってローマ皇帝ガイウス・カリグラへの主要な代表として選ばれたことを述べている。彼は、フィロンがユダヤ人とギリシャ人の間で発生した内乱についてアレクサンドリアのユダヤ人を代表することに同意したと述べている。ヨセフスはまた、フィロンが哲学に精通しており、アラバルクのアレクサンドロスの兄弟であったことも述べている。[ 14 ]ヨセフスによれば、フィロンとユダヤ人共同体全体は、皇帝を神として扱うこと、皇帝を称える像を建てること、皇帝のために祭壇や神殿を建てることを拒否した。ヨセフスによれば、フィロンは神がこの拒否を積極的に支持していると信じていたという。
フィロンに関するヨセフスの完全なコメント：
アレクサンドリアではユダヤ人とギリシア人の間で騒動が起こり、対立する両陣営からそれぞれ3人の使者が選ばれ、ガイウスのもとへ派遣された。アレクサンドリアの使者の一人、アピオン（29）はユダヤ人に対して多くの冒涜的な言葉を述べた。彼が述べたことの中には、カエサルにふさわしい敬意を怠っているというものもあった。ローマ帝国の支配下にある人々は皆、ガイウスのために祭壇や神殿を建て、他の点でも神々を迎えるように彼を敬ったのに、ユダヤ人だけが彼のために像を建てたり、彼の名にかけて誓ったりすることを不名誉なことだと考えていたからである。アピオンは、ガイウスがユダヤ人に対して怒りを抱くことを期待して、こうした厳しい言葉をたくさん述べた。しかし、ユダヤ人使節団の長であり、あらゆる点で傑出した人物で、アラバルクのアレクサンドロスの兄弟であり、哲学にも長けていたフィロンは、これらの告発に対して弁明しようとしたが、ガイウスはそれを禁じ、立ち去るように命じた。ガイウスは激怒しており、明らかに彼らに大きな危害を加えようとしているように見えた。そこでフィロンは侮辱されたと感じ、外に出て、周りにいたユダヤ人たちに、ガイウスの言葉は確かに彼らに対する怒りを示しているが、実際にはすでに神を敵に回しているのだから、勇気を持つべきだと言った。[ 15 ]
この出来事は、エウセビオスの『教会史』第2巻第5章にも記述されている。[ 16 ]
フィロンは兄弟たちと共に徹底的な教育を受けた。彼らはアレクサンドリアのヘレニズム文化と古代ローマ文化、古代エジプトの宗教、特にユダヤ教の伝統、ユダヤ教の伝統文学の研究、そしてギリシア哲学について学んだ。
フィロンの著作には、プラトンやストア派などの哲学者だけでなく、詩人や弁論家、特にホメロス、エウリピデス、デモステネスからも大きな影響が見られる。[ 17 ] [ 18 ]フィロンに最も大きな影響を与えたのはプラトンで、『ティマイオス』や『パイドロス』、そして『パイドン』 、 『テアイテトス』 、 『饗宴』、『国家』、『法律』からも多大な影響を受けている。[ 18 ]
しかし、フィロンのヘブライ語の知識の程度については議論がある。フィロンはヘブライ語よりもギリシャ語に堪能で、ユダヤ教の聖書は主に七十人訳聖書（ヘブライ語のテキストをコイネー・ギリシャ語に翻訳したもので、後にヘブライ語聖書と第二正典として編纂された）から読んでいた。[ 19 ]創世記の語源ミドラシュや初期のラビ主義の流れに沿った、ヘブライ語の名前に関する彼の数多くの語源は、現代のヘブライ語文献学ではないものの、ある程度の精通を示唆している。[ 20 ]フィロンはいくつかの名前について3つか4つの語源を提示しており、時には正しいヘブライ語の語根も含まれている（例えば、ヨルダンという名前の語源として、ヘブライ語: י־ר־ד、ローマ字表記: yrd、文字通り「降りる」）。しかし、彼の作品はヘブライ語の文法をあまり理解しておらず、ヘブライ語版よりも七十人訳聖書の翻訳に忠実に従う傾向がある。[ 19 ] [ 21 ] [ b ] [ 22 ]
フィロンは主の天使（単数形）をロゴスと同一視した。[ 23 ] [ 24 ]フィロンに帰せられるテキストでは、彼は「一貫して神の呼称としてキュリオスを使用している」。 [ 25 ]デイビッド・B・ケープスによれば、「しかし、この場合の問題は、キリスト教の学者がフィロンの言葉を後世に写本し伝える責任を負っていることである」と述べ、さらに次のように付け加えている。
ジョージ・ハワードは証拠を調査し、次のように結論付けている。「フィロンが聖書を引用する際にテトラグラムを書く慣習から逸脱したとは考えにくいが、解説の中で神の名に二次的に言及する際には、Κύριοςという言葉を使用した可能性が高い」 [ 26 ] 。
ジェームズ・ロイスは次のように結論づけている。
（１）聖書解釈者［フィロン］は、テトラグラムが古ヘブライ語またはアラム語の文字で書かれており、キュリオスと翻訳されていない聖書写本を知っていて読んでおり、（２）彼はそれを発音したであろうのと同じ方法で、つまりキュリオスと翻訳して聖書を引用している。」［２６］
フィロンはユダヤ・ヘレニズム融合主義の頂点を体現している。彼の著作はプラトンとモーセを一つの哲学体系に統合しようと試みている。[ 27 ]
フィロンは、宗教的真理だけでなくすべての真理の源泉であり基準であると考えるヘブライ語聖書に基づいて教義を構築している。 [ c ]その宣言は、ἱερὸς λόγος、θεῖος λόγος、ὀρθὸς λόγος（聖なる言葉、敬虔な言葉、義なる言葉）[ 28 ]であり、時には直接、時には預言者の口を通して、特にモーセを通して語られる。フィロンはモーセを真の啓示の媒体とみなしている。しかし、彼は十戒のような神自身が語った言葉と、モーセの布告（特別な律法）を区別している。[ 29 ]
フィロンは聖書を宗教的啓示の源泉であるだけでなく、哲学的真理の源泉でもあると考えている。フィロンは、モーセはエジプト人から数学を、カルデア人から天文学と占星術を、そしてギリシャ人から他の学問を学んだと主張している。彼は、モーセが師たちを凌駕し、師たちがモーセから学ぶようになったと述べている。フィロンは、ヘラクレイトスなどのギリシャ人がモーセの律法から思想を取り入れたと信じていた。[ 30 ]ヘブライ語聖書にストア派の寓意的解釈法を適用することで、彼は最初の5巻の物語を精緻な比喩と象徴として解釈し、ギリシャ哲学者の思想が聖書に先行していたことを示した。ヘラクレイトスの二項対立の概念は、 『神の継承者は誰か？』 §43 [i.503]に示されている。そして、ストア派の創始者であるキティオンのゼノンが『善人は皆自由である』第8節[ii. 454]で説いた賢者の概念。 [ 31 ]フィロンは古代ユダヤ教の主観的経験を否定しなかったが、七十人訳聖書は具体的で客観的な歴史として理解することはできないと繰り返し説明した。
フィロンの聖書の寓意的解釈は、道徳的に不安を掻き立てる出来事に取り組み、物語に首尾一貫した説明を与えることを可能にした。具体的には、フィロンは聖書の登場人物を人間の側面として、聖書の物語を普遍的な人間の経験のエピソードとして解釈した。例えば、アダムは精神を、イブは感覚を表している。ノアは平穏、つまり「相対的」な、つまり不完全ではあるが進歩的な義の段階を表している。[ 32 ]ヨセフスによれば、フィロンはこの点において主にアレクサンドリアのアリストブロスとアレクサンドリア学派から影響を受けた。[ 33 ] [ 34 ]
フィロンはピタゴラスに影響を受けた数秘術に頻繁に取り組み、最初の10個の数字の重要性を詳しく説明した。[ 35 ]
フィロンはまた、50、70、100、12、120という数字の値も決定している。また、物の広範な象徴性も存在する。フィロンは、聖書やミドラシュの例に倣い、固有名詞の広範な象徴性について詳しく説明し、そこに多くの新しい解釈を加えている。[ 38 ]
フィロンは、反対の考えを否定することによって、また神の本質について詳細かつ肯定的に説明することによって、自らの神学を述べた。彼は神の本質を物理世界の性質と対比させた。フィロンは神を天、世界、あるいは人間と似たものとは考えなかった。彼は、人間のものと似た物理的特徴や感情的性質を持たない超越的な神を肯定した。プラトンに倣い、フィロンは物質を無と同一視し、その影響を誤謬、不和、損害、そして物の衰退に見なした。 [ 39 ]神の存在だけが特定的であり、適切な述語は考えられない。[ 40 ]フィロンにとって、神は時間と空間を超えて存在し、神はすでに宇宙全体を包含しているため、世界に特別な介入はしない。
フィロンはまた、神の超越性[ 41 ]や、人間が言葉では言い表せない神を直視できないこと[ 42 ]など、ラビの伝統から選りすぐった神学を取り入れた。彼は、神には属性（ἁπλοῡς）がなく、したがって名前（ἅρρητος）もなく、そのため人間は神を知覚できない（ἀκατάληπτος）と主張した。さらに、神は変化しない（ἅτρεπτος）と、神は常に同じ（ἀΐδιος）であると提唱した。神は自己存在や物質の創造のために他の存在 (χρῄζει γὰρ οὐδενὸς τὸ παράπαν) を必要とせず[ 43 ]、神は自給自足です (ἑαυτῷ ἱκανός)。[ 44 ]神は決して滅びることはなく (ἅφθαρτος)、自己存在し (ὁ ὤν, τὸ ὄν)、他のいかなる存在とも関係を持ちません (τὸ γὰρ ὄν, ᾗ ὄν ἐστιν, οὐχὶ τῶν πρός τι）。[ 45 ]
フィロンは聖書の擬人化を「物質に対立する神」というプラトン的な概念と相容れない不敬虔なものと考え、代わりに神に手足、目、耳、舌、気管が帰せられていることを寓話として解釈した。[ 46 ]フィロンの解釈では、ヘブライ語聖書は人間の概念に適応しており、そのため神は教育的な理由で時折人間として表現される。[ 47 ]神の人間的な属性についても同じことが言える。神は、出エジプト記32章12節に見られるように、不合理な感情に影響されない。そこでは、感情に引き裂かれたモーセが、神だけが穏やかであると認識している。[ 48 ]神は悲しみ、痛み、その他の情欲から解放されている。しかし、神はしばしば人間の感情を備えていると表現され、これは古代ユダヤの文脈における人間の悔い改めに関する表現を説明するのに役立つ。
同様に、神は空間内に存在したり変化したりすることはできません。神には「どこにいるか」（創世記3:9のアクセントを変えて得られたπού:「アダムよ、あなたはどこにいるのか」）はなく、どこにもいません。神自身が場所であり、神の住まいは神自身と同じ意味です。ミシュナーでは「神は存在する」（フロイデンタール著『ヘレニズム研究』 73ページ参照）とあり、これは万物の存在が神に集約されるというギリシャ哲学の教義に対応しています。[ 49 ]神はそれ自体不動であり、聖書は「神は立つ」という表現でそれを示しており、このことが示されています。[ 50 ]
フィロンは、ストア派の考え方に倣い、世界で活動し行動する神的存在を見出そうと努めたが、物質を悪とみなすプラトン的な考え方では、神が悪と接触することを防ぐために、神を世界の外に置く必要があった。そのため、彼は世界で示される活動を神的存在から切り離し、それを神の力に移さざるを得なかった。その結果、神の力は、ある時は神に内在し、またある時は神の外にあるとされた。これらのプラトン的およびストア派的な考え方のバランスを取るために、フィロンはプラトンに倣い、これらの神の属性を実際の事物の型またはパターン（「原型的なイデア」）として捉えたが、同時に、事物の型を表すだけでなく、事物を生成し維持する効率的な原因としても捉えた。[ 51 ]フィロンは、これらの力を天使と呼ぶことで、この考え方を聖書と調和させようと努めた。[ 52 ]フィロンは、これらの力を独立したヒュポスタシスとして、また神的存在の内在的な属性として捉えている。
同様に、フィロンは、神の名前で表現される善と力という 2 つの神の属性 (ἄγαθότης と ἀρχή、δίναμις χαριστική と συγκολαστική) を対比します。ファイロは、「Yhwh」を善として指定し、「エロヒム」（LXX. Θεός）を「宇宙の力」を指定していると解釈しました。そして彼は天地創造が神の善性の最も重要な証拠であると考え、特に Θεός に善の概念を見出しました。[ 53 ] [ d ]
フィロンはまた、神の神聖な力を単一の独立した存在、すなわちデミウルゴスとして扱い、[ 54 ]それを「ロゴス」と呼んでいる。フィロンのロゴスの概念は、ヘラクレイトスの「分割するロゴス」（λόγος τομεύς）の概念、すなわち、対照の組み合わせによって様々な対象を存在させるという概念（「Quis Rerum Divinarum Heres Sit」、§ 43 [i. 503]）と、ロゴスを能動的で生命を与える力として特徴づけるストア派の考え方に影響を受けている。
しかしフィロンはプラトンの不完全な物質と完全な形相の区別に従い、フィロンのロゴスの概念は、不動で完全に超越的な神という中期プラトンの見解に直接関係している。したがって、神と物質世界の間の途方もない隔たりを埋めるためには、中間的な存在が必要だった。[ 55 ]ロゴスはこれらの中間的な存在の中で最も高位であり、フィロンはそれを「神の長子」と呼んだ。[ 55 ] [ 56 ]
フィロンは、ロゴスを「イデアのイデア」および「原型イデア」と呼ぶ際に、プラトンの要素も取り入れた。[ 57 ] フィロンはプラトンのイデアをデミウルゴスの思考と同一視した。これらの思考がロゴスの内容を構成し、世界の創造の際に感覚的なものを作るための印であった。[ 58 ]ロゴスは、被造物のパラダイムが記された書物に似ている。[ 59 ]都市建設前の建築家の設計は、フィロンにとってロゴスの別の比喩として役立つ。[ 60 ]創造以来、ロゴスは物事を結びつけている。[ 61 ]イデアの容器であり保持者として、ロゴスは物質世界とは区別される。同時に、ロゴスは世界に遍在し、世界を支えている。[ 62 ] この神のイメージは、他のすべてのものの原型（プラトンの「原型イデア」）であり、物事に刻印された印である。ロゴスは神によって投げかけられた一種の影であり、輪郭は持っているが、神的存在の眩い光はない。[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]彼はロゴスを「第二の神[deuteros theos]」[ 66 ]「神の名」[ 67 ]と呼ぶ。
さらに、聖書的な要素もあります。フィロンは、ロゴスの教義を聖書と結びつけていますが、まず第一に、創世記1章27節、ロゴスと神の関係に基づいています。彼はこの箇所を次のように翻訳しています。「神は人を神のかたちに造られた」。この箇所から、神のかたちが存在したと結論づけています。[ 68 ]ロゴスはまた、「大祭司」とも呼ばれています。これは、バビロン捕囚後、ユダヤ人と神との関係の物理的な中心として大祭司が占めた高い地位を指しています。ロゴスは、大祭司と同様に、ユダヤ人の罪を贖う者であり、神の前で人類の仲介者および弁護者であり、神への使者です。ἱκέτης、[ 69 ]および παράκλητος。[ 70 ] [ 71 ]彼は人間の心を秩序づけます。[ 72 ]正しい理性は絶対的な法則であり、他のあらゆる法則の源である。[ 73 ]民数記22:22-35 でバラムの行く手を阻む天使は、フィロンによってロゴスの顕現と解釈され、ロゴスはバラム、あるいは人類の良心として作用する。[ 74 ]このように、ロゴスは世界の中で作用する神性の側面となり、ロゴスを通して世界は創造され、維持される。[ 75 ]
ピーター・シェーファーは、フィロンのロゴスは「聖書後の知恵文学、特に『知恵の書』」に対する彼の理解から生まれたと主張している。[ 76 ] 『知恵の書』は、紀元前1世紀頃にエジプトのアレクサンドリアで、敵対的なギリシャ世界におけるユダヤ人コミュニティの信仰を強化するために書かれたユダヤ人の著作である。これは、七十人訳聖書に含まれる七つの知恵の書の1つである。
ロゴスは人類と特別な関係にある。フィロンは人間をヌース（精神）、プシュケー（魂）、ソーマ（身体）の三位一体として捉えているようで、これはヘレニズム時代の心身関係観に共通する考え方である。しかし、フィロンの著作では、精神と魂は互換的に用いられている。[ 77 ]魂は原型であり、人間は写しである。類似性は人間の精神（νοῦς）に見られる。ヌースの形成において、個人は従うべき模範としてロゴスを持っている。ロゴスはここでも「分割者」（τομεύς）として、分離と結合を行う役割を果たす。ロゴスは「解釈者」として、神の計画を人類に告げ、この点で預言者と祭司として行動する。後者として、ロゴスは神の慈悲の力を懲罰の力よりも強くすることで、罰を和らげる。ロゴスは人間の魂に特別な神秘的な影響を与え、それを照らし、マナのようなより高次の霊的な糧で養う。マナは、たとえ最も小さなかけらであっても、全体と同じ生命力を持っている。
フィロンの倫理はピタゴラス主義とストア主義の影響を強く受けており、情欲や怒りといった情念のない、しかし「共通の人間的共感」を伴う徳の道徳を好んだ。[ 78 ]また、カリグラへの彼の使命から、フィロンが政治に関わっていたと推測することもできる。しかし、彼の政治的信念の性質、特にローマ帝国に対する彼の見解は議論の的となっている。[ 79 ] [ 80 ]
フィロンは著作の中で、賢明な人間は暴君について本音を述べるのを控えるべきだと示唆した。
彼は必然的に用心深さを盾として、突然予期せぬ災難に見舞われるのを防ぐための保護として用いるだろう。なぜなら、私が想像するに、壁が都市にとってそうであるように、用心深さは個人にとってそうであるからだ。では、王や暴君に未熟さと自由な発言を誇示し、時には彼らの意志に反して発言したり行動したりするこれらの人々は、愚かなことを言っているのではないか、狂っているのではないか。彼らは、野獣のように首をくびきの下に置いただけでなく、体と魂全体、妻や子供、両親、その他多くの親族や共同体もすべて降伏させ、裏切ったことに気づかないのだろうか。…機会があれば、敵を攻撃してその権力を打倒するのは良いことだが、そのような機会がないときは、静かにしている方が良い。[ 81 ]
フィロンの著作は、主にトーラー（ギリシャ世界では五書として知られる）の寓意的解釈であるが、歴史や哲学に関する注釈も含まれている。これらのほとんどは教父たちによってギリシャ語で保存されたが、一部はアルメニア語訳でのみ現存し、さらに少数はラテン語訳で現存している。フィロンに帰せられる多くのテキストについては、正確な執筆時期や当初の構成計画は不明である。[ 82 ]
フィロンの現存する著作のほとんどはトーラー（聖書の最初の5つの書）に関するものである。この著作群には3つのカテゴリーがある。[ 82 ]
フィロンのモーセ五書注解は、通常、3つのジャンルに分類される。
『クエスティオネス』は、質問と回答の形式でモーセ五書を教理問答的に解説しています（「Zητήματα καὶ Λύσεις, Quæstiones et Solutiones」）。現存するのは以下の断片のみです。創世記と出エジプト記の解説におけるアルメニア語の豊富な箇所（おそらく全編）、創世記の一部を古いラテン語に翻訳したもの、そしてエウセビオス、『サクラ・パラレラ』、『カテナ』、アンブロシウスの著作にあるギリシア語テキストの断片です。解説は主に文字通りの意味の決定に限られていますが、フィロンはしばしば寓意的な意味をより高次のものとして言及しています。
『Νόμων Ἱερῶν Ἀλληγορίαι』、すなわち「Legum Allegoriæ」は、現存する限りにおいて、創世記から選りすぐられた箇所を扱っている。フィロンの本来の考えによれば、ここでは原始人類の歴史は、人間の魂の宗教的・道徳的発展の象徴とみなされている。この注釈書には、以下の論文が含まれている。
フィロンはモーセとその律法に関する体系的な著作を著し、通常その序文として「世界の創造について」という論文が添えられている。フィロンによれば、創造はモーセの律法の基礎であり、それは自然と完全に調和している（「世界の創造について」第1節[i. 1]）。律法の解説は、その後2つのセクションに分かれて続く。まず、トーラーの成文律法に先立つエノス、エノク、ノア、アブラハム、イサク、ヤコブといった人々の伝記が続く。彼らは族長であり、成文律法が存在する以前から、能動的な徳の律法を体現していた人々である。
次に、律法が詳細に論じられる。まず、主要な十戒（十戒）が述べられ、次に各律法の補足的な教えが述べられる。本書は以下の論文に分かれている。
フィロはまた、以下の著作も書いたとされている。[ 82 ]
これは、ストア派の原則に基づく義人の自由に関する著作の後半部分である。この著作の真正性については、フランケル（『Monatsschrift』第2巻30頁以降、61頁以降）、グレーツ（『Gesch』第3巻464頁以降）、そして最近ではアンスフェルト（1887年）、ヒルゲンフェルト（『Zeitschrift für Wissenschaftliche Theologie』1888年、 49～71頁）らが異議を唱えてきた。現在、ヴェンドラント、オーレ、シューラー、マッセビオー、クレルは、エッセネ派に関する部分的に挿入された箇所を除いて、この著作を真正なものとみなしている。
『ガイウスへの使節団』の中で、フィロンはガイウス・カリグラへの外交使節団について述べている。これは彼の生涯において明確に知られている数少ない出来事の一つである。彼は、アレクサンドリアのユダヤ人の苦難を訴え、皇帝に彼らの権利を保障するよう求める嘆願書を携えていたと述べている。
フィロンは『フラックス駁論』の中で、エジプトにおけるユダヤ人の状況について述べており、彼らの数は100万人以上で、アレクサンドリアの5つの地区のうち2つに住んでいたと記している。彼は、総督アウルス・アウィリウス・フラックスの虐待について述べており、フラックスはユダヤ人がカリグラを神として崇拝することを拒否した際にユダヤ人に報復したと述べている。[ 97 ]ダニエル・シュワルツは、このような緊迫した背景を考えると、フィロンにとって、露骨な親ユダヤ主義ではなく抽象的な一神教を支持する方が政治的に都合が良かったのかもしれないと推測している。[ 8 ]
フィロンはカリグラが第二神殿に自身の像を建てる計画を挑発行為とみなし、「我々がそのような屈辱に耐えられず、我々の法律のために戦い、国家の慣習を守るために死ぬと予想して、我々に戦争を仕掛けているのか？ 我々の神殿に関してこのような革新を導入しようとしたことで、どのような結果が生じるか、あなたは知らなかったはずがない」と問いかけている。彼の主張全体を通して、彼はそのような冒涜行為を許すよりも皇帝に反逆するというユダヤ人の決意を暗黙のうちに支持している。[ 98 ]
当初は 5 巻からなるこの記述は、断片的にしか残っていない (Schürer、lc pp. 525 以降を参照)。[ 99 ]フィロンは、ユダヤ人迫害者に対する神の恐ろしい罰を示すことを意図していた (フィロンが同様の議論を好む傾向については、Siegfried、「アレクサンドリアのフィロン」、p. 157 を参照)。フィロンは、年齢、教育、知識のために、自分の民衆から並外れた慎重さを持っていると見なされていたと述べている。これは、彼がこの時 (西暦 40 年) にすでに高齢であったことを示している。[ 98 ]
この著作[ 100 ]は、著者によれば世界中に広く散らばり、エジプトのすべての州に主に見られるユダヤ教の禁欲主義者たちの生活様式と宗教的な祭典について述べている。しかし、著者はエジプトのマレオティス湖畔に定住した隠者のコロニーであるセラペウタイについてのみ記述しており、彼らはそれぞれ自分の住居で別々に暮らしている。週のうち6日間は主に聖書に関連した敬虔な瞑想に費やす。7日目には男女がホールに集まり、指導者が聖書の一節を寓話的に解釈した講話を行う。50日目の祝祭が最も盛大に祝われる。儀式はパン、塩漬け野菜、水からなる質素な食事から始まり、その間に聖書の一節が解釈される。食事の後、協会のメンバーは順番に様々な種類の宗教歌を歌い、集会はそれに応答してリフレインを歌う。儀式は、モーセとミリアムが紅海を渡った後に行われる勝利の祭典を合唱で再現することで締めくくられ、男女の声が合唱交響曲となって日の出まで響き渡る。朝の合唱の後、それぞれが家路につき、再び瞑想にふける。これが、これらのテラペウタイ（「ヤハウェのしもべたち」）が送る瞑想生活（βίος θεωρητικός）である。
古代キリスト教会は、これらのセラペウタエをキリスト教の修道士が偽装したものとみなしていた。この見解は最近まで支持者を得ており、特に3世紀のキリスト教修道院がユダヤ教の偽装で称賛されていたというPEルキウスの意見は広く受け入れられていた（「セラペウタエ」、1879年）。
マッセビオー（「宗教史評論」、1887年、第16巻、170頁以降、284頁以降）、コニーベア（「観想生活についてのフィロン」、オックスフォード、1895年）、ヴェンドランド（「治療者」など、ライプツィヒ、1896年）は、この著作全体をフィロンの著作としており、その論拠は言語的な理由のみに基づいているが、これは十分に説得力があるように思われる。しかし、「観想生活について」の著者の根本的な概念とフィロンの概念には大きな相違がある。後者はギリシャ文化と哲学を味方と見なしているのに対し、前者はギリシャ哲学に敵対的である（ジークフリート、「プロテスタンティ教会新聞」、1896年、第42号を参照）。彼は、ピタゴラス派という神聖な集団を信奉者とし、パルメニデス、エンペドクレス、ゼノン、クレアンテス、ヘラクレイトス、プラトンといった人物を鼓舞した学問を否定している。フィロンはこれらの人物を高く評価していた（『すべての試練』第1巻、第2巻、『神聖にまつわる者は誰だ』43、『摂理について』第2巻42、48など）。彼は饗宴を忌まわしい、ありふれた飲み会とみなしている。これはストア派の激しい非難とは説明できない。なぜなら、フィロンはこの場合、それを繰り返すことはなかっただろうからである。フィロンは、『観想生活論』第7章（第2巻480節）で説明されているような俗っぽい方法でプラトンのエロスを解釈する最後の人物であっただろう。なぜなら、彼は聖書の解釈において、二重人格の神話を寓意的に繰り返し用いているからである（『世界の創造論』第24章、『法の寓意論』第2巻24節）。さらに、フィロンは他の著作で、寓意的な禁欲主義者のコロニーについて一切言及していないことも忘れてはならない。もし彼がそれらの存在を知っていたら、大いに興味を持ったであろう。しかし、フィロンの弟子たちが後にアレクサンドリア近郊に同様のコロニーを設立し、感覚と情欲に打ち勝つ清らかな生活という彼の理想を実現しようと努めた可能性があり、また、師の特定の原則が一方的に発展した原因となった可能性もある。フィロンはこの世の欲望を捨てることを望んだ一方で、本書の著者が非難するヘレニズムの科学的文化を固く守った。フィロンは世俗から身を引いて瞑想に専念することを好み、そのような休息が取れないことをひどく嘆いたが（『特別法について』1 [ii. 299]）、民衆の福祉のために求められる仕事を放棄することはなかった。
フィロンの失われた著作の一覧については、シューラー著、lcp 534を参照のこと。
フィロンはユダヤ教の中期プラトン主義者であったが、初期キリスト教の教父たちによる彼の受容に比べると、プラトン主義とユダヤ教の両方に対する彼の影響は限定的であった。プラトン主義に対する彼の影響は主にアレクサンドリアのクレメンスやオリゲネスといったキリスト教の中期プラトン主義者に限られており、ユダヤ教についても著作を残し、ピタゴラス主義の影響を受けた2世紀の中期プラトン主義者であるアパメアのヌメニウスとの潜在的なつながりさえも決定的に証明することはできない。[ 106 ]
フィロンの著作は、アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス、パンタイノスによって聖書と哲学的思想を結びつけるために用いられた。彼の著作は、後のアレクサンドリアのディディモスやイシドロス、ニュッサのグレゴリウスによって肯定的に評価され、カイサリアのエウセビオス、ヒエロニムス、アンブロシウスによって広く引用された。初期キリスト教の著述家たちは、歴史的弁証論の観点から、また寓意的でプラトン的な解釈スタイルの観点から、フィロンの聖書の言い換えに特に関心を寄せた。[ 107 ]彼らは、神は不可知で不変であるというフィロンの思想、人間は神の似姿に創造され理性を授けられているという思想、そして徳の概念をギリシア哲学から聖書の徳へと転換したという思想を受け継いだ。[ 108 ]
4世紀になると、フィロンの著作は、オリゲネス主義やアリウス主義といった異端とみなされる学派と結びついたため、不人気になった。この時期、彼は特にアンティオキア学派の解釈者たちの間で不人気で、中でもモプスエスティアのテオドロスが最も不人気だった。フィロンへの直接的な引用は減少したが、彼の著作のテーマは、彼に影響を受けた初期の著述家たちを通して、後のキリスト教の著述家たちに間接的に受け継がれた。[ 107 ]
フィロンの思想は正式には帰属されていないものの、ユダヤ教の聖書解釈とストア派哲学およびプラトン主義の融合は、後に3世紀と4世紀の他のミドラシュの内容に取り入れられることになる定式を提供した。フィロンの思想は、後のユダヤ教において、神の言葉による世界創造、神の玉座の戦車とそのケルビム、神の輝きとそのシェキナー、神の名、そして天使の名前といった教義においてさらに発展した。[ 109 ]
当時のラビ指導者たちがフィロンを評価せず、親近感を示さなかったのは、彼がヘブライ語聖書を文字通りに解釈するのではなく、寓意的に解釈したことが原因だと主張する者もいた。[ 110 ]
長い間、フィロンは主にキリスト教の著述家によって読まれ、分析されてきた。フィロンに関する最初のユダヤ教の注釈書の1つであるアザリア・デイ・ロッシの『メオル・エナイム：イムレ・ビナー』 （1575年）は、フィロンの4つの「重大な欠陥」について述べている。それは、トーラーをヘブライ語ではなくギリシャ語で読んでいること、無からの創造ではなく原初の物質を信じていること、聖書の過度に寓意的な解釈によって示されるように主を信じていないこと、そしてユダヤ教の口伝を軽視していることである。デイ・ロッシは後にフィロンを擁護する可能性のある論拠を示し、彼を赦免することも有罪にすることもできないと書いている。[ 111 ]
フィロンの著作は約50点が現存しており、さらに20～25点の著作が残されているが、それらは失われていると考えられている。以下のリストは、参考資料で一般的に使用されるラテン語と英語のタイトルと略語を示している。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク){{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク){{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク){{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）トーラー（そしてやがて他の書物も）の翻訳によって、ギリシャ語はユダヤ文化を伝える媒体となった。実際、紀元前2世紀にはすでにギリシャ語による非常に豊かなユダヤ文学が発展していた。フィロンの時代には、彼が非常に優れたギリシャ語の文体家であり、おそらくヘブライ語はほとんど、あるいは全く知らなかったとしても、何ら不思議ではない。
; Engberg-Pedersen, Troels (2004). 「使徒パウロにおけるストア主義」。Zupko, J.、Strange, SK (編) 『伝統と変容』p. 58。 フィロンは聖書後の知恵文学、特に
『知恵の書』を知っていた可能性が非常に高く、
その影響を受けていたと考えられる。『知恵の書』におけるロゴスと知恵の明白な同一視はその一例である。知恵（ギリシャ語で
ソフィア
）はフィロンにおいても重要な役割を果たしており、創造の媒介者として働く神々の力の一つである。これまで見てきたように、ロゴスは知覚可能な世界を司るのに対し、知恵は感覚によって知覚される世界を司ると考えられる。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク) この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Crawford Howell Toy、Carl Siegfried、Jacob Zallel Lauterbach (1905) 「Philo Judæus」。Singer , Isidore他編『ユダヤ百科事典』第10巻、ニューヨーク：Funk & Wagnalls、11～13ページ。