人文科学

人文科学は、人間が抱く根本的な疑問など、人間社会や文化の側面を研究する学問分野です。ルネサンス期には、「人文科学」という用語は、宗教や「神学」の研究とは対照的に、古典文学や言語の研究を指していました。人文科学の研究は、当時の大学の世俗的なカリキュラムの重要な部分でした。今日では、人文科学は、自然科学、社会科学、形式科学（数学など）、応用科学（または専門的訓練）以外の研究分野として定義されることが多くなりました。 ^{[1]人文科学では、主に}批判的、思索的、または解釈的な方法を使用し、重要な歴史的要素^{[2]を持ちます。これは、主に}経験的な科学のアプローチとは区別されます。^[2]

人文科学には、哲学、宗教、歴史、言語芸術（文学、作文、弁論、修辞学、詩など）、舞台芸術（演劇、音楽、舞踏など）、視覚芸術（絵画、彫刻、写真、映画製作など）の研究が含まれます。^[3]

人文科学の定義の中には、言語や文化の研究など、共通の特徴があるため、法学と宗教を包含するものもあります。^[4]しかし、法学と宗教は人文科学の科目ではなく専門科目と見なされることが多いため、これらの定義は普遍的に受け入れられているわけではありません。一部の社会科学と同様に、専門科目はリベラルアーツと専門能力開発教育の両方の一部として分類されることがあります。一方、人文科学の科目は、一般的に伝統的なリベラルアーツ教育に限定されています。社会学、人類学、考古学、言語学、心理学は人文科学といくつかの類似点がありますが、これらは社会科学と見なされることが多いです。同様に、金融、経営学、政治学、経済学、グローバル研究などの分野は、人文科学よりも社会科学とのつながりが深いです。

人文科学の学者は人文学者、あるいは人文主義者と呼ばれる。^[5]人文主義者という用語は、人文主義の哲学的立場も表しており、人文科学における反人文主義の学者はこれを否定する。ルネサンスの学者や芸術家も人文主義者として知られている。中等学校の中には、文学、歴史、外国語、美術などで構成される人文科学の授業を提供しているところもある。

歴史や言語などの人文科学分野では、主に比較方法^[6]と比較研究が使用されます。人文科学で使用されるその他の方法には、解釈学、資料批評、美的解釈、および思弁的推論が含まれます。

人文科学という語は、ルネサンス期のラテン語の「スタディア・ヒューマニタティス」に由来し、これは「人文科学」と訳される。この語は、ルネサンス期の洗練された教育の重要な側面とみなされていた古典文学と言語の研究を指すために使われた。15世紀初頭の使用では、スタディア・ヒューマニタティスは、主にラテン語とギリシャ語の古典の研究から派生した、文法、詩、修辞学、歴史、道徳哲学からなる研究課程であった。また、ヒューマニタスという語は、ルネサンス期のイタリア語の新語「ウマニスティ」を生み出し、「ヒューマニスト」、「ルネサンス期ヒューマニズム」を生み出した。^[7]

西洋の学問の伝統において、古典学とは古代ギリシャ、ラテン語、古代ギリシャ・ローマ文化など、古代文化の研究を指します。古典学は人文科学の礎の一つと考えられていますが、20世紀にはその人気は衰えました。しかし、哲学や文学など、多くの人文科学分野に対する古典的思想の影響は依然として強いままです。^[8]

歴史とは、過去について体系的に収集された情報です。研究分野の名前として使われる場合、歴史とは、人間、社会、制度、そして時間の経過とともに変化したあらゆるトピックの記録の研究と解釈を指します。

伝統的に、歴史学は人文科学の一部であると考えられてきました。現代の学問の世界では、歴史学は社会科学として分類されることもありますが、この定義には異論があります。

言語の科学的研究は言語学として知られ、一般的には社会科学^[9]、自然科学[ ^10]、または認知科学^[11]と見なされているが、言語の研究は人文科学の中心でもある。20世紀および21世紀の哲学の多くは、言語の分析と、ウィトゲンシュタインが主張したように、私たちの哲学的混乱の多くは使用する語彙に由来するかどうかという問題に費やされてきた。文学理論は、言語の修辞的、連想的、および秩序的特徴を探求し、歴史言語学者は時間を超えた言語の発展を研究してきた。散文形式（小説など）、詩、演劇を含む言語のさまざまな用法を網羅する文学も、現代の人文科学カリキュラムの中心にある。大学レベルの外国語プログラムには通常、その言語自体だけでなく、その言語の重要な文学作品の研究も含まれる。

日常語では、法とは統治機関によって施行される規則を指し、正式な施行の対象とならない道徳的または倫理的規則とは対照的である。^[12]法学は、視点によって社会科学または人文科学の分野として見ることができる。法学は客観的で測定可能な性質を持つため社会科学と見る人もいれば、法学が価値観と解釈に重点を置いているため人文科学の分野と見る人もいる。法は、特に国際関係の文脈では、常に施行可能であるとは限らない。法は、「規則の体系」^[13] 、 「正義を実現するための解釈概念」^[14] 、 「人々の利益を仲介する権威」^[15]、または「処罰の脅威に裏打ちされた主権者の命令」^{[16]など、さまざまな方法で定義されてきた。}

法律をどう考えようとも、法律は完全に中心的な社会制度である。法政策は、哲学、歴史、政治学、経済学、人類学、社会学など、多くの社会科学や人文科学の分野のアイデアを実際に応用することで形作られる。法律は政治である。なぜなら、政治家が法律を作るからである。法律は哲学である。なぜなら、道徳的、倫理的な説得が政治家の考えを形作るからである。法律は歴史の物語の多くを語る。なぜなら、法令、判例法、成文化は時とともに蓄積されるからである。法律は経済学でもある。なぜなら、契約、不法行為、財産法、労働法、会社法などに関する規則は、生産性がどのように組織化され、富が分配されるかに長期的な影響を及ぼす可能性があるからである。名詞「法律」は、定められたものや固定されたものを意味する古英語の 「lagu 」に由来し、 ^[13]形容詞「法的」はラテン語の「LEX」に由来する。^[14]

文学という用語は、普遍的に受け入れられている定義はありませんが、あらゆる書かれた作品、文学的価値のある文章、日常言語とは対照的に独自の文学的特徴を強調する言語をさまざまに含んできました。語源的には、この用語はラテン語のliteratura /litteraturaに由来し、「文字で形成された文章」を意味しますが、一部の定義では話されたテキストまたは歌われたテキストが含まれます。文学は、フィクションまたはノンフィクション、詩または散文に分類できます。小説、短編小説、ドラマなどの主要な形式によってさらに区別することができ、作品は歴史的時代、または特定の美的特徴や期待 (ジャンル)への準拠によって分類されることがよくあります。

哲学は、語源的には「知恵への愛」であり、一般的には存在、知識、正当性、真実、正義、善悪、美、妥当性、心、言語などの問題に関する研究です。哲学は、批判的で一般的に体系的なアプローチと、実験ではなく論理的な議論への依存によって、これらの問題に対処する他の方法と区別されます（実験哲学は例外です）。^[15]

哲学はかつて非常に包括的な用語であり、物理学などの後に独立した学問分野となったものも含んでいた。（イマヌエル・カントが指摘したように、「古代ギリシャ哲学は物理学、倫理学、論理学の3つの科学に分かれていた」。）^[16]今日、哲学の主な分野は論理学、倫理学、形而上学、認識論である。それでも、哲学は他の学問分野と重複し続けている。例えば、意味論の分野は哲学と言語学を結びつける。

20世紀初頭以来、英語圏の大学における哲学は人文科学から離れて形式科学に近づき、より分析的になっていった。 分析哲学は、大陸哲学とは対照的に、論理と形式的推論方法、概念分析、記号論理や数学論理の使用を重視する点が特徴である。^{[17]この探究方法は、}ゴットロープ・フレーゲ、バートランド・ラッセル、GEムーア、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインなどの哲学者の研究に大きく負っている。

^[18] 宗教学は一般に社会科学とみなされている。現在の知識に基づくと、過去と現在の両方で、知られているすべての文化は、何らかの形の信仰体系または宗教的実践を持っているようだ。いかなる形の宗教も実践していない孤立した個人やグループが存在するかもしれないが、宗教的信仰がまったくない社会があったかどうかは知られていない。宗教の定義は普遍的ではなく、異なる文化は宗教を構成するものについて異なる考えを持っているかもしれない。人間は社会的動物であるため、宗教はコミュニティによって特徴付けられるかもしれない。^{[19] [20]}儀式はコミュニティを結び付けるために使用される。^{[21] [22]}社会的動物にはルールが必要である。倫理は社会の要件であるが、宗教の要件ではない。神道、道教、その他の民間宗教または自然宗教には倫理規定がない。神の概念を含む宗教もあれば、含まない宗教もある。したがって、超自然現象は必ずしも神の存在を必要とするわけではない。むしろ、科学や理性では説明できないあらゆる現象として広く定義することができる。^{[23] [24]}魔術的思考は、経験的に検証できない説明を生み出します。物語や神話は、教訓的であると同時に娯楽的な物語です。^[25]それらは人間の苦境を理解するために必要です。宗教の他の特徴としては、汚染と浄化、^[26]聖と俗、^[27]聖典、^[28]宗教機関と組織、^{[29] [30]犠牲と祈りなどがあります。宗教が直面し、答えようとする主要な問題には、混沌、苦しみ、悪、 [31]}死などがあります。^[32]

非創始宗教は、ヒンズー教、神道、および土着宗教または民間宗教です。創始宗教は、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教、儒教、道教、モルモン教、ジャイナ教、ゾロアスター教、仏教、シク教、バハイ教です。宗教は信者にとって関連性を保ち続ける必要があるため、世代を通じて適応し、変化する必要があります。伝統的な宗教が新しい問題に対処できない場合、新しい宗教が出現します。

舞台芸術は、前者が芸術家自身の身体、顔、存在を媒体として使用するのに対し、後者は粘土、金属、塗料などの材料を使用し、それらを成形または変形して何らかの芸術作品を創作するという点で視覚芸術とは異なります。舞台芸術には、アクロバット、大道芸、コメディ、ダンス、映画、マジック、音楽、オペラ、ジャグリング、ブラスバンドなどのマーチングアート、演劇などがあります。

観客の前でこれらの芸術に参加するアーティストはパフォーマーと呼ばれ、俳優、コメディアン、ダンサー、ミュージシャン、歌手が含まれます。舞台芸術は、作詞作曲や舞台美術などの関連分野の労働者によっても支えられています。パフォーマーは、衣装や舞台メイクなどで外見を変えることがよくあります。アーティストが観客の前でライブで作品を演じる、特殊な形式の美術もあります。これはパフォーマンスアートと呼ばれます。ほとんどのパフォーマンスアートには、おそらく小道具の作成など、何らかの形の造形芸術も含まれます。モダンダンスの時代には、ダンスは造形芸術と呼ばれることが多かったです。

音楽学は学問分野として、歴史音楽学、音楽文学、民族音楽学、音楽理論など、さまざまな分野に分かれています。学部生の音楽専攻者は通常、これらすべての分野のコースを受講しますが、大学院生は特定の分野に重点を置きます。リベラルアーツの伝統では、音楽学は集中力や聴力などのスキルを教えることで、音楽家以外の人々のスキルを広げるためにも使われています。

演劇（ギリシア語では「テアトロン」、θέατρον）は、スピーチ、身振り、音楽、ダンス、音響、スペクタクルなど、他の舞台芸術の要素を組み合わせて、観客の前で物語を演じる舞台芸術の一分野です。標準的な物語の対話形式に加えて、演劇にはオペラ、バレエ、パントマイム、歌舞伎、インド古典舞踊、京劇、仮面劇、パントマイムなどの形式があります。

ダンス（古フランス語の dancier、おそらくフランク語から）は、一般的に、表現形式として使用されるか、または社交的、精神的、またはパフォーマンスの場で提示される人間の動きを指します。ダンスはまた、人間または動物（ミツバチのダンス、求愛ダンス）間の非言語的コミュニケーション（ボディランゲージを参照）の方法、および無生物（風に舞う葉）の動きを説明するためにも使用されます。振り付けはダンスを作成するプロセスであり、振り付けを作成する人は振付師として知られています。振付師は、動き、音楽、およびその他の要素を使用して、表現力豊かで芸術的なダンスを作成します。振付師は、単独で、または他のアーティストと協力して新しい作品を制作し、その作品は小さなダンススタジオから大きな劇場まで、さまざまな環境で発表できます。

ダンスを構成するものの定義は、社会的、文化的、美的、芸術的、道徳的な制約に依存しており、機能的な動き（フォークダンスなど）からバレエなどの体系化された名人技まで多岐にわたります。

芸術における偉大な伝統は、古代日本、ギリシャ、ローマ、中国、インド、大ネパール、メソポタミア、メソアメリカなどの古代文明の芸術に基礎を置いています。

古代ギリシャ美術では、人間の肉体が崇拝され、筋肉、落ち着き、美しさ、解剖学的に正しい比率を表現する同等の技術が発達しました。古代ローマ美術では、神は理想的な人間として描かれ、特徴的な特徴（ゼウスの雷など）が描かれました。^[33]

中世のビザンチン美術やゴシック美術における精神的・宗教的テーマの強調は、教会の優位性を反映していた。しかし、ルネサンスでは、物理的な世界への新たな焦点が、より自然主義的で立体的な方法で人体や風景を描く芸術形式に反映された。^[34]

東洋美術は、一般的に西洋中世美術に似たスタイルで制作されてきました。つまり、表面の模様と局所的な色彩（光、影、反射によってもたらされる色彩の変化ではなく、赤いローブの基本的な赤など、物体の単色を意味します）に重点を置いています。このスタイルの特徴は、局所的な色がアウトラインで定義されることが多いことです（現代の同等物は漫画です）。これは、たとえばインド、チベット、日本の美術に顕著です。

イスラムの宗教美術は図像学を禁じ、代わりに幾何学を通して宗教的思想を表現している。^{[35] 19世紀の啓蒙主義が描いた物理的かつ合理的な確実性は、}アインシュタインの相対性理論^[36]やフロイトの目に見えない心理学^[37]の新しい発見だけでなく、前例のない技術の発展によっても打ち砕かれた。この時期に世界規模の交流が活発化したことで、西洋美術にも同様の他の文化の影響が見られた。

描画は、さまざまなツールとテクニックを使用して絵を描く手段です。一般的には、ツールから圧力をかけるか、表面上でツールを動かすことによって、表面にマークを付けます。一般的なツールは、鉛筆、ペンとインク、インク ブラシ、ワックスカラーペンシル、クレヨン、木炭、パステル、マーカーです。これらの効果をシミュレートするデジタルツールも使用されます。描画で使用される主なテクニックは、線描画、ハッチング、クロスハッチング、ランダムハッチング、落書き、点描、ブレンディングです。技術的な描画に優れたコンピューター支援設計者は、製図工または製図者と呼ばれます。

文字通り、絵画とは、キャリア（または媒体）に分散した顔料と結合剤（接着剤）を、紙、キャンバス、壁などの表面（支持体）に塗布する行為です。ただし、芸術的な意味で使用する場合は、実践者の表現的および概念的な意図を明らかにするために、描画、構成、およびその他の美的考慮と組み合わせてこの活動を使用することを意味します。陶器の神話のシーンからシスティーナ礼拝堂のフレスコ画、ボディアートまで、絵画は歴史を通じて精神的および宗教的なアイデアを表現するために使用されてきました。

色は非常に主観的ですが、文化によって異なるものの、心理的な効果が観察されます。西洋では黒は喪と関連付けられ、他の場所では白が関連している場合があります。ゲーテ、カンディンスキー、アイザック ニュートンを含む一部の画家、理論家、作家、科学者は、独自の色彩理論を書いています。さらに、言語の使用は、色に相当するものの一般化にすぎません。たとえば、「赤」という言葉は、スペクトルの純粋な赤のさまざまなバリエーションをカバーできます。C や C# などの音が普遍的に受け入れられている音楽とは異なり、色の正式な登録はありません。ただし、パントンシステムは、色再現を標準化するために印刷およびデザイン業界で広く使用されています。

現代の芸術家は絵画の技法を大幅に拡張し、例えばコラージュを取り入れています。これはキュビズムから始まったもので、厳密な意味での絵画ではありません。現代の画家の中には、砂、セメント、藁、木など、さまざまな素材を質感のために取り入れる人もいます。これらの例としては、ジャン・デュビュッフェやアンゼルム・キーファーの作品があります。近代美術と現代美術は、工芸の歴史的価値から離れ、概念（コンセプチュアル・アート）を重視するようになりました。そのため、ジョセフ・コスースなど一部の人は、本格的な芸術形式としての絵画は死んだと述べていますが、これは大多数の芸術家が作品の全体または一部として絵画の実践を続けることを思いとどまらせるものではありませんでした。

彫刻には、さまざまな素材から立体的な形を作り出すことが含まれます。これには通常、粘土や金属などの可鍛性のある物質が含まれますが、石や木のように、希望の形に切断または削られた素材が含まれる場合もあります。

西洋では、人文科学の歴史は、市民のための幅広い教育の基礎として古代ギリシャにまで遡ることができます。^[38]ローマ時代には、文法、修辞学、論理学（トリビウム）と算術、幾何学、天文学、音楽（クアドリビウム）を含む7つの自由芸術の概念が生まれました。^{[39]これらの科目は}中世の教育の大部分を占め、スキルまたは「やり方」としての人文科学に重点が置かれていました。

15世紀のルネサンス人文主義で大きな変化が起こり、人文科学は実践ではなく研究対象として見られるようになり、伝統的な分野から文学や歴史（スタディア・ヒューマニオーラ）などの分野へと移行した。20世紀には、この見方はポストモダニズム運動によって挑戦を受けた。ポストモダニズム運動は、人文科学が生まれたギリシャ・ローマ社会がエリート主義と貴族主義であったため、人文科学を民主主義社会にふさわしいより平等主義的な言葉で再定義しようとした。^[40]

社会科学と人文科学は通常区別されます。古典学者アラン・ブルームは『アメリカ精神の終焉』（1987年） の中で次のように書いています。

社会科学と人文科学は互いに軽蔑し合っており、前者は後者を非科学的だと軽蔑し、後者は前者を俗物だとみなしている。[…] その違いは、社会科学が本当に予測的であることを望んでいるという事実、つまり人間は予測可能であるということであるが、人文科学は人間は予測できないと主張するということである。^[41]

何十年もの間、人文科学教育は卒業生の就職準備に不十分であるという認識が広まってきました。^[42]一般的に、人文科学教育を受けた卒業生は不完全雇用に陥り、収入も低すぎるため、人文科学教育に投資する価値がないと考えられています。^[43]

人文学部の卒業生は、さまざまな管理職や専門職に就職しています。たとえば英国では、11,000 人を超える人文学部卒業生が以下の職に就いています。

• 教育（25.8％）
• 経営（19.8％）
• メディア・文学・芸術（11.4％）
• 法律（11.3％）
• 金融（10.4％）
• 公務員（5.8％）
• 非営利（5.2％）
• マーケティング（2.3％）
• 医学（1.7％）
• その他（6.4％）^[44]

人文科学の卒業生の多くは、卒業後に具体的なキャリア目標を持たず、キャリアの初期段階では収入が低くなることがあります。一方、よりキャリア志向のプログラムを修了した卒業生は、より早く仕事を見つけることが多いです。しかし、人文科学の卒業生の長期的なキャリアの見通しは、他の卒業生と似ているかもしれません。研究によると、卒業後5年以内に、彼らは一般的に自分にとって魅力的なキャリアパスを見つけています。^{[45] [46]}

人文科学系の卒業生は他の大学プログラムの卒業生よりも収入が低いという実証的証拠がある。^{[47] [48] [49]}しかし、実証的証拠によれば、人文科学系の卒業生は高等教育を受けていない労働者よりも依然として著しく高い収入を得ており、仕事への満足度は他の分野の同僚と同等である。^[50]人文科学系の卒業生はキャリアが進むにつれて収入も増え、卒業後10年で人文科学系の卒業生と他の大学プログラムの卒業生の収入差は統計的に有意ではなくなった。^{[51] [検証失敗]}人文科学系の卒業生は、上級学位や専門学位を取得すれば収入を増やすことができる。^{[52] [53]}

人文学専攻の学生は、特に批判的思考力と問題解決能力が評価され、ビジネスの多くの分野で求められています。^[54]人文学専攻の学生は「ソフトスキル」と見なされることが多いですが、「説得力のある書面および口頭でのコミュニケーション、創造的な問題解決、チームワーク、意思決定、自己管理、批判的分析」などのスキルを身に付けます。^[55]

2009年にアメリカ芸術科学アカデミーによって発表された人文科学指標は、米国の人文科学に関するデータを初めて包括的にまとめたものであり、初等教育から高等教育までの人文科学教育、人文科学の労働力、人文科学の資金調達と研究、公共の人文科学活動に関する詳細な情報を学者、政策立案者、一般市民に提供しています。^{[56] [57]}全米科学委員会の科学技術指標をモデルにした人文科学指標は、米国の人文科学の状態を分析するための信頼できるベンチマークの情報源です。

1980 年に米国ロックフェラー人文科学委員会は、報告書「アメリカ生活における人文科学」の中で人文科学について次のように説明しています。

人文科学を通して、私たちは「人間であることの意味は何か」という根本的な問いについて考えます。人文科学は手がかりを提供しますが、完全な答えを提供することはできません。人文科学は、非合理性、絶望、孤独、死が誕生、友情、希望、理性と同じくらい目立つ世界を、人々が道徳的、精神的、知的に理解しようとしてきた方法を明らかにします。

人文社会科学委員会の2013年の報告書「問題の核心」は、人文科学だけでなく自然科学から芸術までの分野の研究を含む幅広い「リベラルアーツ教育」の概念を支持している。 ^{[58] [59]}

多くの大学がそのような教育を提供しており、それを必須とする大学もあります。シカゴ大学とコロンビア大学は、哲学、文学、芸術の広範なコアカリキュラムをすべての学生に義務付けた最初の学校の一つでした。 ^[60]全国的に認められたリベラルアーツの必須プログラムを持つ他の大学には、フォーダム大学、セントジョンズ大学、セントアンセルム大学、プロビデンス大学があります。米国におけるリベラルアーツの著名な支持者には、モーティマー・J・アドラー^[61]とED・ハーシュ・ジュニアがいます。

1950年には、22歳のアメリカ人のうち1.2％が人文科学の学位を取得していた。2010年までに、この数字は2.6％に上昇した。これは、60年間で人文科学の学位を取得したアメリカ人の数が倍増したことを意味する。^[62]人文科学の学位を取得したアメリカ人の数の増加は、米国の大学入学者数の全体的な増加によるところが大きい。1940年には、アメリカ人の4.6％が4年制の学位を取得していたが、2016年までにこの数字は33.4％に上昇した。これは、大学の学位を取得したアメリカ人の総数が大幅に増加し、人文科学の学位を取得した人の数も増えたことを意味する。^[63]人文科学の学位を取得した人の総数は増加しているにもかかわらず、ここ数十年で人文科学の学位の割合は減少している。 1954年にはハーバード大学の学部生の36％が人文科学を専攻していたが、2012年にはそのコースを履修する学生はわずか20％にとどまった。^[64]つい最近の1993年には、米国の大学で授与される学士号のうち15％を人文科学が占めていた。2022年現在、人文科学は9％未満を占めている。^[65]

人文科学の研究者は、歴史文書のデジタル化されたコレクションや、それらを分析するためのデジタルツールや手法など、大規模から小規模まで数多くのデジタル企業を開発してきました。彼らの目的は、コーパスに関する新しい知識を発見することと、研究データを新しいわかりやすい方法で視覚化することです。この活動の多くは、デジタル人文学と呼ばれる分野で行われています。

米国の政治家は現在、STEM分野（科学、技術、工学、数学）への資金提供を増やす必要があると主張している。^[66]連邦政府の資金は、STEMや医学などの他の分野に比べて人文科学への資金提供の割合がはるかに小さい。^[67]その結果、人文科学分野の大学教育と大学前教育の両方で質が低下した。^[67]

ルイジアナ州知事を3期務めたエドウィン・エドワーズは、2014年の学術会議^{[68] 「18世紀の社交性における革命」でのビデオ演説[69]} で人文科学の重要性を認めました。エドワーズは次のように述べています。

歴史がいかにして技術と科学の成果をホモ・サピエンスという人類のよりよい発展に導くことに成功したか、あるいは失敗したかを教えてくれるような人文科学がなければ、技術の利用とそのコストについて議論の枠組みを作り適切に議論する方法を教えてくれるような人文科学がなければ、より公正な社会を仲間とともに作るにはどうすればよいかを安全に議論する方法を教えてくれるような人文科学がなければ、技術と科学は最終的に、私たちの中で最も影響力があり、最も権力があり、最も恐れられている者たちの所有となり、悪用されることになるだろう。^[70]

批判的大学研究の分野における最近の議論は、人文科学の価値の低下をめぐって行われている。^{[71] [72]}アメリカと同様に、高等教育政策において、質が高く市場性のある成果を生み出さない研究に対する関心が低下していると認識されている。この脅威はヨーロッパ中でさまざまな形で見られるが、特に研究評価の分野に多くの批判的な注目が集まっている。たとえば、英国の [研究優秀性フレームワーク] は、人文科学、さらには社会科学全体からその評価基準をめぐって批判の対象となっている。^[73]特に、「インパクト」という概念は大きな議論を呼んでいる。^[74]

19 世紀後半以来、人文科学の中心的な正当化は、それが自己反省を助け、奨励することであり、自己反省は、今度は個人の意識や積極的な公民的義務感の発達に役立ちます。

ヴィルヘルム・ディルタイとハンス・ゲオルク・ガダマーは、人文科学が自然科学と区別しようとする試みの中心は、人類が自らの経験を理解しようとする衝動にあるとした。彼らは、この理解が、同じような文化的背景を持つ志を同じくする人々を結びつけ、哲学的過去との文化的連続性をもたらすと主張した。^[75]

20世紀後半から21世紀初頭にかけての学者たちは、この「物語的想像力」^[76]を、個人の社会的・文化的背景の外側にある生きた経験の記録を理解する能力にまで拡張した。この物語的想像力を通じて、人文科学の学者や学生は、私たちが暮らす多文化世界により適した良心を育むと主張されている。 ^{[77]その良心は、より効果的な}自己反省を可能にする受動的な良心の形をとるかもしれないし、 ^[78 ]責任ある世界市民が従事しなければならない公民的義務の遂行を容易にする能動的な共感にまで及ぶかもしれない。 [ ^77]しかし、人文科学の研究が個人に及ぼす影響のレベルや、人文科学の取り組みで生み出される理解が「人々に明確にプラスの影響を与える」ことを保証できるかどうかについては意見が分かれている。^[79]

人間科学(人文科学)には 3 つの主要な分野があります。自然科学、社会科学、文化科学です。^[要出典] 技術は自然科学の実践的な延長であり、政治は社会科学の延長です。同様に、文化科学には独自の実践的な延長があり、時には「カルチュロニクス」(ミハイル・エプスタインの用語) と呼ばれます。3 つの延長を組み合わせると、トランスヒューマニティーズが形成されます。^[要出典]

• 自然 – 自然科学 – 技術 – 自然の変容
• 社会 – 社会科学 – 政治 – 社会の変革
• 文化 – 文化科学^[要出典] – カルチュロニクス – 文化の変容^[80]

テクノロジー、政治、カルチュロニクスは、それぞれの専門分野が研究する対象^{（自然、社会、文化）を}変革するように設計されています。変革的人文科学の分野には、言語計画、エスペラント語などの^{新しい言語}の^構築、ロマン主義、象徴主義、シュルレアリスムなどのマニフェストのジャンルにおける新しい芸術および文学のジャンルや運動の発明など、さまざまな実践とテクノロジーが含まれます。文化の領域における人文主義的発明は、学問を補完する実践として、人文科学の重要な側面です。^[要出典]

人文科学と自然科学の相違は、人文科学における意味の議論にも影響を与えている。人文科学と自然科学を区別するものは、特定の主題ではなく、むしろあらゆる問題へのアプローチ方法である。人文科学は、意味、目的、目標を理解することに焦点を当て、出来事の因果関係を説明したり、自然界の真実を明らかにしたりするのではなく、特定の歴史的および社会的現象の理解を深めること、つまり「真実」を見つける解釈方法を促進する。^[81]社会的応用とは別に、物語の想像力は、歴史、文化、文学における理解された意味の（再）生産における重要なツールである。

想像力は、芸術家や学者の道具箱の一部として、聴衆からの反応を引き起こす意味を創り出すのに役立ちます。人文科学の学者は常に生きた経験の結びつきの中にいるので、「絶対的な」知識は理論的には不可能です。知識はむしろ、テキストが読まれる文脈を発明し、再発明する絶え間ない手順です。ポスト構造主義は、意味、意図、および著者に関する質問に基づく人文科学研究へのアプローチを問題視してきました。^{[疑わしい–議論する]}ロラン・バルトによって宣言された著者の死を受けて、脱構築や談話分析などのさまざまな理論的潮流は、人文科学研究のいわゆる意味のある対象と解釈対象の両方を生み出す際に機能するイデオロギーとレトリックを明らかにしようとしています。この暴露により、人文科学の解釈構造は、人文科学の研究は「非科学的」であり、文脈的意味が変化するという性質上、現代の大学のカリキュラムに含めるには不適切であるという批判にさらされています。^{[疑わしい–議論する]}

スタンレー・フィッシュのように、人文科学は有用性を主張しないことで自らを守るのが最善だと主張する者もいる。^[82]（フィッシュはおそらく、歴史や哲学ではなく、主に文学研究のことを考えているのだろう。）フィッシュによれば、社会的な有用性（生産性の向上など）や個人への高貴な影響（より優れた知恵や偏見の減少など）などの外部的な利益の観点から人文科学を正当化しようとする試みは根拠がなく、関連する学術部門に不可能な要求を課すだけだという。さらに、批判的思考は、人文科学的な訓練の結果であると主張する人もいるが、他の文脈でも獲得できる。^[83]そして、人文科学は、第二次世界大戦後の大衆教育の時代以前の西洋社会で成功するために役立ったような社会的名声（社会学者が「文化資本」と呼ぶもの）をもはや提供していない。

その代わりに、フィッシュのような学者は、人文科学は独特の種類の喜び、つまり知識の共通の追求（たとえそれが専門的知識に過ぎないとしても）に基づく喜びを提供すると示唆している。そのような喜びは、西洋文化の特徴である余暇の私的化と即時の満足感の増大とは対照的である。したがって、それは、ブルジョア公共圏で行われる努力に必要な、社会的地位の無視とこれまで疑問視されていなかった領域の合理的な問題化というユルゲン・ハーバーマスの要件を満たす^。したがって、この議論では、学術的な喜びの追求だけが、現代の西洋消費社会における私的領域と公的領域を結び付け、多くの理論家によれば近代民主主義の基盤である公共圏を強化^できる。^[要出典]

マーク・バウアーラインのような他の人々は、人文科学の教授たちが、実証済みの認識論の方法（私はあなたの議論の質だけを気にします、あなたの結論は気にしません）を放棄し、教化（私はあなたの結論だけを気にします、あなたの議論の質は気にしません）を優先するようになっていると主張している。その結果、教授とその学生は限られた一連の視点に固執し、反対の視点にはほとんど興味も理解も持たない。彼らがこの知的自己満足を得ると、学習、研究、評価における永続的な欠落がよく起こる。^[84]

人文科学を支持するこれらの議論の多くには、人文科学に対する公的支援に反対する議論の材料が暗黙的に含まれています。ジョセフ・キャロルは、私たちは変化し続ける世界に生きており、「文化資本」が科学的リテラシーに置き換えられ、ルネッサンス期の人文科学の学者というロマンチックな概念が時代遅れになっていると主張しています。このような議論は、文学、歴史、芸術の学者にとって「実験科学者との共同研究」に従事すること、または単に「経験科学の発見を賢明に利用すること」が極めて重要であると思われる時代に、人文科学の本質的な無用性に関する判断と不安に訴えます。^[85]

人文科学に基づく人文科学反対論が数多くあるにもかかわらず、精密科学の中には人文科学の復活を求める声もある。2017年、科学の普及活動家ビル・ナイは、哲学の「無用さ」という以前の主張を撤回した。ビル・ナイは「人々はいつもソクラテスやプラトンやアリストテレスに言及しているが、そうした言及をする人の多くは確固たる基礎を持っていないと思う」と述べている。「哲学の歴史を知ることは良いことだ」^{[86]。生物学者の}スコット・F・ギルバートなどの学者は、科学的思考法がますます優位になり、排他性に繋がっているため、歴史的・社会的文脈によって緩和する必要があると主張している。ギルバートは、科学を捉える方法（資金や学術的名声の追求など）に内在する商業化を外部から検証する必要があると懸念している。ギルバートは次のように主張している。

まず第一に、科学を「進歩」への商業的な行進として捉える非常に成功した代替案があります。これはリベラルアーツカレッジが採用しているアプローチであり、科学を文脈の中で捉え、人文科学や社会科学と統合することに誇りを持っているモデルです。^[87]

• 人文科学史学会
• 人間社会科学比較研究所（ICR） – 日本（2016年4月15日アーカイブ）
• アメリカ芸術科学アカデミー – 米国
• 人文科学指標 – 米国
• 国立人文科学センター – 米国 (2007 年 7 月 7 日アーカイブ)
• 人文科学協会 – 英国
• 全国人文科学同盟
• 全米人文科学基金 – 米国
• オーストラリア人文科学アカデミー
• 全国
• アメリカアカデミー人文社会科学委員会 2017-05-04ウェイバックマシンにアーカイブ
• 「ゲームと歴史物語」ジェレミー・アントリー著 – デジタル人文学ジャーナル
• 人文科学の価値についての映画