宗教的アイデンティティは、アイデンティティ形成の特定のタイプです。特に、宗教への集団的所属意識と、自己概念に関連するこの集団的所属の重要性を指します。宗教的アイデンティティは、宗教性や宗教的信心深さと必ずしも同じではありません。これら3つの用語には共通点がありますが、宗教性と宗教的信心深さは、宗教的集団への所属の価値と宗教行事への参加(教会に行くなど)の両方を指します。[ 1 ] [ 2 ]一方、宗教的アイデンティティは、宗教活動や参加に関係なく、宗教的集団への所属を具体的に指します。
民族的アイデンティティや文化的アイデンティティなど、他の形態のアイデンティティ形成と同様に、宗教的文脈は一般的に、世界を見るための視点、異なる世代のさまざまな人々との交流の機会、そして生活するための一連の基本原則を提供することができます。[ 3 ]これらの基盤は、個人のアイデンティティを形成する可能性があります。
宗教がアイデンティティ形成に及ぼす影響にもかかわらず、アイデンティティ形成に関する文献は主に民族性とジェンダーに焦点を当てており、宗教の役割をほとんど無視してきた。しかしながら、宗教を関心のある要因として含める研究が増え始めている。[ 1 ] [ 3 ] [ 4 ]ただし、これらの研究の多くは、宗教的アイデンティティ、宗教性、宗教性を互換的に使用したり、宗教的アイデンティティと宗教的参加のみを別々の構成概念として焦点を当てたりしている。
これらの研究のうち、研究者たちは、時間の経過とともに個人の宗教的アイデンティティの強さに影響を与えるさまざまな要因を調査してきました。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]宗教的アイデンティティのレベルに影響を与えることがわかっている要因には、性別、民族、世代的地位などがあります。[ 3 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]
「アイデンティティ」は社会科学で最もよく使われる用語の1つであり、研究パラダイムによって意味が異なります。心理学研究に加えて、社会学者や人類学者も「宗教的アイデンティティ」という用語を適用し、特定の社会的文脈におけるその関連プロセスを検証しています。たとえば、 2001年9月11日の事件後に米国で行われた重要な研究では、アメリカのイスラム教徒の間での意味形成[ 12 ]と、アイデンティティの帰属(人々が他のグループの人々についてどう考えているか)の変化が、イスラム教徒が自分自身をどのように表現しようとするかにどのように影響したかが調査されました。他の研究では、人種やジェンダーのアイデンティティ理論から借用した概念、例えば、個人が既存の表現システムやその中での個人の位置づけとは無関係に「固定された」宗教的アイデンティティを持っているという宗教的アイデンティティの本質主義的な説明を覆す「非同一化」[ 13]を適用しています。
同じ宗教的アイデンティティを共有する人々は、同宗教者と呼ばれる。
1900年代初頭、心理学の分野では、宗教に関する研究は重要かつ普遍的なものと考えられていました。例えば、G. スタンレー・ホールやウィリアム・ジェームズといった研究者は、宗教的改宗などのテーマについて研究を行いました。[ 14 ] [ 15 ]対照的に、宗教に対する世間の見方は20年後に変わり始めました。[ 15 ]宗教は個人の生活や発達に不可欠な部分であり、したがって研究に不可欠なテーマと見なされるのではなく、科学者や学者は宗教を科学の進歩の妨げであり、現代にはもはや適用できないテーマと見なすようになりました。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]
社会科学者が予測した、時間の経過とともに宗教は全般的に衰退し、世俗化が進み、宗教研究は完全に放棄されるという予測とは裏腹に、宗教は衰退せず、むしろ研究者によって研究に値するテーマとして認識されるようになった。イギリスの社会学者ジョン・トンプソンなどの科学者や学者は、研究において宗教が軽視されてきたにもかかわらず、個人の生活における宗教の存在と影響は否定できず、時間の経過とともに消え去ることはなかったと認識した。[ 18 ]そのため、宗教に関する研究が根付き始めた。特に、少数の研究者は、青年期の宗教的アイデンティティを調査することに関心を持っていた。
宗教的伝統は文化のさまざまな側面と複雑に絡み合っているため、宗教的アイデンティティに関する文献では、民族、性別、世代間の違いが一貫して見出されている。[ 3 ] [ 10 ] [ 19 ]
社会的アイデンティティ理論によれば、少数民族出身の個人が自分のアイデンティティが脅かされていると感じると、肯定的な自己概念を維持する手段として、他の社会的アイデンティティを強調する可能性がある。[ 20 ]この考えは、ヨーロッパ系アメリカ人と比較して、少数民族、特にラテン系アメリカ人やアフリカ系アメリカ人の宗教的アイデンティティのレベルが高いことを示したさまざまな研究によって裏付けられている。[ 11 ] [ 19 ]
性別も宗教的アイデンティティに影響を与える可能性がある。一般的に、女性は男性よりも宗教儀式に参加する傾向があり、宗教が生活の重要な側面であると表明する傾向がある。[ 10 ]研究では、女性がより強い宗教的態度を報告するという観察を通して、この性差が捉えられている。[ 3 ] [ 10 ]これは、農村部に住む青少年の宗教的関与に関する4年間の縦断研究でも示された。女性は男性よりも教会関連の活動に関与する傾向があり、自分自身を宗教的な個人と見なす傾向が強かった。
世代区分は、第一世代、第二世代、第三世代の3つに分けられます。第一世代とは、国外で生まれ、その後移住してきた人を指します。第二世代とは、国内で生まれたものの、両親が外国生まれで移住してきた人を指します。そして第三世代とは、本人とその両親が国内で生まれた人を指します。
第一世代および第二世代の移民は、第三世代の移民に比べて宗教的アイデンティティのレベルが特に高い傾向があるかもしれません。[ 8 ] [ 9 ]移民プロセスに伴うストレスの多い変化に適応しようとする中で、感情的、社会的、経済的サポートのコミュニティを見つけること、つまり礼拝所によって提供される環境は、移民にとって非常に切望されるものかもしれません。[ 9 ]実際、研究によると、移民家族(第一世代および第二世代の移民)の青少年は、両親が移民ではない青少年(第三世代)に比べて宗教的アイデンティティのレベルが高いと報告しています。[ 8 ] [ 9 ]
研究によると、制度的要因は宗教的アイデンティティに影響を与えることが示唆されています。たとえば、イギリスの中等学校に通うキリスト教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒を対象とした研究[ 21 ]では、青少年はカリキュラムにおける自分たちの宗教的伝統の否定的な描写や、同級生が抱く一般的なステレオタイプについて報告しました。参加者は、こうした否定的な認識が、宗教的所属を隠したり、自分が属する伝統を謝罪的で和解的な方法で表現することで批判やいじめを未然に防ごうとしたりするなど、自分自身を表現する戦略に影響を与えていると認識していました。
研究によると、宗教の地位を損なう出来事は、宗教的アイデンティティを低下させる。例えば、カトリック教会での虐待スキャンダルは、カトリック教徒としてのアイデンティティを低下させることが示されている。[ 22 ]この宗教的アイデンティティの低下は、黒人であると自認する人、低所得家庭出身の人、両親の教育レベルが低い人の間で最も顕著であった。
概して、多くの研究が宗教的アイデンティティにおける民族、性別、世代間の違いを観察してきた。しかし、民族、性別、世代的地位が個人の宗教的アイデンティティの発達に及ぼす影響に関する縦断的研究はそれほど多くない。それにもかかわらず、そのような研究はごくわずかで、研究者は主に青年期に焦点を当てており[ 3 ] [ 11 ] [ 15 ] [ 23 ]、成人期初期へと研究対象を広げ始めている[ 4 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] 。
研究者たちは、思春期がアイデンティティ形成にとって重要な発達段階であるため、この時期のアイデンティティの研究に特に関心を寄せてきました。この時期、思春期の若者は、民族的、文化的、宗教的伝統を探求する機会を得ます。[ 3 ]しかし、彼らの探求の自由と柔軟性は、通常、親や養育者の制約の範囲内にあります。
宗教的アイデンティティと参加はどちらも同じ軌跡をたどり、時間の経過とともに減少すると考えられていたため、2 つの構成概念を組み合わせた宗教性について調査した研究が行われた。[ 3 ] [ 10 ]宗教的所属、アイデンティティ、参加は密接に関連しているが、青年を対象とした縦断的研究では、これらの構成概念は互いに異なる軌跡をたどることが示唆されている。たとえば、研究者らは、青年の宗教的所属とアイデンティティは高校時代を通じてかなり安定していることを発見しており、これは、宗教的所属が所属ありから所属なしへと変化し、宗教的アイデンティティが減少するという予想される変化と矛盾している。[ 19 ]
しかし、青年期の宗教的アイデンティティの安定性は、民族的アイデンティティなどの他の社会的アイデンティティの安定性と類似している。[ 27 ]研究者らは、青年期の社会的環境が比較的安定しているため、宗教的アイデンティティをさらに探求したり再交渉したりする必要性が強くないと推論している。[ 19 ]さらに、青年期の宗教的アイデンティティは主に親によって形成される。[ 28 ]青年期は高校時代も親と同居する傾向があるため、宗教をより深く探求する必要がない可能性があり、これが観察された安定した宗教的アイデンティティを説明するのに役立つかもしれない。
宗教的所属やアイデンティティは安定しているものの、宗教活動への参加は減少する傾向がある。[ 19 ]青少年は自律性を高め、宗教行事への参加を選ばないことがある。特に、青少年は他の活動(勉強、クラブ活動、スポーツなど)に時間と資源を奪われ、宗教行事よりもそれらの活動を優先することがある。高校卒業時の宗教活動への参加の著しい減少は、青年期初期におけるさらなる減少の前兆となる可能性がある。
思春期は伝統的にアイデンティティ探求の時期と関連付けられてきた。しかし、その探求プロセスは思春期の終わりまでに完了するわけではない。むしろ、青年期後期から20代後半までの成人期初期は、思春期からのアイデンティティ形成プロセスを延長する。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]
この過渡期は、恋愛、仕事、世界観の絶え間ない変化によって特徴づけられ[ 5 ]、一般的に「半自律」の時期である[ 29 ] [ 30 ] 。自律性の感覚が高まるにつれて、成人期初期の若者は、家を出て大学に通うことで、さらに独立性を発揮することを選択するかもしれない。成人期初期の若者がどのような方法で自律性を発揮することを選択するにせよ、彼らは多様な世界観が溢れる新しい環境に身を置くことになるだろう。
宗教的アイデンティティに関する研究の必要性があるにもかかわらず、成人期初期のアイデンティティ形成における宗教の役割に関する研究は限られています。青年期の研究と比較すると、成人期初期の数年間における宗教的アイデンティティと宗教的参加の発達に関する研究ははるかに少ないです。この時期の巨大で頻繁な変化、自律性の向上、多様な環境の組み合わせは、成人期初期の宗教的所属、宗教的アイデンティティ、宗教的参加の発達に大きな影響を与えます。成人期初期の時期には、個人は宗教的概念についてより複雑な理解を得るため、疑問、疑念、改宗の時期につながる可能性があります。成人期初期のこれらの変化の時期は、より長期的な宗教的イデオロギーにつながる可能性があります[ 31 ]
宗教は、特に大学生にとって、成人期初期のアイデンティティにほとんど影響を与えないと考えられていた[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]。しかし、最近の研究ではそうではないことが示唆されている[ 4 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] 。ある研究によると、大学生の14%が大学生活を通して宗教的信念が減少したと報告し、48%が宗教的信念が安定していると報告し、38%が宗教的信念が増加したと報告した[ 4 ] 。
さらに、別の研究では、青年期初期に宗教的アイデンティティと宗教的参加が低下するという予想に反して、宗教的アイデンティティは低下せず、宗教的参加は予測どおり低下したことが判明した。[ 26 ]研究者らは、青年期初期は宗教から完全に離脱したり、生活の中で宗教の重要性を低く表現したりするよりも、宗教活動への関与を減らす可能性が高いと説明した。
さらに、宗教が若年成人に与える影響を調査した研究では、若年成人の成人としての基準は、彼らが通う教育機関の宗教的所属に依存していることが研究者によって明らかになった。[ 24 ]例えば、カトリック系または公立の大学に通う若年成人と比較して、モルモン系の大学に通う若年成人は、相互依存、規範遵守、生物学的移行、家族の能力を成人としての極めて重要な基準として評価した。
要約すると、このトピックに関するすべての研究が一致しているわけではないが、宗教的アイデンティティは一般的に青年期初期には安定している傾向があるのに対し、宗教的参加は時間の経過とともに減少する傾向がある。[ 19 ] [ 26 ]