アイルランド教会(アイルランド語: Eaglais na hÉireann、発音: [ ˈaɡlˠəʃ n̪ˠə ˈheːɾʲən̪ˠ ]、アルスター・スコットランド語: Kirk o Airlann、[ kɪrk ə ˈerlən(d) ])[ 4 ]は、アイルランドのキリスト教会であり、英国国教会の独立正統派加盟教会である。アイルランド全土を基盤として組織されており、ローマ・カトリック教会に次いで島で2番目に大きなキリスト教会である。他の英国国教会と同様に、特に司教制など、宗教改革以前の慣習の要素を保持している一方で、教皇の首位権を否定している。
神学および典礼上の問題において、特にイングランド宗教改革の原則を多く取り入れているが、アイルランドにおけるキリスト教の創設に遡る継続的な伝統の継承者であると自認しており、改革派とカトリックの両方であると認識している。[ 5 ]世界の聖公会共同体の他のメンバーと同様に、個々の教区は、儀式と形式性のレベルに関して異なるアプローチを採用しており、これらはハイチャーチとローチャーチなどと呼ばれている。[ 6 ]
2013年時点で、アイルランド国教会は「174校の小学校を傘下に持ち、国内で小学校の提供数で2位」にランクインしていた。アイルランド国教会の小学校には「500人以上の教師と13,500人以上の生徒がいた」。当時、国内には「教区レベルでアイルランド国教会に所属しているか、または自らをアイルランド国教会と認識している中等学校が20校あった」。[ 7 ]
アイルランド教会は、自らを「宗教改革の影響を受けたアイルランド教会の一部であり、聖パトリックの初期ケルト教会に起源を持つ」と見なしている。[ 8 ]このため、アイルランド教会は、信仰と実践の継続的な伝統を受け継いでいるという意味でカトリックであり、ローマの権威を拒否し、宗教改革によってもたらされた教義と典礼の変更を受け入れているという意味でプロテスタントでもある。 [ 8 ]
1111年のラース・ブレアサイル教会会議(ラースブレアサイルとも呼ばれる)の後、 [ 9 ]アイルランドのカトリック教会は修道院中心の組織形態から教区と小教区中心の組織形態へと移行した。現在のアイルランドの多くの教区は、教会会議で下された決定に基づいて境界を定めている。教会の組織化作業は、ジョヴァンニ・パパローニ枢機卿の議長の下、1152年に開催されたケルズ教会会議によって完了した。教区改革は継続され、大司教区の数は2つから4つに増加した。教会会議は、アイルランドの首位権をアーマー大司教区に与えた。
現代の学説の中には、初期のアイルランドのキリスト教はローマとは機能的に分離していたものの、典礼や慣習の多くを共有しており、そのためアイルランド教会とアイルランドのカトリック教会の両方が聖パトリックの子孫であると主張することができたと主張するものもある。[ 10 ]また、アイルランドのカトリック教会は1155年まで管轄権的に独立していたが、その年に教皇アドリアヌス4世が教皇勅書「ラウダビリテル」でアイルランドを教皇領と宣言し、十分の一税を支払う代わりにイングランド王ヘンリー2世にアイルランドの領主権を与えたとされているが、その権利はそれ以来ずっと争われている。[ 11 ]
1534年、イングランド議会は至上法を可決し、教皇庁との交わりを断ち、ヘンリー8世をイングランド国教会の首長として認めた。2年後、アイルランド議会もこれに倣い、ヘンリー8世をアイルランド教会の首長として認めた。多くの司教とほとんどの聖職者はこれに従うことを拒否したが、封建制度の下では司教が王室の臣下としてその財産を所有していたため、アイルランド国教会は教区の建物と土地を所有することになった。 [ 8 ]新しい教会への加入による政治的、経済的な利点にもかかわらず、アイルランド人の大多数はローマを中心とするカトリック教会に忠誠を誓い続け、アルスターでは教会は長老派教会に数で劣っていた。しかし、それは第一次グラッドストン内閣の1869年アイルランド教会法(32 & 33 Vict. c. 42)によって1871年1月1日から廃止されるまで、アイルランド全土の国教会であり続けた。 [ 12 ]
現代のアイルランド国教会は、アイルランド共和国で2番目に大きな宗教団体であり、北アイルランドではローマカトリック教会と長老派教会に次いで3番目に大きな宗教団体である。 [ 13 ]

アイルランドにおけるキリスト教は、一般的にはローマ系ブリトン人の聖職者聖パトリックが改宗活動を開始した西暦5世紀中頃から後半に遡るとされているが、正確な日付については議論がある。 [ 14 ] 12世紀の改革以前、アイルランド教会はより広範なラテン教会の一部であり、ローマと交わりを持っていたが、主要な修道院がしばしばかなりの権限を行使し、教区や司教の構造は12世紀の改革会議後ほど発達していなかったという独特の組織を持っていた。ダブリン王国はカンタベリーのイングランド教区に指導を求めていたが、西暦1005年、ブライアン・ボルはアーマー修道院に多額の寄付を行い、アイルランド上王としての地位を確固たるものにするために、その大司教を全アイルランドの首座司教として認めた。[ 15 ]
バンゴール修道院の改革派長、マエル・マエドック・ウア・モルガーに触発され、 1111年のラース・ブレアサイル教会会議は、アイルランド国外で一般的であったように、司教が率いる教区を創設することで修道院の権力を弱めようとした。1152年のケルズ教会会議の下、アイルランド教会はカンタベリー大司教の支配下に置かれるのではなく、独自の大司教を得た。[ 16 ] 1155年のラウダビリテルの下、イングランド生まれの教皇アドリアヌス4世は、ローマへの十分の一税の支払いと引き換えに、イングランド王ヘンリー2世にアイルランドの領主権を与えた。彼の主張は、4世紀のコンスタンティヌスの寄進状に基づいていた。この寄進状は、西ローマ帝国のすべてのキリスト教領土に対する教皇庁の宗教的支配権を定めたものとされている。アイルランドは帝国の一部であったことがなかったため、その合法性は当時議論の的となり、寄進状自体も後に偽造であることが明らかになった。[ 17 ]
アイルランドは教皇領とみなされるようになったため、司教はローマによって任命されたが、一般的にはエドワード懺悔王やトマス・ベケットなどのイングランドの典礼と聖人を採用した。[ 18 ] 1536年、アイルランド議会はイングランドの同僚に倣い、教皇ではなくイングランド王ヘンリー8世を教会の首長として受け入れた。これが改革派アイルランド教会の創設となり、 1541年にヘンリーがアイルランド王になったことで確認された。ジョージ・ブラウン大司教が率いるこの教会は、主にダブリンに限定されていたが、エドワード6世の下で拡大し、 1553年に妹のメアリー1世によってカトリックが復興されるまで続いた。 [ 19 ]

1558年にイングランドのエリザベス1世が女王に即位した際、彼女の宗教改革を受け入れたのはわずか5人の司教だけで、アイルランドの聖職者のほとんどは罷免されなければならなかった。[ 20 ]これは教会の相対的な貧困によって妨げられ、体制の変化に適応することで残った人々の評判が損なわれた。ヒュー・カーウェンは1555年までヘレフォードの首席司祭を務め、その年にメアリーによってダブリンのカトリック大司教に任命されたが、1558年に改革派教会に戻った。「道徳的逸脱」の非難にもかかわらず、彼は1567年にオックスフォード司教に任命されるまで大司教と大法官の地位にとどまった。[ 21 ]
ゲール語を話す聖職者がいなかったため、イングランド北部のカトリック地域で用いられたものと同様の漸進主義的な政策が採用された。[ 22 ]「時折の順応」により、宗教改革以前の儀式の使用と国教会の受容が両立し、この慣習はイングランドとアイルランドの両方で18世紀半ばまで続いた。[ 23 ]
アイルランド・ゲール語の文献が不足していたことも制約の一つでした。1585年に亡くなる直前、ニコラス・ウォルシュは新約聖書の翻訳を始めました。ジョン・カーニーとネヘミア・ドネランによって翻訳が続けられ、最終的に1602年にウィリアム・ダニエルによって印刷されました。ダニエルは1606年に共通祈祷書(BCP)も翻訳しています。旧約聖書のアイルランド語版は1685年にナルシサス・マーシュによって出版されましたが、改訂版のBCPは1712年まで入手できませんでした。[ 24 ]

17 世紀初頭、アイルランドの先住民のほとんどはカトリック教徒であったが、アルスターのプロテスタント入植者は独立した長老派教会を設立した。主にペイルの英語を話す少数派に限定されていたこの教会の発展において最も重要な人物は、ダブリン生まれの神学者で歴史家のジェームズ・アッシャーで、1625 年から 1656 年までアーマー大司教を務めた。1615 年、アイルランド教会は独自の信仰告白を作成した。これは英語版に似ているが、より詳細で、曖昧さが少なく、しばしば明確にカルヴァン主義的であった。[ 25 ] 1634 年に三十九箇条がアイルランド教会で正式に採用されたとき、アッシャーはそれがアイルランド条項に追加されるものであることを確認した。しかし、それらはすぐに三十九箇条に取って代わられ、現在まで使用されている。[ 26 ]
チャールズ 1 世の治世下で、アイルランド教会は、自分たちが本来の普遍的な教会であり、教皇制は革新であると主張し、使徒継承の至上権を主張した。[ 27 ]この主張はアッシャーによって支持され、チャールズの元個人従軍牧師で、スコットランドにおけるカロリン改革の主要な支持者であったジョン レスリーは、 1633 年にデリーとラフォーの司教に任命された。 [ 28 ] 1641 年から 1653 年にかけてのアイルランド連合戦争中、アイルランドのほぼ 3 分の 2 は、主にカトリック教徒からなる連合によって支配され、1644 年にジョヴァンニ バッティスタ リヌッチーニがアイルランド駐在教皇大使となった。アイルランドのカトリックは、複雑な儀式に対する敵意を共有しながらも、プロテスタントに対してより大きな寛容さを発達させていた。リヌッチーニがローマ典礼に従うことを主張し、足洗いなどの儀式を再導入しようとしたことが、連合を分裂させ、1649年から1652年のクロムウェルによるアイルランド再征服における連合の急速な崩壊の一因となった。[ 29 ]

1660年のチャールズ2世の王政復古後、教会は再建され、1661年1月には「カトリック教徒、長老派、独立派、分離派」の集会は違法とされた。[ 30 ]実際には、刑罰法は緩やかに施行され、1666年以降、プロテスタント非国教徒とカトリック教徒はアイルランド議会での議席を回復することが許された。1685年、カトリック教徒のジェームズ2世は3つの王国すべてでかなりの支持を得て国王となったが、彼の政策がカトリックへの寛容を超え、国教会への攻撃に及んだように見えたとき、状況は変わった。1688年6月に彼がイングランドの7人の司教を扇動的な中傷で訴追したことで支持基盤は崩壊し、多くの人々はジェームズがプロテスタント宗教の優位性を維持するという戴冠式の誓いを無視したことで統治する権利を失ったと感じた。[ 31 ]
イングランド、スコットランド、アイルランドの国教会の聖職者は統治する君主への忠誠を誓うことが義務付けられていたため、宣誓は注目度の高い問題となった。1688年の名誉革命でジェームズがプロテスタントの娘メアリー2世と婿ウィリアム3世に取って代わられたとき、少数派は以前の宣誓に縛られていると感じ、新たな宣誓を拒否した。これが非宣誓派の分裂につながったが、大多数にとっては、これはジェームズへの政治的支持というよりも、個人の良心の問題であった。[ 32 ]
アイルランド教会はこの論争の影響をあまり受けなかったが、キルモア・アーダグ司教は非宣誓者となり、ジャコバイトの宣伝活動家チャールズ・レスリーを含む少数の聖職者も同様であった。[ 33 ]アイルランドにおけるプロテスタントの優勢は、伝統的に、1689年から1691年のウィリアム戦争を終結させたリメリック条約が締結された1691年に始まったと見られている。教会は支配権を再確立し、1697年の追放法によりカトリックの司教と正規の聖職者がアイルランドから追放され、いわゆる世俗聖職者だけが残った。[ 34 ]

1704年、審査法がアイルランドにも拡大され、これにより公職は事実上アイルランド国教会の信者に限定され、1829年のカトリック救済法まで公式には維持された。しかし、時折の同調の慣習は続き、多くのカトリック貴族は息子をプロテスタントとして、娘をカトリックとして教育することでこれらの制限を回避した。アイルランド国教会で育ったが、両親が同時に妹のジュリアナをカトリックとして育てたエドマンド・バークはその一例である。[ 35 ]
アイルランドの人口のうち、名目上教会に所属していたのは15~20%未満と推定されており、カトリック教徒とプロテスタント非国教徒の両方からの圧力により、教会は少数派のままであった。1719年の寛容法は非国教徒に信仰の自由を認め、アイルランド議会は彼らの聖職者に「レギウム・ドナム」として知られる少額の補助金を支払った。[ 36 ]
アイルランドの司教たちは、イングランドの司教たちと同様に、ある程度の柔軟性を認める用意はあったものの、国教会としての地位は譲れないものと考え、アイルランド貴族院での議席を利用してこれを強制した。しかし、1725年に議会は一連の「暫定」免責法の最初のものを可決し、これにより公職者は宣誓を「延期」できるようになった。司教たちは、これらの法律はいつでも廃止できると考えて、これを承認した。[ 37 ]
17 世紀には、宗教的信念と政治的信念はしばしば同じものとみなされていたため、カトリック教徒は単に宗教を理由に政治的な破壊者とみなされた。18 世紀には、宗派間の分裂はアイルランドの自治意識の高まりに取って代わられ、1749 年にバークレー司教はカトリック聖職者に向けて演説を行い、(アイルランドの)国益のために教会と協力するよう促した。[ 38 ] 1750 年以降、政府はカトリック解放をユナイテッド・アイリッシュメンのようなプロテスタント民族主義者の力を弱める手段と見なすようになった。非信者が十分の一税を支払うという要件は深く反発されていたため、これは教会にとって潜在的な影響を及ぼした。[ 39 ]この運動は1798 年の反乱とアイルランドのイギリスへの併合後に終焉を迎えた。

1800年の合同法によってアイルランドとグレートブリテン王国が法的に統合された後、アイルランド教会もイングランド教会と統合され、イングランド・アイルランド合同教会が設立された。同時に、アイルランドから1人の大司教と3人の司教(輪番制で選出)がウェストミンスターの貴族院に議席を与えられ、イングランド教会から選出された2人の大司教と24人の司教に加わった。
アイルランド教会は、公式会員数852,000人に対し、大司教4人を含む22人の司教がおり、人員過剰であった。これはイングランド国教会のダラム教区の会員数よりも少なかった。1833年の教会財産(アイルランド)法(3 & 4 Will. 4 . c. 37)は、これを12人に減らし、財政面でも変更を加えた。1830年から1834年のホイッグ党政権による一連の改革の一部であり、 1832年の改革法も含まれていたが、深刻な政治的分裂を引き起こした。政府が教会の統治を立法化することの影響は、オックスフォード運動の一因となり、英国国教会に広範な影響を及ぼした。[ 40 ]
もう一つの不満の原因は、大多数が教会員ではないにもかかわらず、すべてのアイルランド臣民に課せられた十分の一税によって教会が資金提供されていたことだった。これにより、ベスボロー近郊の教区牧師が、教区にプロテスタントも教会もないにもかかわらず、1833年に年間1,000ポンドを受け取っていたといった異常事態が生じた。[ 41 ] 1831年から1836年の「十分の一税戦争」により、十分の一税は十分の一税地代に置き換えられたが、 1869年のアイルランド教会法まで完全には消滅しなかった。
この法律により、教会の国家組織としての地位は終わり、司教は貴族院から追放され、教会の財産は政府に移管された。補償金は支払われたが、直後には、地代収入を生み出す土地や建物を失った後、教区は地方財政で大きな困難に直面した。[ 42 ]
アイルランド教会の首長は、当然のことながらアーマー大司教である。1870年、教会が解体される直前に、総会を主導とし、代表教会組織による財政的・行政的支援を受けて、教会内部の統治体制が確立された。他のアイルランドの教会と同様に、アイルランド教会は1920年代のアイルランド分割時に分裂せず、現在もアイルランド全土を対象とする統治体制を維持している。

アイルランド国教会の政治体制は、他の聖公会教会と同様に、監督制の教会統治である。同教会は、宗教改革以前の時代に遡る伝統的な構造、すなわち教区に組織された地理的な教区のシステムを維持している。歴史的には、これらの教区は 4 つの管区にグループ化され、30 以上あった。今日では、数世紀にわたる統合を経て、アイルランド国教会の教区または統合教区は 11あり、それぞれが司教によって率いられ、現存する 2 つの管区のいずれかに属している。2022 年に、トゥアム、キララ、アコンリー教区は、別々の教区の両司教が引退し、トゥアム、リムリック、キラローの統合教区に新しい司教が任命されたときに、リムリックおよびキラロー教区と合併した。[ 43 ]
南部管区の指導者はダブリン大司教(現職:マイケル・ジャクソン)、北部管区の指導者はアーマー大司教(現職:フランシス・ジョン・マクドウェル)である。この二人の大司教はそれぞれアイルランド首座主教、全アイルランド首座主教と呼ばれ、後者の地位が極めて高いことを示している。アーマー大司教は絶対的な権限は比較的少ないものの、教会の総統的指導者および代弁者として尊敬されており、他のすべての司教とは異なる選任プロセスを経て選出される。
教義、教会法、教会統治、教会政策、典礼事項は、教会の総会で決定されます。総会は、司教院と代表院の2つの院から構成されます。司教院は、9人の教区司教と2人の大司教で構成され、1つの位階を形成します。代表院は、聖職者と信徒の2つの位階から構成されます。聖職者は議席の3分の1を、信徒は議席の3分の2を占めます。[ 44 ] 2017年現在、代表院には216人の聖職者と432人の信徒がいます。[ 45 ]代表院の構成員は、各教区からの代表者で構成され、各教区の聖職者と信徒に特定の数の議席が割り当てられます。これらの代表者は3年ごとに選出されます。[ 46 ]総会は毎年5月に開催されます。歴史的には、1870年の国教廃止から1985年にベルファストで開催されるまでダブリンのシノドホールで開催され、その後11の異なる教区で持ち回りで開催されてきた。特別会議は、主席司教または各聖職者の3分の1によって招集されることもある。[ 47 ]
政策の変更は、主教院と代表院の両方で単純過半数で可決されなければならない。教義の変更、例えば女性を司祭に叙任するという決定は、両院の3分の2以上の賛成で可決されなければならない。両院は一般的な審議では一緒に座るが、一部の議論や投票では別々に座る。代表院は常に公開で、多くの場合命令によって投票するが、主教院は非公開で投票し、問題が総会に持ち込まれる前に決定を下す傾向がある。この慣習は、1999年に主教院が全会一致で公開で投票し、ポートダウン近郊のドラムクリーにある昇天教会での危機を解決しようとするアーマー大主教、アーマー教区、総会常任委員会の努力を支持するという一度だけ破られた。[ 48 ]
教会の内部法は、総会に提出される法案として策定され、可決されると法令となる。教会の統治文書である憲法もまた、法令として修正、統合、公表され、最新版である第13版は2003年に発行された。
アイルランド教会の代表機関は、しばしば「代表教会機関」(RCB)と呼ばれ、法律で定められた教会の法人受託者であり、教会の財産の多くはRCBに帰属しています。RCBのメンバーは、司教と教区代表、および12人の選任メンバーで構成され、少なくとも年に4回会合を開きます。代表機関の職員は聖職者の公務員に相当し、教会の建物、墓地、投資を含む財産の管理、給与や年金の管理、教会図書館の運営などの職務を担っています。教区、司教区、および教会組織の他の部分は、それぞれの財産を管理していますが、多くの場合、RCBの規則に従います。[ 49 ]
アイルランド教会には、執事、司祭(または長老)、司教という3つの聖職位階があります。これらの位階は、教区牧師、副牧師、参事会員といった役職とは異なります。
各教区または合同教区は、9人の司教と2人の大司教のうちの1人である教区長によって率いられ、教区長は1人以上の大執事の補佐を受けることができ、また、各教区グループには地方教区長が置かれます。各教区には教区総会があり、現在合同となっている歴史的な教区には、別途教区総会が設けられる場合があります。これらの教区総会は、司教と各教区の聖職者および信徒代表で構成され、教会法、総会およびその委員会、代表機関およびその委員会の活動に従い、教区の運営を監督します。各教区総会は、権限を委任できる教区評議会を任命します。
各教区には、聖職者の中から議長が一人おり、二人の教会役員と、多くの場合二人の教区管理人が補佐します。それぞれの管理人のうち一人は現職の聖職者によって任命され、もう一人は一般投票によって選ばれます。教区の資格を有する成人会員全員(氏名は教区管理人名簿に記載されています)が教区管理委員会を構成し、毎年イースターの前後20日以内にイースター教区管理委員会として会合を開きます。また、教区には選任教区管理委員会があり、議長聖職者と副牧師、関連する教会役員と教区管理人、そしてイースター教区管理委員会で選出された最大12名で構成されます。選任教区管理委員会は、教区と教会建物の維持管理と運営を支援します。その職務範囲は、しばしば「3つのF」、すなわち建物、家具、財政で説明されます。複数の教区が単一の牧師の下に統合された場合、それらの教区は、教区連合全体を統括する単一の教区評議会を持つ連合体として組織される場合もあれば、各教区が独自の総会および選任教区評議会を維持するグループとして組織される場合もある。
ダブリン(アイルランド国教会の大聖堂が2つある)、アーマー、ダウン、ベルファストにある5つの主要な大聖堂の管理と運営には、特別な規定が適用される。
教会には懲戒裁判所と控訴裁判所、教区裁判所、そして総会裁判所がある。
アイルランド教会は、20 世紀中に、会員の約 65% が居住する北アイルランドとアイルランド共和国の両方で、会員数の大幅な減少を経験しました。同教会は、 2016 年時点で 126,414 人の会員を擁し、アイルランド共和国では依然として 2 番目に大きく(2011 年の国勢調査結果と比較して 2% 減) [ 50 ] 、北アイルランドでは約 260,000 人の会員を擁し、3 番目に大きい教会です。[ 51 ] [ 52 ]アイルランド教会が発表した最新の入手可能な数字 (2013 年) によると、教会全体の日曜礼拝の平均出席者数は 58,257 人であり、この出席者の 74% はアーマー管区でした。出席者数は教区によって大きく異なりました。最も出席者数が多かった教区はダウン・アンド・ドロモア教区で、日曜礼拝の平均出席者数は12,731人、最も少なかったのはミース・アンド・キルデア教区で1,463人でした。[ 53 ]同様に、2016年にケンブリッジ大学出版局のジャーナル・オブ・アングリカン・スタディーズに掲載された査読済みの研究では、アイルランド教会の総会員数は約384,176人、洗礼を受けた現役会員数は58,000人であることがわかりました。[ 54 ]最も保守的とみなされているダウン・アンド・ドロモア教区は、11の教区の中で依然として圧倒的に最大規模であり、日曜礼拝出席者全体の4分の1を占めています。
アイルランド国教会はダブリンに2つの大聖堂を所有している。旧市街の城壁内にはダブリン大司教の座であるクライストチャーチ大聖堂があり、旧市街の城壁のすぐ外側には聖パトリック大聖堂がある。聖パトリック大聖堂は1870年にアイルランドの国立大聖堂に指定された。他の教区にも大聖堂が存在する。
また、アイルランドの首都圏大聖堂である聖パトリック大聖堂はアーマーに位置している。この大聖堂は、大司教兼首都大司教であるジョン・マクドウェルの座である。
教会の本部事務所はラスマインズにあり、旧アイルランド国教会教育大学に隣接しています。教会の図書館はチャーチタウンにあります。教員養成は現在、旧オール・ハロウズ・カレッジに拠点を置くアイルランド国教会センターの監督下にあるダブリン市立大学教育研究所で行われています。教会は、ダブリン南部の内郊外ラスガーに、アイルランド国教会神学研究所という神学校を運営しています。

アングリカン・コミュニオンの教会は、愛情と共通の忠誠心で結ばれています。カンタベリー大主教座 と完全な交わりがあり、そのためカンタベリー大主教は、彼女自身において、アングリカンの統一の特別な焦点となっています。彼女は10年に一度のランベス会議を招集し、首座主教会議の議長を務め、アングリカン諮問評議会の議長でもあります。[ 55 ]現代のアイルランド教会は、多くの高教会派(しばしばアングロ・カトリックと呼ばれる)教区があるにもかかわらず、世界のアングリカン主義のスペクトルでは概して低教会派の側にあります。歴史的に、他のアングリカン教会に特徴的な教区間の教会主義の違いはほとんどありませんでしたが、ここ数十年で、著しくリベラルな高教会派または福音派の教区がいくつか発展しました。 1871年の国教解体時に、ニュージーランド聖公会(1857年設立)に次いで、聖公会共同体の中で2番目に総会制を採用した管区であった。また、女性の聖職叙任を開始した最初の管区の一つでもある(1991年)。
GAFCON Ireland は 2018 年 4 月 21 日にベルファストで開始され、アイルランド共和国と北アイルランドから 320 名が参加しました。国際的な講演者には、ピーター・ジェンセン大主教 (シドニー名誉大主教) とグレゴリー・ヴェナブルズ(南米聖公会首座主教) が含まれていました。[ 56 ]アイルランド教会は、2018 年 6 月 17 日~22 日にエルサレムで開催されたGAFCON IIIに、キルモア、エルフィン、アーダのフェラン・グレンフィールド主教とダウン、ドロモアのハロルド・ミラー主教の 2 人の主教を含む 6 人の代表団によって代表されました。[ 57 ] [ 58 ]彼らの参加は、アイルランド教会の一部のメンバーから批判されました。[ 59 ]アイルランド教会はGAFCONのメンバーではなく、聖職者の出席は「個人的な立場」での非公式なものであったと教会は伝え、総会はGAFCONのランベス会議に関する声明に反対票を投じた。[ 60 ] GAFCONの支持者は批判者の主張を否定し、アイルランド教会の公式見解であるランベス1.10決議の人間性に関する部分を支持しているが、英国国教会のリベラルな教会はこれを拒否していると述べた。チャールズ・レイヴン牧師は次のように述べている。「GAFCONが離脱グループまたは分離主義グループであるという非難は、証拠によって裏付けられていません。GAFCONは改革と活性化の運動であり、特に北米とブラジルにおいて、忠実な聖公会信徒が聖公会共同体の中に留まることを可能にしてきました。共同生活への参加は、単に歴史的なつながりに基づくのではなく、聖書の福音への忠実さに基づいていることは明らかですが、2008年のエルサレム声明と宣言は、『私たちの交わりは聖公会共同体から離脱するものではない』と非常に明確に述べています。」[ 61 ]
他の多くの英国国教会と同様に、アイルランド教会は世界教会協議会、欧州教会会議、英国・アイルランド教会協議会、アイルランド教会協議会など、多くのエキュメニカル団体に加盟している。また、ポルヴォー共同体にも加盟している。

1999年、[ 62 ]教会は聖パトリックの旗と英国国教会の旗以外の旗の掲揚を禁止することを決議した。[ 63 ]しかし、北アイルランドの多くの教会ではユニオン・フラッグが掲揚され続けている。
教会には公式ウェブサイトがある。教会の機関誌は『アイルランド教会報』で、名目上は編集上の独立性を保っているが、運営組織は教会によって任命されている。多くの教区、司教区、その他の内部組織も、ウェブサイトの運営に加え、ニュースレターやその他の出版物を発行している。
アイルランド教会の教えの中心は、イエス・キリストの生涯、死、そして復活である。教会の基本的な教えには以下のものが含まれる。
16世紀の弁証家リチャード・フッカーは、英国国教会には聖書、伝統、理性の3つの権威の源泉があると提唱している。この考えが英国国教会内でどの程度広く受け入れられているかは不明である。さらに、この3つの源泉はダイナミックな方法で互いに支持し合い、批判し合っていると提唱されている。フッカーのモデルでは、聖書が教義に至る主要な手段であり、聖書に明確に述べられていることは真実として受け入れられる。曖昧な問題は伝統によって決定され、それは理性によって検証される。[ 64 ]
近年、教会はあらゆる役職に女性を叙任してきた。1984年、総会は女性の執事職への叙任を承認し、1987年には最初の女性であるキャサリン・ポールトンが執事として叙任された。[ 65 ] 1990年、教会は女性の司祭職への叙任を開始した。[ 66 ]最初に叙任された2人の女性はキャスリーン・マーガレット・ブラウンとアイリーン・テンプルトンであった。2013年、教会は初の女性司教であるパット・ストーレイを任命した。[ 67 ]
教会は人間のセクシュアリティの諸側面をめぐって分裂してきた。2002年、牧師がレズビアンカップルに祝福を与えたことで、この問題が重要になった。[ 68 ]教団は議論の中で様々な視点に時間を割くための識別期間を発表した。2010年、ある教会はLGBTIの人々にサービスを提供したとして、LGBTI賞を受賞したことで教会から認められた。[ 69 ]アイルランド教会の教会法では結婚は男性1人と女性1人の結合と定義されており、同性婚は行わないが、教会は同性カップルが民事婚を登録する法的権利も支持している。[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]

シビルパートナーシップは2005年から認められています。教会はシビルユニオンについて公式な立場をとっていません。2008年に、「アイルランド教会年金委員会は、シビルパートナーを配偶者と同じように扱うことを確認した」[ 73 ]。総会は2008年に年金委員会の方針を採用しました[ 74 ]。 2011年、アイルランド教会の聖職者が、主教の許可を得て同性間のシビルパートナーシップを結びました[ 75 ] [ 76 ]。聖職者には性的な禁欲の保証は求められませんでした[ 77 ] 。 2012年、教会の聖職者年金基金は、「会員の登録されたシビルパートナーの年金受給資格は、生存配偶者の年金受給資格と同じである」ことを引き続き認めています。[ 78 ]同棲に関して、教会は「同棲のいかなる見解も、カップルが関係の中で生涯にわたる忠誠と誠実さを意図するものでなければならない」と述べた。[ 79 ] 2004年、当時のジョン・ニール大主教は、「教会は、税金、福祉給付、相続、病院訪問などの問題に関する法的権利を、同棲カップル(同性カップルもそうでないカップルも)に拡大することを支持する」と述べた。[ 80 ]教会は、同性関係に対する反対から容認まで、教派内で4つの一般的な見解を認めている。[ 81 ]
同性婚に関する国民投票が行われる前は、教会はこの問題に関して中立の立場を保っていた。[ 82 ] 2015年には、コーク司教のポール・コルトン司教[ 83 ]、キャシェル司教のマイケル・バロウズ[ 84 ]、ダブリンの引退した大司教2人が同性婚を支持した。[ 85 ]パット・ストーレイ司教は同性婚に反対票を投じたが、市民結合を支持した。[ 86 ]また、55人の聖職者が同性カップルの祝福を支持する書簡に署名した。[ 87 ]教会は司牧書簡の中で、現在、教会での結婚は異性愛カップルのみを対象としているが、聖職者は同性カップルのために祈りを捧げることができると改めて述べた。[ 88 ]聖職者が同性婚の市民婚を行うことについて尋ねられた際、書簡には「民主的権利が法律に明記されれば、誰もがその権利を行使する自由がある。しかし、聖職者はさらに聖職叙任とアイルランド教会総会の権威に拘束される」と記されている。[ 88 ]同性婚の感謝礼拝は教会で行われており、例えばセント・オーデン教会では同性婚の「感謝礼拝」が行われた。[ 89 ]コーク、クローン、ロス教区でもLGBTIの礼拝が認められている。[ 90 ]
保守派ロビー団体であるリフォーム・アイルランドは、公式書簡を「告白する英国国教会主義からの危険な逸脱」と批判し、同性婚の承認に反対し続けている。[ 91 ]分裂を反映して、教会は同性婚に関する報告書を延期し、すべての意見に耳を傾けた。[ 92 ]アイルランド教会ガゼットは、「編集上の独立性」を保ちつつも、同性カップルのための祝福の儀式を支持した。[ 93 ]大聖堂を含む多くの教会が、LGBTIの権利を公に肯定するようになった。[ 94 ]教会の報告書は、「聖書における同性愛の否定的な描写の根底にある道徳的論理は、今日の献身的で愛情深く、献身的な同性関係に直接対応していない」と判断した。[ 95 ] [ 96 ] 2017年、総会は同性カップルのための公開感謝礼拝を求める提案を検討したが、この提案は可決されなかった。教会の人間性に関する特別委員会は、司教たちが引き続きこの問題を研究するよう勧告した。[ 97 ]公的な儀式を求める動議には反対票が176票、賛成票が146票、棄権票が24票あった。[ 98 ]コーク司教のポール・コルトンは、アイルランド国教会での同性婚式典への支持を表明した。[ 99 ]トゥアム、リムリック、キラロー合同教区、ダブリンおよびグレンダロッホ教区、キャシェル、ファーンズ、オソリー教区の3つの教区は、市民同性婚の祝福を支持することに投票し、総会で動議を検討するよう要請した。[ 100 ] [ 101 ]
共通祈祷書の最初のアイルランド語訳は1606年に出版された。1662年に改訂された祈祷書のアイルランド語訳は1712年に出版された。
アイルランド国教会には、アイルランド語の団体であるCumann Gaelach na hEaglaise (「教会のアイルランド語ギルド」) があります。これは、アイルランド語とゲール文化に関心のあるアイルランド国教会の会員を集め、アイルランド国教会内でアイルランド語を促進するために 1914 年に設立されました。このギルドは、クライストチャーチ大聖堂を中心に行われているアイルランド語イニシアチブと連携したプログラムを目指しています。月に 2 回、アイルランド語での礼拝を行っています。[ 102 ]
1926年から1995年まで、教会は独自のゲール語教師養成学校であるコライシュテ・モイビーを運営していた。現在では、宗派を超えたゲール語教育を行う学校(ゲールスコイルアンナ)が数多く存在する。
{{cite news}}:欠落または空欄|title=(ヘルプ)