語源 ケルベロスとハデス/セラピス 。イラクリオン考古学博物館 、クレタ島 、ギリシャ [ 3 ] ケルベロスの名前の語源は不明である。オグデン[ 4 ] は、インド・ヨーロッパ語族の語源を確立しようとする試みを「まだ成功していない」と述べている。この語は、ヤマの犬の 一匹の称号として使われるサンスクリット 語のसर्वरा sarvarāと関連があると主張されており、これは「斑点のある」という意味の インド・ヨーロッパ祖語の * k̑érberos に由来する。[ 5 ] リンカーン(1991)[ 6 ] らは、この語源を批判している。この語源は、この語のオーストロアジア語族起源を提唱したマンフレート・マイヤーホーファー [ 7 ] やビークス によっても否定された。[ 8 ] リンカーンはケルベロスと北欧神話の 犬ガルム の類似点を指摘し、両方の名前をインド・ヨーロッパ祖語の語根*ger- 「うなる」(おそらく接尾辞-*m/*b と-*r を伴う)に関連付けている。しかし、オグデンが指摘するように、この分析では実際にはケルベロス とガルムがそれぞれ 異なる インド・ヨーロッパ祖語の語根 (* ker- と * gher- )から派生している必要があり、したがって実際には2つの名前の関係を確立していない。
おそらくギリシャ語ではないが、ケルベロスのギリシャ語語源がいくつか提案されている。セルウィウス (4世紀後半のウェルギリウス の注釈者)が提示した語源は、ケルベロスを「肉を食らう」という意味のギリシャ語creoboros に由来するものだが、オグデンはこれを否定している。 [ 9 ] 別の語源として、ケルベロスはギリシャ語 の κὴρ βερέθρου ( ローマ字表記 : ker berethrou )に由来し、「穴の悪」を意味するとされている。[ 10 ]
説明 ケルベロスの描写は様々で、頭の数も様々である。ケルベロスは通常は三つの頭を持つとされていたが、常にそうであったわけではない。ケルベロスには複数の頭を持つ親戚が何人かいた。彼の父は複数の蛇の足を持つテュポンであり [ 11 ] 、ケルベロスは他の3体の多頭の怪物、すなわち複数の蛇の頭を持つレルネアのヒュドラ 、ゲリュオン の牛を守る2つの頭を持つ犬オルトロス 、そしてライオン、ヤギ、蛇の3つの頭を持つキメラの兄弟であった [ 12 ] 。そして、これらの近親者と同様に、ケルベロスは、図像上のまれな例外を除いて、多頭であった。
ケルベロスの最も古い記述であるヘシオドス の『神統記』 (紀元前8世紀~7世紀頃)では、ケルベロスは50の頭を持つとされているが、ピンダロス (紀元前522年頃~443年頃)は100の頭を持つとしている。[ 13 ] しかし、後世の著述家はほぼ例外なくケルベロスの頭を3つとしている。[ 14 ] 例外はラテン語の詩人ホラティウス のケルベロスで、犬の頭が1つと蛇の頭が100ある。[ 15 ] おそらくこれらの相反する伝承を調和させようとして、アポロドロス のケルベロスは犬の頭が3つと背中に「あらゆる種類の蛇」の頭を持つとしているが、ビザンツの 詩人ヨハネス・ツェツェス (おそらくアポロドロスの記述に基づいている)はケルベロスの頭を50とし、そのうち3つは犬の頭で、残りは「あらゆる種類の他の獣の頭」であるとしている。[ 16 ]
左手に鎖を持ち、棍棒を脇に置いたヘラクレスが、頭から蛇が突き出ており、首と背中にたてがみがあり、蛇の尾を持つ双頭のケルベロスを鎮めている。ケルベロスは、冥界のハデス の宮殿を表す柱廊から現れている。二人の間には、ハデスの妻ペルセポネの聖なる森を表す木がある。左端には、左腕を伸ばしたアテナが立っている。ヴルチ出土の アンフォラ (紀元前525~510年頃)(ルーブル美術館 F204)。[ 17 ] 美術においてケルベロスは、通常2つの犬の頭(見える)で描かれ、3つを超えることはなく、まれに1つだけの場合もあります。[ 18 ] 最も初期の2つの描写のうちの1つ(紀元前590~580年頃)であるアルゴスの コリント式 杯(下記参照)(現在は失われている)では、ケルベロスは通常の1つの頭を持つ犬として描かれています。[ 19 ] 3つの頭を持つケルベロスが初めて登場するのは、紀元前6世紀半ばのラコニアの 杯(下記参照)です。[ 20 ]
ホラティウスの多くの蛇頭ケルベロスは、ケルベロスが半分蛇であるという長い伝統を受け継いでいる。これはおそらく、ヘシオドスの『神統記』 ですでに示唆されており、ケルベロスの母は半分蛇のエキドナ 、父は蛇頭のテュポンである。美術では、ケルベロスはしばしば半分蛇として描かれており、[ 21 ] 例えば、失われたコリントスの杯ではケルベロスの体から蛇が突き出ており、紀元前6世紀半ばのラコニアの杯ではケルベロスの尾が蛇になっている。文学記録では、ケルベロスの蛇の性質を最初に確実に示すのは、ミレトスのヘカタイオス (紀元前500~494年に活躍)による合理的な記述であり、彼はケルベロスを大きな毒蛇としている。[ 22 ] プラトンは ケルベロスの複合的な性質に言及し、[ 23 ] カルキスのエウフォリオン (紀元前3世紀)はケルベロスが複数の蛇の尾を持っていると描写し、[ 24 ] おそらくその蛇のような性質に関連して、ケルベロスを毒のあるトリカブト の創造と結びつけている。[ 25 ] ウェルギリウスは ケルベロスの首に蛇が巻き付いていると描写し、[ 26 ] オウィディウス のケルベロスは毒のある口を持ち、[ 27 ] 首は「蛇で汚らわしい」、[ 28 ] 「髪は脅かす蛇で編み込まれている」、[ 29 ] 一方、セネカは ケルベロスに蛇でできたたてがみと1本の蛇の尾を与えている。[ 30 ]
ケルベロスには他にも様々な特徴が与えられていた。エウリピデス によれば、ケルベロスは頭が3つあるだけでなく体も3つあり、[ 31 ] ウェルギリウスによれば背中も複数あった。[ 32 ] ケルベロスは生肉を食べ(ヘシオドスによれば)、[ 33 ] エウフォリオンによれば目が火を噴き、ホラティウスによれば舌が3本あり、セネカによれば聴覚が鋭かった。[ 34 ]
ヘラクレスの十二の功業 ヘラクレスがヘルメスを伴い、二つ頭のケルベロスを冥界から連れ出している。パセアス (ケルベロス画家としても知られる)作とされるプレート(紀元前520~510年頃)(ボストン美術館 01.8025)。[ 35 ] ケルベロスの神話は、ヘラクレスによる捕獲に関するものだけです。[ 36 ] ホメロスの 時代から、ヘラクレスはティリンス の王エウリュステウス によって冥界の王ハデス からケルベロスを連れ戻すよう命じられたことが分かります。 [ 37 ] アポロドロス によれば、これはヘラクレスに課せられた12番目で最後の労苦でした。[ 38 ] 失われた劇『ピリトオス』 (エウリピデス またはクリティアス に帰属)の断片の中で、ヘラクレスは、エウリュステウスがケルベロスを連れ戻すよう命じたのは、ケルベロスを見たいという願望からではなく、エウリュステウスがその任務は不可能だと考えたからだと語っています。[ 39 ]
ヘラクレスはエレウシスの秘儀 の入門者であったことで、その使命を果たす上で助けられた。エウリピデスは、ヘラクレスがケルベロスを捕らえる際に、この入門が「幸運」だったとしている。[ 40 ] ディオドロス・シクルス とアポロドロスは共に、ヘラクレスは冥界への降下 に備えて秘儀に入門したと述べている。ディオドロスによれば、ヘラクレスはアテネに行き、そこでオルフェウス の息子ムサイオスが 入門儀式 を担当していた[ 41 ]。 一方、アポロドロスによれば、ヘラクレスはエレウシス のエウモルポス のもとへ行った[ 42 ] 。
ヘラクレスは、冥界の通常の案内人であるヘルメスと アテナ の助けも得ていた。ホメロスの『オデュッセイア』 では、ヘルメスとアテナが彼の案内人となっている。[ 43 ] また、ケルベロスの捕獲を描いた壺絵では、ヘラクレスとともにヘルメスとアテナが描かれていることが多い。ほとんどの記述によると、ヘラクレスはタイナロン の入り口を通って冥界に降りた。タイナロンは、ギリシャの冥界への様々な入り口の中で最も有名な場所である。[ 44 ] この場所は、ミレトスのヘカタイオス (紀元前500~494年頃活躍)による合理化された記述の中で、ケルベロスの物語に関連して初めて言及されており、エウリピデス、セネカ 、アポロドロスは皆、ヘラクレスがそこで冥界に降りたとしている。[ 45 ] しかし、クセノフォンは、ヘラクレスが 黒海沿岸 のヘラクレア・ポンティカ 近郊のアケルス人のケルソネソス半島に降り立ったと伝えられていると報告している。この場所は、ヘラクレスが冥界から脱出した場所としてよく知られている(下記参照)。[ 46 ] 紀元前560年頃に建設されたヘラクレアは、おそらくヘラクレスのケルベロス退治の功績とこの地が関連付けられていることからその名がついたのだろう。[ 47 ]
テセウスとピリトオス 冥界にいる間、ヘラクレスは英雄テセウス とピリトオスに出会った。二人はハデスの妻 ペルセポネ を連れ去ろうとした罪でハデスに捕らえられていた。ヘラクレスはケルベロスを連れ戻すだけでなく、(たいていは)テセウスを救出し、いくつかのバージョンではピリトオスも救出した。[ 48 ] アポロドロスによれば、ヘラクレスはハデスの門の近くでテセウスとピリトオスを見つけた。二人は「忘却の椅子」に縛り付けられており、蛇の巻きつきによってしっかりと固定されていた。二人はヘラクレスを見ると、「まるで彼の力で死から蘇らせてもらうかのように手を伸ばした」。ヘラクレスはテセウスを解放することができたが、ピリトオスを持ち上げようとしたとき、「大地が揺れ、手を離してしまった」。[ 49 ]
テセウスとピリトオスがケルベロスの物語に関わっていたことを示す最も古い証拠は、オリンピア の盾帯のレリーフ(紀元前560年頃)に見られる。そこには、テセウスとピリトオス(名前が記されている)が椅子に並んで座り、嘆願するように腕を差し出しているところに、ヘラクレスが近づいて剣を抜こうとしている様子が描かれている。[ 50 ] 救出に関する最も古い文学的言及はエウリピデスの作品にあり、そこではヘラクレスがテセウスを救っている(ピリトオスについては言及されていない)。[ 51 ] 失われた戯曲『ピリトオス』 では、両方の英雄が救出されているが、[ 52 ] フィロコロス の合理化された記述では、ヘラクレスはテセウスを救出できたが、ピリトオスは救出できなかった。[ 53 ] ディオドロスは、ある箇所ではヘラクレスがペルセポネの恩恵によりテセウス とピリトオスの 両方を連れ戻したと述べているが、 [ 54 ] 別の箇所ではピリトオスは冥府に留まった、あるいは「神話の著述家たち」によればテセウスもピリトオスも戻ってこなかったと述べている。[ 55 ] ヒュギヌスの寓話集 では、両者とも救出されている。[ 56 ] 最後に、ケルベロスがピリトオスを食べたというバージョンもある。[ 57 ]
捕獲 アテナ、ヘラクレス、そして首と背中にたてがみのある双頭のケルベロス。ヘルメス(写真には写っていない)はアテナの左側に立っている。ロードス島 カメイロス出土の アンフォラ (紀元前575~525年頃)(ルーブル美術館A481)。[ 58 ] ヘラクレスがケルベロスを捕らえた経緯には様々な説がある。[ 59 ] アポロドロスによれば、ヘラクレスはハデスにケルベロスを求めたところ、ハデスは「武器を使わずにケルベロスを制圧できれば」ケルベロスを連れて行くことを許すと告げた。そこでヘラクレスはライオンの皮を盾にしてケルベロスの頭を締め付け、ケルベロスが屈服するまで締め付け続けた。[ 60 ]
ヘラクレスとケルベロス。シュトックシュタットの ミトラ教神殿 Iより。 初期の文献の中には、ケルベロスの捕獲はヘラクレスがハデスと戦う場面を含むものもある。ホメロス(『イリアス』 5.395-397)は、ハデスがヘラクレスの放った矢で負傷したとしている。[ 61 ] 『イリアス』 のこの箇所に対する注釈では、ハデスがヘラクレスに「盾も鉄も使わずにケルベロスを制圧せよ」と命じたと説明されている。[ 62 ] ヘラクレスは(アポロドロスにあるように)盾の代わりにライオンの皮を使い、矢じりを石で作ったが、それでもハデスが抵抗したため、怒ってハデスを射た。鉄を使わないという条件と一致して、紀元前6世紀初頭の失われたコリントスの杯には、ヘラクレスが石でハデスを攻撃している様子が描かれている。[ 63 ] 一方、紀元前560年頃からの図像的伝統では、ヘラクレスが木の棍棒でケルベロスを攻撃している様子がよく描かれている。[ 64 ]
エウリピデスは、アンフィトリオン にヘラクレスに「戦いで彼を打ち負かしたのか、それとも女神(つまりペルセポネ)から受け取ったのか?」と尋ねさせ、ヘラクレスは「戦いで」と答える[ 65 ] 。ピリトオス 断片では、ヘラクレスは「力で獣を打ち負かした」と述べている[ 66 ] 。しかし、ディオドロスによれば、ペルセポネはヘラクレスを「兄弟のように」迎え入れ、ケルベロスを「鎖で繋いで」ヘラクレスに与えた[ 67 ] 。アリストパネスは、ヘラクレスがケルベロスを絞め殺して逃げ去る場面を描いている[ 68 ]。 一方、セネカは、ヘラクレスが再びライオンの皮を盾として使い、木の棍棒でケルベロスを制圧し、その後、怯えたハデスとペルセポネが、鎖で繋がれて従順になったケルベロスをヘラクレスが連れ去るのを許す場面を描いている[ 69 ] 。ケルベロスはしばしば鎖で繋がれている姿で描かれ、オウィディウスは、ヘラクレスは金剛石 の鎖で三つ首のケルベロスを引きずった。[ 70 ]
エウリュステウスに献上され、ハデスに返された。いくつかの記述では、ヘラクレスはケルベロスを冥界から連れ出した後、捕らえたケルベロスをギリシャ中を練り歩かせた。[ 83 ] エウフォリオンは、ヘラクレスがケルベロスをアルゴリス のミデアに連れ歩き、女性や子供たちが恐怖に震えながら見守ったと記している。[ 84 ] ディオドロス・シクルスは ケルベロスについて、ヘラクレスが「皆を驚かせながら彼を連れ去り、人々に見せた」と述べている。[ 85 ] セネカは、ヘラクレスが「アルゴスの都市で黒い猟犬を横柄に練り歩かせた」とユノが不満を漏らし、 [ 86 ] 月桂冠をかぶった群衆がヘラクレスを「歌い」て迎えたと記している。[ 87 ]
そして、アポロドロスによれば、ヘラクレスは命令通りにケルベロスをエウリュステウスに見せ、その後ケルベロスを冥界に返した。[ 88 ] しかし、アレクサンドリアのヘシュキオス によれば、ケルベロスは逃げ出し、おそらく自力で冥界に戻った。[ 89 ]
図像学 ケルベロスの捕獲を描いた最も初期の2つの図のうちの1つ(右側の最後の5人の人物で構成されている)は、右から左へ、1つの犬の頭を持ち、体から蛇が伸びて右に逃げるケルベロス、特徴的な帽子(ペタソス )とカドゥケウスを 身につけたヘルメス、背中に矢筒を背負い、左手に石、右手に弓を持つヘラクレス、ハデスの玉座の前に立ち、ヘラクレスと向き合う女神、そして笏を持って左に逃げるハデスを描いている。アルゴスで発見された失われたコリントスの杯(紀元前590~580年頃)の図。 ケルベロスの捕獲は、古代ギリシャとローマの美術で人気のテーマでした。[ 125 ] 最も古い描写は紀元前6世紀初頭に遡ります。最も古い描写の2つのうちの1つである、アルゴス(現在は失われている)のコリント 杯(紀元前590~580年頃)[ 126 ] には、背中に矢筒、右手に弓を持った裸のヘラクレスが、ヘルメスを伴って左へ歩いている様子が描かれています。ヘラクレスは石でハデスを脅し、ハデスは左へ逃げますが、ハデスの玉座の前に立つ女神(おそらくペルセポネかアテナ)が攻撃を阻止します。犬の頭が1つで、頭と体から蛇が生えているケルベロスは右へ逃げます。右端の柱はハデスの宮殿の入り口を示しています。この場面の要素の多く(ヘルメス、アテナ、ハデス、ペルセポネ、柱または柱廊)は、後の作品によく見られるものである。他の最も古い描写は、クレタ島で発見された浮彫りの ピトス 断片(紀元前590~570年頃)で、背中に蛇(口を開けている)を背負ったライオンの頭を持つケルベロスが右に導かれている様子が描かれていると考えられている。[ 127 ]
紀元前6世紀半ばの狩猟画家 によるラコニアの 杯には、後の作品にも共通するいくつかの新しい要素が描かれている。それは、3つの頭、蛇の尾、ケルベロスの鎖、そしてヘラクレスの棍棒である。ここでは、ケルベロスは3つの犬の頭を持ち、毛むくじゃらの蛇の毛皮に覆われ、尾の先は蛇の頭になっている。ヘラクレスは鎖でケルベロスを繋いでおり、ヘラクレスは棍棒を頭上に掲げている。[ 128 ]
ギリシャ美術では、ヘラクレスとケルベロスの描写の大部分はアッティカの 壺に見られる。[ 129 ] 失われたコリントスの杯には犬の頭が1つあるケルベロスが描かれており、浮彫りのピトス 断片(紀元前590~570年頃)にはライオンの頭が1つあるケルベロスが描かれているようだが、アッティカの 壺絵ではケルベロスは通常2つの犬の頭を持っている。[ 130 ] ラコニアの杯のように、他の美術ではケルベロスは通常3つの頭を持っている。[ 131 ] ローマ美術では、ケルベロスが中央に大きなライオンの頭を持ち、両側に2つの小さな犬の頭を持つ姿で描かれることがある。[ 132 ]
ヘラクレスは右手に棍棒を持ち頭上に掲げ、左手にリードを持って、首と背中にたてがみがあり、蛇の尾を持つ双頭のケルベロスを前に追い立てている。ヴルチ出土の首付きアンフォラ(紀元前530~515年頃)(ミュンヘン 1493)。[ 133 ] コリント式およびラコニア式のカップ(そしておそらく浮彫りのピトス 断片)と同様に、ケルベロスはしばしば蛇の姿で描かれる。[ 134 ] アッティカの壺絵では、ケルベロスは通常、蛇の尾、または蛇の頭で終わる尾を持つ姿で描かれる。[ 135 ] また、鼻先、頭、首、背中、足首、足など、体のさまざまな部分から蛇が生えている姿で描かれることも多い。
ウルチで発見された2つのアッティカのアンフォラ、1つはブッチ画家 によるもの(紀元前530~515年頃、ミュンヘン1493)[ 136 ] 、もう1つはアンドキデス画家 によるもの(紀元前525~510年頃、ルーブル美術館F204)[ 137 ] で、通常の2つの頭と蛇の尾に加えて、首と背中にたてがみのあるケルベロスが描かれており、これはアッティカの壺絵によく見られるケルベロスの特徴である。[ 138 ] アンドキデスのアンフォラには、ケルベロスの2つの頭それぞれから小さな蛇が巻き上がっている様子も描かれている。
前述のライオンのようなたてがみや時折見られるライオンの頭部の他に、ケルベロスは他のライオンの特徴とともに描かれることもあった。紀元前530~500年頃の壺には、たてがみと爪を持つケルベロスが描かれており[ 139 ] 、紀元前1世紀のサードニクスの カメオには、ライオンのような体と足を持つケルベロスが描かれている[ 140 ] 。さらに、タラント 出土の石灰岩のレリーフの断片(紀元前320~300年頃)には、ライオンのような頭を3つ持つケルベロスが描かれている[ 141 ]。
紀元前5世紀の第2四半期には、ケルベロスの捕獲はアッティカの壺絵から姿を消した。[ 142 ] 紀元前3世紀初頭以降、この主題はローマ時代まであらゆる場所で稀になった。ローマ美術では、ケルベロスの捕獲は通常、他の功業とともに描かれる。ヘラクレスとケルベロスは通常単独で描かれ、ヘラクレスがケルベロスを先導している。[ 143 ]
ケルベロスは合理化した 紀元前6世紀には、古代の著述家の中には、ギリシャ神話のさまざまな幻想的な特徴を説明しようと試みた者もいた。 [ 144 ] その中には、ケルベロスの物語に関するさまざまな合理的な説明も含まれている。[ 145 ] そのような説明の中で最も古いものは、ミレトスのヘカタイオス によるものである(紀元前6世紀後半) 。[ 146 ] 彼の説明では、ケルベロスは犬ではなく、タイナロン に住む大きな毒蛇であった。この蛇が「冥府の猟犬」と呼ばれたのは、噛まれた者は即死したからであり、ヘラクレスがエウリュステウスに持ち込んだのはこの蛇であった。地理学者パウサニアス(ヘカタイオスのこの物語を伝えている人物)は、ホメロスがケルベロスについて記述していないため、ヘカタイオスの記述は必ずしもホメロスと矛盾するものではないと指摘している。なぜなら、ホメロスの「冥府の猟犬」は実際には犬を指しているとは限らないからである。[ 147 ]
他の合理的な説明では、ケルベロスは普通の犬として描かれている。パラエファトス (紀元前4世紀)[ 148 ] によると、ケルベロスはゲリュオン の牛を守っていた2匹の犬のうちの1匹で、もう1匹はオルトロスだった。ゲリュオンはトリクラニウム(ギリシャ語で トリカレニア 、「3つの頭」)[ 149 ] という都市に住んでおり、この名前からケルベロスとゲリュオンの両方が「3つの頭」と呼ばれるようになった。ヘラクレスはオルトロスを殺し、ゲリュオンの牛を追い払ったが、ケルベロスはその後をついて行った。ミケーネ人のモロッソスは、エウリュステウスからケルベロスを買い取ろうと申し出た(おそらくヘラクレスから牛と一緒に犬を受け取ったのだろう)。しかしエウリュステウスが拒否すると、モロッソスは犬を盗み、タイナロンの洞窟に閉じ込めた。エウリュステウスはヘラクレスにケルベロスを探し出して連れ戻すよう命じた。ヘラクレスはペロポネソス半島中を探し回った末、ケルベロスが捕らえられているとされる場所を見つけ、洞窟に降りてケルベロスを連れ戻した。その後、「ヘラクレスは洞窟を通って冥府に降り、ケルベロスを連れ戻した」と伝えられた。
ヘラクレスがテセウスを救出するという、フィロコロス の合理化された物語では、ペリトオスはケルベロスに食べられてしまう。[ 150 ] この物語のバージョンでは、アイドネウス(つまり「ハデス」)はモロッシア人 の人間の王で、ペルセポネという妻、コレ(女神ペルセポネの別名)という娘、そして娘の求婚者は皆ケルベロスと戦わなければならない大きな人間の犬がいた。テセウスの妻にするためにヘレンを盗んだ後、テセウスとペリトオスはペリトオスのためにコレを誘拐しようとするが、アイドネウスは二人の英雄を捕らえ、テセウスを投獄し、ペリトオスをケルベロスに食べさせる。その後、アイドネウスの客として滞在していたヘラクレスは、恩恵としてテセウスを解放してくれるようアイドネウスに頼み、アイドネウスはそれに応じる。
2世紀のギリシャ人で、パラドクソグラファーとして知られるヘラクレイトス(紀元前5世紀のギリシャの哲学者 ヘラクレイトス とは別人)は、ケルベロスには父親から離れることのない2匹の子どもがいて、そのためケルベロスは3つの頭を持っているように見えると主張した。[ 151 ]
ケルベロスの寓話 ダンテの『神曲』地獄篇より、 ギュスターヴ・ドレ による挿絵。ウェルギリウスが地獄の第三圏でケルベロスに土を与えている場面。 中世のウェルギリウス の『アエネイス』 の注釈者であるセルウィウスは 、ケルベロスの名前を「肉を食らう」という意味のギリシャ語creoboros (上記参照)から派生させ、ケルベロスは死体を食らう大地を象徴し、ヘラクレスがケルベロスに勝利することは地上の欲望に対する彼の勝利を表していると主張した。 [ 152 ] 後に、神話学者フルゲンティウスは 、ケルベロスの3つの頭を人間の争いの3つの起源、「自然、原因、偶然」を表し、(セルウィウスと同じ肉を食らう語源に基づいて)「死が世界に入り込む3つの時代、すなわち幼年期、青年期、老年期」を象徴していると寓意的に解釈した。[ 153 ] ビザンツの歴史家であり司教であったエウセビオス は、ケルベロスが3つの頭で表されたのは、太陽が地球上で3つの位置(昇る、正午、沈む)にあるからだと記した。[ 154 ]
後世のバチカン神話学者たちは 、セルウィウスとフルゲンティウスの伝承を繰り返し、さらに発展させている。3人のバチカン神話学者は皆、セルウィウスがケルベロスの名前をcreoboros から派生させたことを繰り返している。[ 155 ] 第二バチカン神話学者は、フルゲンティウスがケルベロスについて述べたことを(ほぼ一字一句そのまま)繰り返しているが、[ 156 ] 第三バチカン神話学者は、フルゲンティウスの記述と非常によく似た別の箇所で、(フルゲンティウスよりも具体的に)「哲学者」にとってケルベロスは憎しみを象徴し、その3つの頭は人間の3種類の憎しみ、すなわち自然的、因果的、偶発的(つまり偶然的)を象徴していると述べている。[ 157 ]
第二バチカン神話学者と第三バチカン神話学者は、三兄弟ゼウス、ポセイドン、ハデスはそれぞれ三つの象徴を持ち、ハデスの三つ頭のケルベロスはゼウス の三叉の雷霆、ポセイドン の三叉の三叉槍と結びついていると指摘している。また、第三バチカン神話学者は、「一部の哲学者はケルベロスをアジア、アフリカ、ヨーロッパの三つに分かれた大地と見なしている。この大地は肉体を飲み込み、魂をタルタロスに送る」と付け加えている。[ 158 ]
ウェルギリウスはケルベロスを「貪欲な」(fame rabida )と表現し、[ 159 ] 貪欲なケルベロスはことわざとなった。こうしてケルベロスは貪欲の象徴となり、[ 160 ] 例えばダンテ の『神曲』 では、ケルベロスは地獄の第三圏 に配置され、大食漢たちを守り、「魂を引き裂き、皮を剥ぎ、四つ裂きにする」[ 161 ] 。ダンテは(おそらくセルウィウスがケルベロスを大地と結びつけたことに呼応して)案内役のウェルギリウスに土をつかんでケルベロスの「貪欲な喉」に投げ込ませている。[ 162 ]
注記 ↑ LIMC Herakles 2616 2017年7月10日に Wayback Machineに アーカイブ済み(Smallwood、pp. 92、98);Ogden 2013b、 p. 63;Ogden 2013a、p. 105;Gantz、p. 22;Perseus Louvre E 701(花瓶)。↑ 「ケルベロス」。メリアム・ウェブスターオンライン辞書 。メリアム・ウェブスター。 2009年 7月16日 取得 。 ↑ LIMC Kerberos 66 ; Woodford、p. 29。↑ オグデン 2013a、105ページ。 ↑ Mallory, JP ; Adams, DQ (2006). "第 25.10 章: 死とあの世". Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World . Oxford, GBR: Oxford University Press. p. ISBN 978-0-19-928791-8 . OCLC 139999117 . ↑ リンカーン、 96~97ページ。 ↑ Mayrhofer、 Kurzgefaßtes Etymologisches Wörterbuch des Altindoarischen sv karbaraḥ ↑ Beekes, RSP 、『ギリシャ語語源辞典』 (ライデン:ブリル、2009年)、1:678。↑ セルウィウス によるウェルギリウス 『アエネイス』 6.395 の解説。Ogden 2013a、 p. 190。フルゲンティウス 『神話集』 1.6 (Whitbread、 pp. 51–52 ) および『第一バチカン神話学者』 1.57 (Ogden 2013b、 pp. 73–74; Pepin、p. 36 ) と比較。 『第二バチカン神話学者 』13 (Pepin、106)、173 (Pepin、p. 171) および『第三バチカン神話学者』 13.4 (Pepin、 p. 324 ) と比較。Ogden、2013b、 p.によると。 74、「 creoboros は正真正銘のギリシャ語であり、確かに『肉を貪り食う』という意味だが、ケルベロスの名前の真の語源とは何の関係もなく、その語源は依然として不明である。」↑ Room、88ページ。 ↑ ヘシオドス 『神統記』 300–314、アクシラオス 『断片6』(フリーマン、 p. 15)、ヒュギヌス 『寓話 序文』 151、 2014年11月5日に ウェイバックマシンに アーカイブ済み、クィントゥス・スミュルナエウス 『ポストホメリカ (またはトロイアの陥落 )』 6.260–268(pp. 272–275)はいずれもケルベロスをテュポンとエキドナの子としているが、バッキュリデス 『頌歌』 5.56–62、ソフォクレス 『トラキスの女たち』 1097–1099、カリマコス 『断片515 Pfeiffer』(トリパニス、 pp. 258–259)、オウィディウス 『変身物語』 4.500–501、7.406–409はいずれもケルベロスをテュポンとエキドナの子としている。いずれもケルベロスをエキドナの子としているが、父親については言及していない。↑ ヘシオドス 『神統記』 309-324(ただし、ヘシオドスがキメラの母として誰を指していたのかは定かではない:エキドナ、ヒュドラ、またはケートー);アポロドロス 『寓話集』2.5.10、2.3.1;ヒュギヌス 『寓話集 』序文。↑ ガンツ、p. 22; オグデン 2013a、p. 105、注 182 付き;ヘシオドス 、『神統記』 311–312 ;ピンダロス、断片 F249a/b SM、 イリアス の注釈によると、冥界のヘラクレスに関する失われたピンダロスの詩より。 ↑ Ogden 2013a、pp. 105–106、注183付き。ソフォクレス 、『トラキスの女たち』 22–25 (「三つの体」)、 1097–1099。エウリピデス 、『ヘラクレス』 610–611、1276–1278。ウェルギリウス 、『アエネイス』 6.417–421(「三つの喉」、「三つの獰猛な口」)、ゲオルギカ 4.483(「三つの顎」)。オウィディウス 、『変身物語』 4.449–451(「三つの顔を持つ口」、「三重の吠え声」)、 9.185(「三重の形」)、 10.21–22(「三つの首」)、 10.65–66(「三重の首」)、『ヘロイデス』 9.93–94(114–115頁)(「三重の」);セネカ 、『アガメムノン』 859–862(198–199頁)(「三重の鎖」)、『ヘラクレス・フレンス』 60–62(52–53頁)(「三重の首」)、 782–784(110–111頁);スタティウス 『シルヴァエ』 2.1.183–184(I pp. 90–91)(「三つの顎」)、 3.3.27(I pp. 168–169)(「三つ折り」)、『テーバイ物語』 2.31(I pp. 396–397)(「三つ折り」)、 2.53(I pp. 398–399)(「三つの形」);プロペルティウス 『エレジー』 3.5.44(pp. 234–237)(「三つの喉」)、 3.18.23(pp. 284–285) (「三つの頭」)アポロドロス 『三頭物語』 2.5.12(「犬の三つの頭」)。 ↑ West, David, p. 108 ; Ogden 2013a, p. 107; Horace , Odes 3.11.17–20 (West, David, pp. 101–103 ) ("百匹の蛇…三本の舌"), Odes 2.13.33–36 ("百の頭"), Odes 2.19.29–32 ("三本の舌"). ↑ アポロドーロス 、 2.5.12;ツェツェス 、キリアデス 2.36.389–392(ギリシア語:キースリング、 55–56頁;英語訳:バーコウィッツ、 48頁);フレイザーによるアポロドーロス、2.5.12への注釈1 。↑ LIMC Herakles 2554 2017年7月10日にWayback Machine に アーカイブ済み(Smallwood、pp. 87、98);Schefold 1992、 pp. 130–131、図152;Beazley Archive 200011;Perseus Louvre F 204(花瓶)。↑ スモールウッド、p. 87; ガンツ、p. 22; オグデン 2013a、p. 106。ガンツによれば、「おそらく、2つの頭を持つという頻繁なバリエーションは、製図上の物流上の問題から生じた」とのことであり、オグデンは「このような画像は、2つの頭を持つケルベロスの伝統に敬意を表したり確立したりしているのか、それとも見える2つの頭の後ろに3つ目の頭が隠されていると想像すべきなのか」と疑問を呈している。1つの頭を持つケルベロスについては、 LIMC ヘラクレス 2553、2570、2576、2591、2621 を参照。 ↑ LIMC Herakles 2553 2017年7月10日に Wayback Machineに アーカイブ済み(Smallwood、pp. 87、97–98);Gantz、p. 22;Ogden 2013a、p. 106、注184付き。浮彫りのピトス 断片(紀元前590~570年頃) LIMC Herakles 2621(Smallwood、p. 92)には、背中に蛇(口を開けている)を乗せたライオンの頭を持つケルベロスが一体描かれているように見える。↑ LIMC Herakles 2605 2017年7月10日にWayback Machine に アーカイブ済み(Smallwood、p. 91);Schefold 1992、 p. 129;Gantz、p. 22;Ogden 2013a、p. 106、注185付き。↑ オグデン 2013b、 p. 63。 ↑ ミレトスのヘカタイオス 、断片 *27 a Fowler (Fowler 2000、p. 136) (パウサニアス 、 3.25.4–5より )、(cf. FGrH 1 F27); Ogden 2013a、p. 107。↑ プラトン 『国家』 588c .↑ Euphorian 、断片71 Lightfoot(Lightfoot、 pp. 300–303;Ogden 2013b、 pp. 69–70);Ogden 2013a、p. 107。↑ エウフォリオン 、断片41a ライトフット、(ライトフット、 pp. 272–275 =ヘロドロス 断片31 ファウラー)。↑ ウェルギリウス 、『アエネイス』 6.419、↑ オウィディウス 『変身物語』 4.500–501。↑ オウィディウス 『変身物語 』10.22-24↑ オウィディウス 、ヘロイデス 9.93–94 (pp. 114–115)。↑ セネカ 『ヘラクレスの狂乱』 785-812(112-113頁) 。ルカヌス 『ファルサリア』 6.664-665も参照。同書ではケルベロスの頭は蛇で「毛が生えている」とされている。また、アポロドロス 『 2.5.12』ではケルベロスは蛇の尾を持ち、「背中にはあらゆる種類の蛇の頭がある」とされている。↑ エウリピデス 『ヘラクレス』 22-25。↑ ウェルギリウス 、『アエネイス』 6.422。↑ ヘシオドス 、『神統記』 311。↑ セネカ 、ヘラクレス・フューレンス 788–791 (pp. 112–113)。↑ LIMC Herakles 2583、Kerberos 13、Hermes 521; Beazley Archive 201524。↑ ヘラクレスによるケルベロスの捕獲に関する議論については、Gantz、pp. 413 – 416、Hard、 pp. 268 – 269、Ogden 2013a、pp. 104 – 115 を参照。 ↑ ホメロス 、『イリアス』 8.367–368 ; 『オデュッセイア』 11.620–626と比較。ヘラクレスは、ミレトスのヘカタイオス 、断片*27 a Fowler (Fowler 2000、p. 136) (パウサニアス 、 3.25.4–5に基づく )、(cf. FGrH 1 F27)、エウリピデス 、『ヘラクレス』 1276–1278、ピリトオス TrGF 43 F1 10–14 行 (Ogden 2013b、 pp. 69–70 ; Collard and Cropp、 pp. 646–647 ); Euphorian 、フラグメント 71 ライトフット (Lightfoot、 pp. 300–303 ; Ogden 2013b、 pp. 69–70 );ディオドロス・シクルス 、 4.25.1 ;ハイギヌス 、ファビュラ 32.↑ アポロドロス 、 2.5.12。また、エウフォリアヌス 、断片71 ライトフット13(ライトフット、 300–303頁、オグデン2013b、 69–70頁)、およびツェツェス 、キリアデス 2.36.388–410(ギリシア語:キースリング、 55–56頁、英語訳:バーコウィッツ、 48頁)にも同様の記述がある。エウリピデス 、ヘラクレス 22–25では、この労苦を最後の労苦と呼んでいる。しかし、ディオドロス・シクルス 、 4.25.2によれば、この労苦は11番目で最後から2番目であり、12番目はヘスペリデスのリンゴを 盗むことであった。↑ Pirthous TrGF 43 F1 系統 10–14 (Ogden 2013b、 p. 70 ; Collard and Cropp、 pp. 646–647 ); Ogden 2013a、p. 113。↑ エウリピデス ・ヘラクレス 612–613 ;パパドポロウ、 p. 163 .↑ ディオドロス・シクルス 、 4.25.1–2。↑ アポロドーロス 、 2.5.12 ;ツェツェス 、キリアデス 2.36.394も同様(ギリシア語: Kiessling、 pp. 55–56 ; 英語訳: Berkowitz、 p. 48 )。アポロドーロスは、外国人が入会することは違法であったため、ヘラクレスはピュリオスに養子として迎えられ、ヘラクレスが入会する前に、まず「ケンタウロスの虐殺から清められる」必要があったと付け加えている。アポロドーロス、2.5.12 に対するフレイザーの注釈 2も参照。↑ ホメロス 『オデュッセイア』 11.620–626;パウサニアス 8.18.3と。アポロドーロス 2.5.1にも、ヘルメスが冥界でヘラクレスを助けたという記述がある。↑ Ogden 2013a、p. 110; Fowler 2013、 p. 305、注159。タイナロンの入り口は、早くもピンダロス の『ピュティア』 4.44で言及されている。 ↑ ミレトスのヘカテウス 、fr. *27 a Fowler (Fowler 2000, p. 136) ( apud Pausanias , 3.25.4–5 ), (cf. FGrH 1 F27);エウリピデス 、ヘラクレス 22–25 ;セネカ 、ヘラクレス・フューレンス 662–696 (pp. 102–105) ; Apollodorus , 2.5.1、同様にTzetzes , Chiliades 2.36.395 (ギリシャ語: Kiessling, pp. 55–56 ; 英語翻訳: Berkowitz, p. 48 )。↑ アテナイのクセノフォン 、『アナバシス』 6.2.2。↑ オグデン 2013a、108ページ。 ↑ ガンツ、291~295頁。 ↑ アポロドロス 、 2.5.12、 E.1.24;ツェツェス 、キリアデス 2.36.396–410、4.31.911–916 と比較せよ(ギリシア語:キースリング、 55–56、153頁;英語訳:ベルコウィッツ、 48、138頁)。↑ LIMC ヘラクレス 3519 ;ガンツ、p. 292; Schelfold 1966、68 ~ 69 ページの図。 24.↑ エウリピデス 『ヘラクレス』 1169–1170.、 : 1221–1222 ; ガンツ、p. 293。↑ Gantz、P. 293; Collard and Cropp、 p. 637 ; Pirithous TrGF 43 F1 仮説 (Collard and Cropp、 pp. 640–641 )。 ↑ Philochorus 、 FGrH 328 F18a、b、c;Harding、 pp. 67–70;Ogden 2013b、 p. 73;Ogden 2013a、p. 109(Philochorus F18a = Plutarch 、 Theseus 35.1、31.1–4と比較)。↑ ディオドロス・シクルス 、 4.26.1。↑ ディオドロス・シクルス 、 4.63.4 ;ガンツ、294 ~ 295 ページ。↑ ヒュギヌス 、『寓話集』 79。↑ ガンツ 1996、p. 295 ↑ Beazley Archive 10772。 ↑ オグデン 2013a、110~112頁。 ↑ アポロドロス 、 2.5.1。ツェツェス 、キリアデス 2.36.400–401 (ギリシア語: Kiessling、 pp. 55–56、英語訳: Berkowitz、 p. 48 ) と比較すると、ヘラクレスは「ライオンの皮と胸当てだけを身にまとい、/ 他の武器は身につけず、まさにプルートン(つまりハデス)が言ったとおりに」ケルベロスを制圧したと述べている。↑ ホメロス 『イリアス』 5.395–397 ; カーク、p. 102; オグデン 2013a、pp. 110–111 ; ガンツ、pp. 70、414、416。パニャシス F26 西方 (西方、ML、(pp. 212–213)では、「エレアのハデス」がヘラクレスに射られている。セネカ『ヘラクレスの怒り』 48–51 (pp. 52–53)と比較すると、ヘラクレスは「征服した王…ディスを服従させた勝利の戦利品」を持ち帰る。↑ ホメロス『 イリアス』 5.395–397(Ogden 2013b、 p. 66);Ogden 2013a、 p. 112;Gantz、p. 416。 ↑ スモールウッド、96-97頁;オグデン 2013a、111頁。 ↑ オグデン 2013a、p. 111。 ↑ エウリピデス 『ヘラクレス』 610-613行;オグデン 2013b、 69-70頁。この疑問はセネカ『ヘラクレスの暴虐』 760-761行(110-111頁)でも繰り返されており、アンフィトリオンは「ヘラクレスが持ってきたのは戦利品か、それとも叔父からの自発的な贈り物か」と尋ねている。↑ 錐体 TrGF 43 F1仮説(Collard and Cropp、 pp. 640–641)。↑ ディオドロス・シクルス 、 4.26.1。↑ アリストパネス 、『蛙』 465-469行;オグデン 2013b、 65-66頁。↑ セネカ 、ヘラクレス・フューレンス 797–812 (pp. 112–113)。↑ オウィディウス 『変身物語』 7.409–413。↑ Ogden 2013a、pp. 107–108、112–113。 ↑ ストラボン 、 8.5.1。↑ セネカ 、『ヘラクレスの狂乱』 663(102-105頁)(入口)、 813(112-113頁) (出口)。セネカの記述は、ミレトスのヘカタイオス によって合理化されたはるかに古い伝承を反映している可能性がある。断片 *27 a Fowler(Fowler 2000、136頁)(パウサニアス 、 3.25.4-5に基づく)、( FGrH 1 F27参照)、Ogden 2013a、112頁を参照。↑ アポロドロス 、 2.5.12。ツェツェス 、キリアデス 2.36.404(ギリシア語:キースリング、 55-56頁;英語訳:ベルコヴィッツ、 48頁)にも、トロイゼンでケルベロスが連れてこられたとある。↑ パウサニアス 、 2.31.2。↑ Ogden 2013a、pp. 107–108、112; Ogden 2013b、 pp. 68–69 ; Fowler 2013、 pp. 305 ff.;ヘロドロス断片 31 Fowler (= エウフォリオン断片 41a Lightfoot);エウフォリオン 、断片 41 Lightfoot (Lightfoot、 pp. 272–275 );ディオドロス シクルス 、 14.31.3 ;オウィディウス 、変身物語 7.406–419 ;ポンポニウス メラ 、1.92;プリニウス 、博物誌 27.4 ;ニカンドロス アレクシファーマカ 13bの学説;ディオニュシウス ペリエゲテス 、788–792;ユースタティウス 、ディオニュシウス・ペリゲテスの注釈 788–792。第一バチカン神話学者 、1.57 (Ogden 2013b、 73–74 ページ、Pepin、36 ページ)。ヘラクレア付近のトリカブトについては、 Theophrastus 、 Historia Plantarum 9.16.4 pp. 298–299も参照してください。ストラボン 、 12.3.7 ;大プリニウス 、博物学 6.4 ; Arrian 、 FGrH 156 F76a apud Eustathius of Thessalonica 、ディオニシウス ペリゲテスの注釈 788–792。 ↑ ロドスのアポロニオス『 アルゴナウティカ』 2.353の注釈(Ogden 2013b、 p. 68 ); 『エウフォリオン 』断片41a(Lightfoot、 pp. 272–275 =ヘロドロス 断片31(Fowler))と比較 ↑ オウィディウス 『変身物語』 7.413-419では、ケルベロスが「スキタイの海岸」にある洞窟を通って冥界から連れてこられ、「そこでは、ケルベロスの歯に侵された土壌にトリカブトが生えていた」と伝えられている。↑ セネカ 、ヘラクレス・フューレンス 797–821 (pp. 112–115) ;アガメムノン 、 859–862 (pp. 198–199)も参照。ケルベロスは「未知の光の色を恐れている」。↑ パウサニアス 、 2.35.10;エウリピデス 、ヘラクレス 615(オグデン 2013b、 69-70頁)。↑ パウサニアス 、 9.34.5。↑ オグデン 2013a、112~113頁。 ↑ Ogden 2013a、p. 113; Ogden 2013b、 pp. 69–71。 ↑ Euphorian 、断片71 Lightfoot 14–15(Lightfoot、 pp. 300–303;Ogden 2013b、 pp. 69–70)。↑ ディオドロス・シクルス 、 4.26.1。↑ セネカ 、ヘラクレス・フューレンス 46–62 (pp. 52–53)。↑ セネカ 、ヘラクレス・フューレンス 827–829 (pp. 114–115)。↑ アポロドーロス 、 2.5.12。↑ アレクサンドリアのヘシキウス svエリューセロン ハイドール (Ogden 2013b, pp. 69–71 );オグデン 2013a、p. 114.↑ 出典に関する議論については、Ogden 2013a、pp. 104–114、Ogden 2013b、 pp. 63–74、Gantz、pp. 22–23、413–416を 参照。 ↑ ホメロス 、『イリアス』 8.367–368、『オデュッセイア』 11.620–626。↑ ホメロス 『イリアス』 5.395–397;カーク、p.102;オグデン2013a、pp.110–111;ガンツ、pp.70、414、416。 ↑ ヘシオドス 、神統記 300–312。↑ ヘシオドス 、神統記 767–774 ;オグデン 2013b、 65 ページ。↑ Bowra、 p. 94 ; Ogden 2013a、p. 105 n. 182。 ↑ Gantz、p. 22; Ogden 2013a、p. 106、注184付き; LIMC Herakles 2553 2017年7月10日にWayback Machine に アーカイブされました。 ↑ ボウラ、 120ページ。 ↑ Gantz、p. 22; Ogden 2013a、p. 106、注185付き; LIMC Herakles 2605、Wayback Machine に2017年7月10日に アーカイブ済み; Schefold 1992、 p. 129 ; Pipili、図8。 ↑ ピンダロスの断片 F249a/b SM、失われたピンダロスのヘラクレスの冥界での詩からのもので、イリアス の注釈書による。Gantz p. 22; Ogden 2013a、p. 105、注182。 ↑ バッキュリデス 、頌歌5.56–62。↑ ソフォクレス 、『トラキスの女たち』 1097–1099年。↑ ソポクレス 、コロノスのオイディプス 1568–1578 ;マルカントナトス、 129–130ページ。↑ エウリピデス 『ヘラクレス』 1276–1278。↑ エウリピデス 『ヘラクレス』 22-25。↑ エウリピデス 『ヘラクレス』 22-25。↑ エウリピデス ・ヘラクレス 612–613 ;パパドポロウ、 p. 163 ;オグデン 2013b、 69–70 ページ。↑ エウリピデス 『ヘラクレス』 22-25。↑ 錐体 TrGF 43 F1仮説(Collard and Cropp、 pp. 640–641)。著者の問題については、Gantz、p. 293、Collard and Cropp、 pp. 629–635、 p. 636を参照。↑ プラトン 『国家』 588c .↑ Euphorian、断片71 Lightfoot(Lightfoot、 pp. 300–303;Ogden 2013b、 pp. 69–70);Ogden 2013a、p. 107。 ↑ ロドスのアポロニウス『 アルゴナウティカ』 2.353の注釈(Ogden 2013b、 p. 68 ); 『エウフォリオン 』断片41aライトフット(Lightfoot、 pp. 272–275 )と比較。 ↑ ディオドロス・シクルス 、 4.25.1、26.1–2 ;オグデン 2013b、 p. 66.↑ ウェルギリウス 『アエネイス』 6.417–425 ; Ogden 2013b, p. 71 ; Ogden 2013a, p. 109; Ogden 2013b, p. 69。アプレイウス 『変身物語』 6.19(pp. 284–285)と比較せよ。はウェルギリウスに倣い、ケルベロスに蜂蜜酒に浸した大麦のケーキを与えることで冥界から出る(そして入る)ことができるとしている。↑ ウェルギリウス 、アエネイス 8.296–297。↑ ウェルギリウス 、『農耕詩』 4.483。↑ ホラティウス 『頌歌』 3.11.13–20;ウェスト、デイヴィッド、 pp. 101–103;オグデン 2013a、p. 108。頌歌2.13.33–36 (「百の頭」、おそらく百匹の蛇を指している)、頌歌 2.19.29–32(「三つの舌」)と比較せよ。↑ オウィディウス 『変身物語』 4.500–501。↑ オウィディウス 『変身物語』 7.406以降;オグデン2013a、108頁。↑ セネカ 、ヘラクレス・フューレンス 782–821 (pp. 110–115) ;オグデン 2013b、 66–68 ページ。↑ セネカ 、ヘラクレス・フューレンス 782–791 (pp. 110–113)。↑ セネカ 、ヘラクレス・フューレンス 797–821 (pp. 112–115) ;アガメムノン 、 859–862 (pp. 198–199)も参照。ケルベロスは「未知の光の色を恐れている」。↑ セネカ 、ヘラクレス・フューレンス 46–62 (pp. 52–53)。↑ アポロドロス 、 2.5.12 ;オグデン 2013b、 64–65 ページ。↑ Pseudo-Nonnus 、 4.51 (Nimmo Smith、 p. 37 );オグデン 2013a、 p. 114.↑ Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae ( LIMC ) 、ヘラクレス 1697–1761 (Boardman、pp. 5–16)、2553–2675 (Smallwood、pp. 85–100);Schefold 1992、 pp. 129–132。↑ LIMC Herakles 2553 2017年7月10日に Wayback Machineに アーカイブされました(Smallwood、pp. 87、97–98); 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外部リンク ウィキメディア・コモンズにある ケルベロス(神話)関連のメディア Wiktionaryにおける ケルベロス の辞書定義 ウィクショナリーにおける Κέρβερος の辞書定義 チザム、ヒュー 編(1911)。「ケルベロス」。ブリタニカ百科事典 (第11 版)。ケンブリッジ大学出版局。