カトリック教会の公会議

ニカイア第一公会議（325年5月20日～7月25日？）は、ニカイア信条の原型を策定した。最も重要なのは、この公会議が父なる神と御子キリストの平等性を定義したことである。イエスは父なる神と単に似ているだけでなく、同じ本質を持つと教えた。^{[ 7 ]}イエスの神性の性質を定義することで、公会議は聖書だけに頼るのではなく、共同で拘束力のある解釈を与えた。公会議は20の教会法を発布し^{[ 7 ]}、アリウス主義を否定した。

第一コンスタンティノープル公会議は、4つの規律でニカイア信条を定義しました。これは現在もカトリック教会で用いられています。最も重要なのは、聖霊の神性を定義したことです。この公会議は、ダマスス1世教皇の在位中の381年5月から7月にかけて開催され、4つの規律を発布しました。

エフェソス公会議は聖母マリアをテオトコス（ギリシャ語 Η Θεοτόκος、「神の母」または「神を宿す者」）と宣言した。この公会議は、431年6月22日から7月17日までの教皇ケレスティヌス1世の在位期間中に7回開催された。公会議はネストリウス派を否定した。

カルケドン公会議は、イエス・キリストの二つの性質（神性と人性）を定義した。「我々は、唯一の御子である我らの主イエス・キリストが完全な神であり、完全な人間であると満場一致で教える。」^{[ 8 ]}この公会議は、レオ大教皇の在位中の451年10月8日から11月まで17回の会合で開かれた。28の教会法を発布したが、最後の教会法はローマとコンスタンティノープルの司教の平等を定めたもので、教皇使節とレオ大教皇によって拒否された。^{[ 8 ]}

カルケドン公会議の決定にもかかわらず、単性論がキリスト教に広まっていたため、公会議は再びキリストの二つの性質の問題を取り上げました。公会議は、皇帝によって公会議中に投獄された教皇ウィギリウスの在位中に、553年5月5日から6月2日まで8回の会期で開催されました。 ^{[ 9 ]}公会議はネストリウス派の著作の「3章」を非難しました。政治的圧力のため、いくつかのカトリック州は第2コンスタンティノープル公会議を受け入れることを拒否しました。^{[ 9 ]}

公会議は単意論を否定し、キリストは人間であり神でもあるため、人間的な意志と神的な意志の両方を持っていることを再確認した。公会議は680年11月7日から681年9月16日まで16回の会期で開かれた。公会議はアガト教皇とレオ2世教皇の在位中に開催された。また、公会議はホノリウスが単意論を堅持していたことを非難した。^{[ 10 ]}

730 年、皇帝はキリストと聖人の絵画表現を禁じた。教皇は最初の聖像破壊運動に反対し、731 年にローマで地方公会議を招集したが、効果はなかった。^{[ 11 ]}ニカイア第二公会議は聖書と教会の伝統を論拠として聖像の崇敬について議論し、復活させた。キリスト、聖母マリア、聖人の絵は敬虔さと模倣を促すために用いられた。公会議は、教皇アドリアヌス 1 世の在位中の 787 年 9 月 24 日から 10 月 23 日までの 8 回の会期で開催され、 20 の教会法を発布した。^{[ 11 ]}これは東西教会両方に受け入れられた最後の公会議であった。

800年に教皇レオ3世がカール大帝を戴冠し、パトリキウス・ロマノルムという新たな称号を与え、聖ペテロの墓の鍵を引き渡したことで、教皇庁は西方で新たな保護者を得た。これにより、教皇はコンスタンティノープルの皇帝の権力からある程度解放されたが、同時に分裂も招いた。なぜなら、コンスタンティノープルの皇帝と総主教は、自分たちこそが教会の始まりに遡るローマ帝国の真の後継者であると解釈していたからである。^{[ 12 ]}教皇ニコラウス1世はコンスタンティノープル総主教フォティオス1世を認めることを拒否し、フォティオス1世は教皇が信条の中で、聖霊が父なる神と子なる神から発出するというフィリオクエ条項を保持していたため、教皇を異端者として攻撃した。

公会議はバシレイオス1世皇帝によって招集された。公会議は、公会議を主宰する教皇代表の合法性を疑問視したフォティオスを非難し、分裂を終結させた。^{[ 13 ]}公会議は869年10月から870年2月にかけて10回の会期で開かれ、27の教会法を発布した。

カール大帝の後継者たちは、司教を自分たちで任命する権利をますます主張するようになり、それが教皇との叙任権論争につながった。カリストゥス2世が署名したヴォルムス協約には、両者の妥協案が含まれており、教皇は精神的指導者として司教を任命する権利のみを持ち、皇帝は世俗の役職や栄誉を与える権利を保持することになっていた。カリストゥス教皇はこの歴史的な合意を批准するために公会議を招集した。^{[ 14 ]}会議の文書や議事録はほとんど残っておらず、25の教会法が承認された。公会議は1123年3月18日から4月5日までラテラノ宮殿で開催された。

ホノリウス2世教皇（1124年～1130年）の死後、2人の枢機卿グループによって2人の教皇が選出された。16人の枢機卿はインノケンティウス2世を選出したが、他の枢機卿はユダヤ人の出自からゲットーの教皇と呼ばれた対立教皇アナクレトゥス2世を選出した。^{[ 15 ]}公会議は対立教皇とその支持者を罷免した。カトリック司祭の独身制に関する重要な決定では、1139年まで違法とされていた司祭と修道士の聖職者の結婚が定義され、存在しないものとして無効と宣言された。公会議は1139年4月にインノケンティウス2世教皇の下で開催され、30の教会法を発布した。

公会議は、教皇選出に必要な3分の2の多数決を確立した。この3分の2の多数決は、教皇ヨハネ・パウロ2世まで存在した。彼の変更は、2007年6月11日の自発教令「De Aliquibus Mutationibus」で、教皇ベネディクト16世によって以前の3分の2の多数決に戻された。聖職売買を禁止し、30歳未満の者を司教職に昇格させることを禁じた規則は、今日でも有効である。公会議はまた、イスラム勢力への武器や軍備に役立つ可能性のある物品の販売を違法と裁定した。サラセン人とユダヤ人はキリスト教徒の奴隷を所有することを禁じられた。^{[ 16 ]}すべての大聖堂は、貧困層や低所得層の子供たちのために教師を任命することになっていた。カタリ派は異端として非難された。この公会議はよく記録されている。報告書には、収入が3頭の牛の乳から成り立っていたアイルランドの司教の物語が含まれている。牛のうちの1頭が乳を出さなくなった場合、信者は別の動物を寄付する義務があった。^{[ 17 ]}公会議は1179年3月に3回の会合を開き、27章を発行したが、これらはすべて教皇アレクサンダー3世によって承認された。

公会議は、重大な罪を犯したすべてのキリスト教徒は、少なくとも年に一度、復活祭に告解と聖体拝領を受けることを義務付けた。公会議は、聖体の中にキリストが存在するというカトリックの教えを正式に繰り返し、それによって化体説を明確にした。公会議は、名前を挙げずにいくつかの異端を扱ったが、カタリ派や数人のカトリック神学者を含めることを意図していた。また、いくつかの政治的な決定も行った。^{[ 18 ]}公会議は、1215年11月に教皇インノケンティウス3世の下でわずか3回の会期で開催され、70章を発行した。

公会議は、フリードリヒ2世をドイツ王および皇帝から廃位することで、前回の公会議の政治的決定を継続した。フリードリヒは異端、反逆、そして教皇との会合に出席しようとする約100人の聖職者を乗せた船を拿捕した罪で告発された。フリードリヒは公会議への出席を禁じ、ドイツからリヨンへの通行を遮断した。そのため、公会議の教父の大多数はスペイン、フランス、イタリア出身であった。公会議は1245年6月28日から3回の会期で開かれ、22章からなる文書が発行され、すべて教皇インノケンティウス4世によって承認された。

グレゴリウス10世は、公会議の目的としてエルサレムへの援助、ギリシャ正教会との合同、カトリック教会の改革の3つを定めた。公会議はギリシャ代表との一時的な一致を達成したが、ギリシャ代表は本国で聖職者と皇帝から非難された。煉獄に関する教義が定められた。教皇選挙会議は『ウビ・ペリクルム』で規定され、選挙人は選挙会議の間は監禁され、8日間経っても教皇について合意できない場合は水とパンしか与えられないことが明記された。フランシスコ会、ドミニコ会、その他の修道会は、その人気の高まりを受けて論争の的となっていた。公会議は彼らの特権を確認した。グレゴリウス10世は、一部を修正した後、31章すべてを承認し、教皇の特権を明確に示しました。公会議は、1274年5月7日から7月17日まで、グレゴリウス10世の指導の下、6回の会期で開催されました。

クレメンス5世教皇は、それ以来すべてのカトリック公会議で繰り返されている典礼で公会議を厳かに開会した。彼は小さな行列とともに典礼服を身に着けて大聖堂に入り、教皇の玉座に座った。その次に、総主教、枢機卿、大司教、司教が続いた。教皇は聖歌隊に祝福を与え、聖歌隊は「Veni Sancte Spiritus」を唱えた。^{[ 19 ]}教皇は聖霊への祈りを唱え、聖人の連祷が唱えられ、さらに祈りを捧げた後、教皇は実際に公会議に演説し、正式に開会した。彼は、テンプル騎士団、聖地の奪還、公衆道徳の改革、教会の自由の4つの議題に言及した。クレメンス教皇は、司教たちに騎士団に関するすべての問題を列挙するように求めていた。テンプル騎士団は、教区の補充やその他の役職といった重要な分野で司教から独立して行動できたため、多くの司教にとって障害となっていた。教皇は拷問による自白は認められないと裁定したため、騎士団に対する多くの告発は受け入れられなかった。教皇は騎士団への教会法上の支援を取り下げたが、その財産をフランス国王に引き渡すことは拒否した。^{[ 20 ]}公会議の教父たちは別の十字軍について議論したが、代わりにライムンドゥス・ルルスに説得され、外国語の知識こそがイスラム教徒とユダヤ人をキリスト教化する唯一の方法だと確信した。彼はカトリック大学でギリシャ語、ヘブライ語、アラビア語を教えることを提案し、それが成功した。 ^{[ 21 ]}これにより、公会議は近代宣教政策を開始したと考えられている。3回の会期で、公会議はフランシスコ会の貧困の理想についてさらに議論した。公会議は1311年10月から1312年5月まで開催された。

公会議の前には西方教会分裂があり、3人の教皇がそれぞれ正統性を主張していた。そのうちの1人、ヨハネ23世は、公会議をドイツのコンスタンツで開催することで、自身の正統性をさらに確固たるものにできると期待して、公会議の開催を求めた。1415年3月に公会議で世論が彼に不利に傾くと、彼はシャフハウゼン^{[ 22 ]}に逃れ、ザイグなどの黒い森のいくつかの村に身を隠した。

ヨハネ23世の逃亡後、公会議は有名な宣言「ハエク・サンクタ・シノドゥス」を発表し、教皇は公会議より上位ではなく下位にあると宣言した。公会議は3人の教皇全員を罷免し、マルティヌス5世^{を教皇に任命した[} 23 ^{] 。}マルティヌス5世はヨハネ23世を枢機卿に任命することで和解した。また、将来の公会議の開催を規定し、主要な参加国と5つの政教協約を締結した。

改革は期待通りには実現しなかった。改革者たちの間で意見の相違があったためである。ボヘミアの改革者ヤン・フスは、公会議への往復の安全を皇帝から保証された。しかし、公の場でミサを執り行い説教を行ったことで協定に違反したため、逮捕され、異端の罪で裁判にかけられ、1415年に民政当局によって火刑に処された。^{[ 24 ]}

コンスタンツ公会議は教会史上最も長い公会議の一つで、1414年11月4日から1418年4月22日まで45回の会合が開かれた。人口1万人の中世都市に1万5千人から2万人が流入したことで、劇的な貨幣インフレが生じた。ドイツの詩人オズワルド・フォン・ヴォルケンシュタインは「コンスタンツのことを考えるだけで、財布が痛くなる」と書いた。^{[ 24 ]}

公会議は公会議主義についての議論を続けた。教皇特使は1431年7月23日にバーゼルで公会議を開いたが、司教は一人も出席していなかった。後に公会議を閉会しようとしたとき、司教たちは教皇を公会議に召喚することを主張したが、教皇はこれを拒否した。公会議は独自に継続し、教会改革に関するいくつかの法令を発布した。参加者のほとんどは神学者であり、司教は投票権を持つ者のわずか10パーセントを占めるに過ぎなかった。教皇は公会議をフェラーラに移し、そこでギリシャ正教会がローマとの一致に同意したことで大きな成功を収めた。しかし、 「改革」と「公会議」は切り離せないものと見なされていたため、公会議主義は政治的に正しい傾向であり続けた。 ^{[ 25 ]}正式には、バーゼル公会議は閉会されなかった。公会議は1439年に（短命に終わった）ギリシャ正教会、アルメニア正教会、ヤコブ派教会との合同を布告した（1442年）。この公会議は1431年7月から1442年4月まで25回の会期を開催した。教皇エウゲニウス4世の下、ドイツのバーゼル、イタリアのフェラーラ、フィレンツェで開かれ、1442年にローマに移された。

第 5 回ラテラノ公会議はローマで教皇の指導の下開かれた。同公会議は人間の魂は永遠に生きると教えた（ただし、永遠の命についての現在の理解を参照^{[ 26 ]}）。以前の公会議と同様に、反対の異端を名指しせずに非難した。開会説教には「人々は聖性によって変えられなければならないのであって、聖性が人々によって変えられるのではない」という一文が含まれていた^{[ 27 ]} 。議題は改革であり、司教の選任、課税問題、宗教教育、司祭の養成、説教の改善など、多くの小規模な改革が公会議で承認されたが、より大きな問題は取り上げられず、教皇レオ 10 世は特に改革志向ではなかった。公会議はピサでの以前の会議を違法として非難した。^{[ 27 ]}この公会議は、教皇ユリウス2世とその後継者レオ10世の治世下、1512年から1517年にかけて12回の会期で開催されました。 [ ^{27 ]これ}は、新世界からの代表であるサントドミンゴ大司教アレッサンドロ・ジェラルディーニが出席した最初の公会議でした。^{[ 28 ]}

公会議は、プロテスタントの異端と定義したものを非難し、聖書と伝承、原罪、義認、秘跡、聖体祭儀、聖人崇敬の分野における教会の教えを定義した。公会議は数多くの改革布告を発した。^{[ 29 ]}救済、秘跡、聖書正典に関するカトリックの教義を明確にすることで、公会議はプロテスタントの論争に答えた。^{[ 30 ]}公会議は教皇にその作業の実施を委ね、その結果、教皇ピウス5世は1566年にローマ教理問答、1568年に改訂版ローマ聖務日課、1570年に改訂版ローマミサ典書を発布し、こうしてトリエントミサ（トリエントのラテン語名Tridentumに由来）を開始し、教皇クレメンス8世は1592年にウルガタの改訂版を発布した。

トレント公会議は、カトリック教会の歴史上最も成功した公会議の1つと考えられており、当時のカトリックの信仰を確固たるものにした。この公会議は、1545年12月13日から1563年12月5日まで、3つの期間に分かれて25回の会期でトレントで開催された。公会議の教父たちは、教皇パウルス3世の在位中に、第1回から第8回会期をトレントで（1545年から1547年）、第9回から第11回会期をボローニャで（1547年）開催した。^{[ 29 ]}教皇ユリウス3世の下では、公会議は第12回から第16回会期をトレントで（1551年から1552年）開催した。教皇ピウス4世の下では、第17回から第25回会期がトレントで（1559年から1565年）開催された。

バチカン公会議としても知られるこの公会議は、 1869年に教皇ピウス9世によって招集されましたが、イタリア軍の進軍のため1870年に予定より早く中断せざるを得ませんでした。短い期間で、カトリック信仰、教皇制、教皇不可謬性の定義が発表されました。教会の定義や司教の権威など、多くの問題が未解決のまま残されました。多くのフランスのカトリック教徒は、公会議で教皇不可謬性と聖母被昇天の教義化を望んでいました。 ^{[ 31 ]}

マリア論に関する9つの請願は、聖母被昇天の教義の可能性を支持したが、これは一部の公会議教父、特にドイツ出身の教父によって強く反対された。5月8日、教父たちは当時教義化を拒否し、この決定はピウス9世教皇も共有した。共同贖罪者の概念も議論されたが、未解決のまま残された。公会議教父たちは、これを支持する中で、マリアの神聖な母性を強調し、彼女をすべての恵みの母と呼んだ。^{[ 32 ]}しかし、第二バチカン公会議の頃には、前述の理由によりこの概念は無視され^{[ 33 ]}、後にその曖昧さのために回避された。公会議は1869年12月8日から1870年7月18日まで4回の会期で開かれた。^{[ 29 ]}

第二バチカン公会議（バチカンIIとも呼ばれる）は、教皇ヨハネ23世によって招集され、1962年から1965年にかけて開催された。これまでのほとんどの公会議とは異なり、その目的は司牧的であったため、非難は発布されなかった。それにもかかわらず、16の教導文書を発布した。^{[ 34 ]}

• 4つの憲章（「教父たちの原初の規範に従って」典礼儀式を復元すること、教会の性質、現代世界との関係、聖書と聖書研究の促進について）
• 9つの教令（教会の宣教活動、司祭の奉仕と生活、司祭養成、信徒の使徒職、修道生活の刷新、司教の司牧職、エキュメニズム、東方カトリック教会、メディアと社会コミュニケーション）
• 3つの宣言（キリスト教教育に関する宣言、非キリスト教の宗教に関する宣言、信教の自由に関する宣言）。

評議会の総会は、1962年から1965年までの4年間、毎年秋に開催されました（4つの期間に分かれていました）。それ以外の期間は、特別委員会が会合を開き、司教たちの活動を検討・整理し、次の総会の準備を行いました。総会はサン・ピエトロ大聖堂でラテン語で行われ、議論の内容や意見は秘密にされました。発言（介入と呼ばれる）は10分に制限されていました。しかし、評議会の活動の多くは、他の様々な委員会の会合（他の言語で行われることもありました）や、評議会本体とは別の非公式な会合や交流を通じて行われました。

公会議の議席資格者は、公会議の教父と呼ばれる2,908人の男性で、世界中のすべての司教と多くの男子修道会の長が含まれていました。開会セッションには2,540人が参加し、教会史上最大の公会議となりました。（これは、主にヨーロッパから737人が参加した第1バチカン公会議とは対照的です。）^{[ 35 ]}後のセッションでは、出席者は2,100人から2,300人以上まで変動しました。さらに、神学的助言のために様々な数のペリティ（ラテン語で「専門家」）が利用可能で、このグループは公会議が進むにつれて大きな影響力を行使しました。17の正教会とプロテスタント教派がオブザーバーを派遣しました。^{[ 36 ]}開会セッションには他のキリスト教共同体の30人以上の代表者が出席し、その数は第4回公会議セッションの終わりまでに100人近くにまで増えました。