
レビ記 (/ ləˈvɪtɪkəs / 、古代ギリシア語: Λευιτικόν、Leuïtikón、聖書ヘブライ語: וַיִּקְרָא 、 Wayyīqrāʾ、「そして彼は呼んだ」、ラテン語: Liber Leviticus )は、トーラー(五書)および旧約聖書の第三の書であり、モーセの第三の書としても知られています。[1] 学者によって提示された起源に関する多くの仮説は、それが長い期間にわたって発展し、紀元前538年から332年のペルシア時代に現在の形に達したという点で一致していますが、これについては議論があります。
その章の大部分(1~7章、11~27章)は、神がモーセに語りかけ、それをイスラエル人に伝えるように命じたものです。これは、イスラエル人がエジプトを脱出し、シナイ山にたどり着いた後の出エジプト記の物語の中で起こります(出エジプト記19:1)。出エジプト記は、モーセが神の指示(出エジプト記25~31章)に従ってイスラエル人を率いて幕屋を建てた様子を物語っています(出エジプト記35~40章)。レビ記では、神はイスラエル人と祭司であるアロンとその息子たちに、幕屋でどのように供え物を捧げるか、聖なる幕屋の周りでどのように振る舞うかを告げています。レビ記は、幕屋の完成(出エジプト記40:17)からイスラエル人がシナイ山を出発するまでの1ヶ月または1ヶ月半の間に起こった出来事である(民数記1:1、10:11)。
レビ記の指示は、信仰よりも儀式、法律、道徳的慣習を重視している。しかしながら、それらは創世記1章の創造物語の世界観、すなわち神が人間と共に住むことを望んでいるという世界観を反映している。この書は、人々が可能な限り罪と不浄を避ける限り、聖所の儀式を忠実に行うことでそれが可能になると教えている。儀式、特に罪と罪責の供え物は、罪の赦し(レビ記4-5章)と不浄からの清め(レビ記11-16章)を得る手段を提供し、それによって神が幕屋の中で人々と共に住み続けることができるようになる。[ 2 ]

英語の「Leviticus」という名前は、ラテン語の「Leviticus」に由来し、さらに古代ギリシャ語の「 Λευιτικόν 」(Leuitikon )に由来します。これは七十人訳聖書の書の名前です。イスラエル人の祭司部族であるレビ族を指し、この書には彼らが行う律法と儀式が記されています。ギリシャ語の表現は、ラビ・ヘブライ語の「 torat kohanim」 (祭司の律法) [ 4 ]の変形であり、その律法の多くは祭司に関係しています。[ 5 ]
モーセ五書の命名規則に倣い、ヘブライ語ではこの書は「そして彼 (神)は呼んだ」という意味の「ウェイクラ」(ヘブライ語:וַיִּקְרָא)と呼ばれている。[ 4 ]
解説書の概要は似ているが、同一ではない。ウェンハム、ハートリー、ミルグロム、ワッツの解説書を比較してみよう。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]

第1章から第5章では、犠牲を捧げる者の視点から様々な犠牲について説明しているが、血を扱う上で祭司は不可欠である。第6章と第7章ではほぼ同じ内容を扱っているが、実際に犠牲を捧げ、「分け前」を分配する祭司の視点から説明しており、祭司はそれを行う方法を知っておく必要がある。犠牲は神、祭司、そして捧げ物の間のものであるが、場合によっては犠牲全体が神への一つの分け前、つまり灰になるまで焼かれることもある。[ 10 ]
第8章から第10章では、モーセがアロンとその息子たちを最初の祭司、最初のいけにえとして聖別し、神が儀式上の罪を犯したアロンの息子2人を滅ぼした経緯が述べられています。その目的は、祭壇祭司職(すなわち、神にいけにえを捧げる権限を持つ祭司)がアロンの子孫の特権であること、そしてその地位に伴う責任と危険性を強調することです。[ 11 ]
犠牲と祭司職が確立された後、第11章から第15章では、一般信徒に清浄(または清潔)について教えている。特定の動物を食べることは不浄を生み、出産も同様である。特定の皮膚病(すべてではない)は不浄であり、壁や衣服に影響を与える特定の状態(カビや同様の状態)も同様である。女性の月経や男性の射精(淋病)を含む異常な体液の分泌も不浄である。食物に関する規則の根拠は不明瞭である。その他の点については、これらの状態はすべて「生命力」の喪失を伴うものであり、通常は血液であるが、必ずしもそうとは限らないというのが指導原理であると思われる。[ 12 ]
第16章は贖罪の日について述べています(ただし、この語句は23章27節に初めて登場します)。この日は、大祭司が聖所の至聖所に入ることができる唯一の日です。彼は祭司の罪のために雄牛を、一般信徒の罪のために山羊を犠牲に捧げます。祭司は、全民の罪を負わせるもう一頭の山羊を「アザゼル」に砂漠へ送ります。アザゼルの正体は不明で、キリスト教の伝承では堕天使と結びつけられており、キング・ジェームズ版のような古い英語の聖書翻訳では「身代わりの山羊」と訳されています。[ 13 ]
第17章から第26章は聖性法典である。まず、許可されていない動物の儀式的屠殺を禁じることから始まり、次に、多数の性的接触や子供の犠牲を禁じている。この法典の名前の由来となっている「聖性」に関する戒律は次のセクションから始まる。モレクの崇拝、霊媒師や魔術師への相談、両親への呪い、不法な性行為に対する罰則が定められている。祭司は喪の儀式や許容される身体的欠陥について教えを受ける。冒涜の罰は死刑であり、犠牲を食べるための規則が定められている。暦の説明があり、安息年とヨベルの年に関する規則がある。聖所での油灯とパンに関する規則があり、奴隷制度に関する規則がある。[ 14 ]この法典は、イスラエル人に、一方では律法と繁栄、他方では恐ろしい罰、中でも最悪の場合は土地からの追放という選択を迫っていることを告げて終わる。[ 15 ]
第27章は、主への献身となる人や物、そして誓いを果たすのではなく、贖う方法について述べた、おそらく後から追加された、ばらばらな章である。[ 16 ]

大多数の学者は、モーセ五書がペルシア時代(紀元前538~332年)に最終形に達したと結論付けている 。[ 17 ]しかし、レビ記はその形に達するまでに長い成長期間を経た。[ 18 ]
レビ記全体の構成は祭司文学である。[ 19 ]ほとんどの学者は、1~16章(祭司法典)と17~26章(聖潔法典)を2つの関連する学派の著作と見なしているが、聖潔法典は祭司法典と同じ専門用語を使用しているものの、その意味を純粋な儀式から神学的、道徳的なものへと広げ、祭司法典の儀式をイスラエルとヤハウェの関係のモデルに変えている。汚れから離れた幕屋がヤハウェの臨在によって聖なるものとなるように、イスラエルが清めを受け(聖なるものとなり)、他の民から分離するとき、ヤハウェはイスラエルの間に住まわれる。[ 20 ]祭司法典の儀式に関する指示は、祭司が儀式に関する事柄について指示を与え、質問に答えることから発展したと思われる。聖潔法典(またはH)はかつては独立した文書でしたが、後にレビ記の一部となりました。しかし、聖潔法典の著者は祭司法典を扱って、現在残っているレビ記を実際に作成した編集者であると考える方が適切でしょう。[ 21 ]
多くの学者は、レビ記の儀式にはイスラエルと神との関係に関する神学的意味があると主張している。ヤコブ・ミルグロムはこの見解を広める上で特に影響力があった。彼は、レビ記の祭司の規定は合理的な神学的思考体系を表現していると主張した。著者はそれらがイスラエルの神殿で実践されることを期待していたため、儀式は貧しい人々への倫理的配慮とともに、この神学も表現している。[ 22 ]ミルグロムはまた、この書の清浄規定(11~15章)は倫理的思考に基づいていると主張した。[ 23 ]他の多くの解釈者もミルグロムに倣ってレビ記の規定の神学的および倫理的意味を探求してきた(例えば、マルクス、バレンタイン)が、それらが実際にどれほど体系的であるかを疑問視する者もいる。[ 24 ]したがって、儀式とはそれ自体のために一連の行為を行うことではなく、神、人類、そして世界との関係を維持する手段である。[ 25 ]
祭司の主な役割は祭壇での奉仕であり、アロンの子孫だけが完全な意味での祭司である。[ 26 ](エゼキエル書でも祭壇祭司と下級レビ人を区別しているが、エゼキエル書では祭壇祭司はアロンの子孫ではなくザドクの子孫である。多くの学者はこれを第一神殿時代の異なる祭司派閥間の争いの名残と見ており、第二神殿時代にはアロンの子孫の祭壇祭司と、歌い手、門番などを含む下級レビ人の階層制によって解決されたと考えている。)[ 27 ]
第10章では、神はアロンの長男ナダブとアビフを「異国の香」を捧げたために殺します。アロンには息子が2人残されました。注釈者たちはこの出来事に様々なメッセージを読み取っています。捕囚後の時代の祭司派閥間の争いを反映したもの(ゲルステンベルガー)、あるいは異国の神々を呼び出す危険性がある神殿の外で香を捧げることへの警告(ミルグロム)などです。いずれにせよ、2人の死んだ祭司の遺体によって聖所が汚染され、次のテーマである聖性へと繋がります。[ 28 ]
儀式的清浄は、イスラエル人がヤハウェに近づき、共同体の一員であり続けるために不可欠です。[ 11 ]不潔は聖性を脅かします。[ 29 ]第11章から第15章では、不潔のさまざまな原因を検討し、清浄を回復する儀式について説明しています。[ 30 ]その一つは、性行動、家族関係、土地所有、礼拝、犠牲、聖日の遵守に関する規則を守ることによって清浄を維持することです。[ 31 ]
ヤハウェは幕屋でイスラエルと共に住まわれる。祭司の儀式はすべてヤハウェと聖なる空間の建設と維持に焦点を当てているが、罪は不浄を生み出し、出産や月経などの日常的な出来事も同様である。不浄は聖なる住まいを汚す。聖なる空間を儀式的に清めなければ、神が去ってしまう可能性があり、それは悲惨な結果を招く。[ 32 ]
第13章では、神はモーセとアロンに感染症の識別方法とそれに応じた対処法を指示しています。様々な言語のヘブライ語聖書の翻訳者や解釈者は、これらの感染症、すなわちツァラアト(צרעת)について合意に達したことはなく、聖書の翻訳と解釈は確実には分かっていません。最も一般的な翻訳は、これらの感染症はらい病であるというものです。[ 33 ] [ 34 ]しかし、第13章に記述されているものは、らい病の典型的な症状を表しているわけではありません。現代の皮膚科学では、第13章の感染症の多くは、伝染性の高い皮膚疾患群である皮膚糸状菌症であった可能性が高いことが示されています。 [ 35 ]
29~37節で述べられている顎の感染症は、男性では白癬菌症、女性では顔面白癬菌症であると思われます。29~37節で述べられている感染症(脱毛と最終的な禿げを引き起こすもの)は、頭部白癬菌症(白癬)であると思われます。1~17節は体部白癬菌症について述べているようです。
38~39節のヘブライ語bohaqは「テッター」または「そばかす」と訳されているが[ 33 ] [ 34 ]、これは翻訳者が当時その意味を知らなかったため、誤って翻訳した可能性が高い。後の翻訳では白斑のことだとされているが、白斑は感染症ではない。感染後に自然治癒して白い斑点が残ると説明されているこの病気[ 36 ]は、おそらく癜風(でんぷう)であろう[ 35 ] 。テッターは元々は発疹を指していたが、後に白癬のような病変を意味するようになった。そのため、足白癬(水虫)の一般的な名称はカントリーの足のテッターであった[ 37 ] 。さらに、18~23節では熱湯による感染症について、24~28節では火傷による感染症について説明している。

祭司は犠牲を通して罪の「贖罪」を行い、供え物を捧げた者は赦しを受ける(ただし、ヤハウェが犠牲を受け入れた場合に限る)。[ 38 ]贖罪の儀式では、犠牲者の命の象徴として血を注いだり振りかけたりします。血には罪を消し去ったり吸収したりする力があります。[ 39 ]この書の二部構成は、贖罪の役割を構造的に反映しています。第1章から第16章では贖罪の制度の設立を求め、第17章から第27章では贖罪された共同体の聖なる生活を求めています。[ 40 ]
第17章から第26章にかけて一貫しているテーマは、「あなたがたは聖なる者となりなさい。わたし、主なるあなたがたの神は聖なる者だからである」という句の繰り返しである。[ 31 ]古代イスラエルとヘブライ語聖書における聖性は、現代の用法とは異なる意味を持っていた。それは、目に見えないが物理的で潜在的に危険な力であるヤハウェの本質と見なされていたのかもしれない。[ 41 ]特定の物や日さえも聖なるものとなり得るが、それらはヤハウェとのつながりから聖性を得ている。第七日、幕屋、祭司はすべてヤハウェから聖性を得ている。[ 42 ]その結果、イスラエルは神と共に安全に生きるために、自らの聖性を維持しなければならなかった。[ 43 ]
聖さが必要なのは、約束の地(カナン)を所有するためであり、そこでユダヤ人は聖なる民となる。「あなたがたは、住んでいたエジプトの地で彼らがしているようにしてはならない。また、わたしがあなたがたを連れて行こうとしているカナンの地で彼らがしているようにしてはならない。 [...] あなたがたはわたしの定めを行い、わたしの律法を守らなければならない。 [...] わたしはあなたがたの神、主である。」(レビ記 18:3)。[ 44 ]

レビ記はトーラーの一部として、エルサレムの第二神殿とサマリア神殿の律法書となった。その影響は死海文書にも顕著に表れており、紀元前3世紀から1世紀にかけてのレビ記の写本17点の断片が含まれている。[ 45 ]他の多くのクムラン文書、特に神殿文書と4QMMTもこの書を引用している。
ユダヤ教徒とキリスト教徒は、紀元70年にエルサレムの第二神殿が破壊されて以来、紀元1世紀以降、レビ記の動物供え物に関する指示を守っていません。動物供え物を捧げる神殿がなくなったため、ユダヤ教は祈りとトーラーの研究へと方向転換し、最終的にラビ的ユダヤ教が誕生しました。それでもなお、レビ記はユダヤ法の主要な源泉であり、伝統的にラビ教育制度において子供たちが最初に学ぶ書物です。レビ記に関するミドラシュは大きく分けて2つあり、ハラハー的なもの(シフラ)と、よりアガダー的なもの(ヴァイクラ・ラッバー)があります。
新約聖書、特にヘブライ人への手紙は、レビ記の思想やイメージを用いて、イエスを罪の贖いとして自らの血を捧げる大祭司として描写している。[ 39 ]したがって、キリスト教徒も動物の供え物を捧げない。ゴードン・ウェンハムが要約したように、「キリストの死によって、唯一十分な『燔祭』が一度限り捧げられたので、キリストの犠牲を予示していた動物の犠牲は廃止された」からである。[ 46 ]
キリスト教徒は一般的に、新約聖書が旧約聖書の儀式律法(レビ記のいくつかの規則を含む)に取って代わると考えている。そのため、キリスト教徒は通常、食事の清浄や農業に関するレビ記の規則には従わない。しかし、キリスト教の教えは、儀式的な規則と道徳的な規則の境界線をどこに引くかについては異なっている。[ 47 ] 3世紀の神学者オリゲネスは、 『レビ記に関する説教』の中で、キリスト教徒がすべての点で完璧であり、厳格で賢明であり、個々に自己を吟味し、罪を赦し、罪人を(言葉と教義によって)改心させる模範として祭司の資質について詳述した。[ 48 ]
詳細な内容については、以下をご覧ください。
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