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アルミニウス主義は、17世紀初頭にプロテスタントの中で出現した神学的伝統であり、オランダの改革派神学者ヤコブス・アルミニウスとその追随者たち（レモンストラント派として知られる）の思想に基づいている。オランダのアルミニウス主義は、カルヴァン主義の教義、特に予定説の解釈に対する最初の体系的な反論の一つであった。
アルミニウス主義神学の中心は、神がすべての人に先行的恩寵を与え、それによって人々を再生へと導くという信仰である。また、再生と継続的な聖化を可能にする恩寵は、抵抗によって拒絶されることもあると教えている。アルミニウス主義思想には、主にアルミニウスと関連付けられる古典的アルミニウス主義と、主にジョン・ウェスレーと関連付けられるウェスレー派アルミニウス主義という二つの主要な流派がある。
多くのプロテスタント教派はアルミニウス主義の見解の影響を受けており、特に17世紀のバプテスト派、 18世紀のメソジスト派、 20世紀のペンテコステ派などが挙げられる。
アルミニウスの信条、すなわちアルミニウス主義は、彼から始まったわけではない。[ 1 ]宗教改革以前には、ワルド派のようなグループも同様に、あらかじめ定められた予定説よりも個人の自由を主張していた。[ 2 ]再洗礼派の神学者バルタザール・フブマイヤー（1480-1528）も、アルミニウスの約1世紀前に、ほぼ同じ見解を提唱していた。[ 1 ]アルミニウス主義と再洗礼派の救済論は、ほぼ同等である。 [ 3 ] [ 4 ]特に、メノナイトは、アルミニウスの見解を明確に支持していたかどうかに関わらず、歴史的にアルミニウス派であり、カルヴァン主義の救済論を拒否してきた。[ 5 ]再洗礼派の神学は、ヤコブス・アルミニウスに影響を与えたようだ。[ 3 ]少なくとも、彼は「再洗礼派の見解に共感しており、再洗礼派の人々は彼の説教によく出席していた」。[ 4 ]同様に、アルミニウスは、デンマークのルター派神学者ニールス・ヘミングセン（1513-1600）が、自身が抱いていた救済論の基本的な見解を持っていたと述べており、ヘミングセンの影響を受けていた可能性がある。[ 6 ]予定説と宗教的不寛容に関するカルヴァンの見解に反対したもう一人の重要人物、セバスチャン・カステリオ（1515-1563）は、メノナイト派とアルミニウスのサークル内の特定の神学者の両方に影響を与えたことが知られている。[ 7 ]アルミニウス派の初期の批判者でさえ、カステリオをアルミニウス運動の主要なインスピレーション源として挙げている。[ 8 ]
ヤコブス・アルミニウス（1560年 - 1609年）はオランダの牧師であり神学者であった。[ 9 ]彼はカルヴァンの後継者として選ばれたテオドール・ベザに教えを受けたが、聖書を研究した後、神が無条件に救済のために一部の人々を選んだという師の神学を拒否した。[ 9 ]代わりにアルミニウスは、神の選びは「信者の選び」であり、それによって信仰を条件とするものだと提唱した。[ 9 ]アルミニウスの見解は、オランダのカルヴァン主義者、特にフランシスクス・ゴマルスによって異議を唱えられた。[ 10 ]
アルミニウスは『感情宣言』（1608年）で、ハーグのネーデルラント連邦議会の判事たちに自身の神学を提示した。[ 11 ]アルミニウスの死後、彼の信奉者たちは彼の神学的ビジョンを発展させ続け、ベルギー信仰告白のより厳格なカルヴァン主義との相違点を表明した『五つの抗議条項』 （1610年）を作成した。[ 10 ]こうしてアルミニウスの信奉者たちは「抗議者」と呼ばれるようになり、 1611年の反抗議の後、ゴマルスの信奉者たちは「反抗議者」と呼ばれるようになった。[ 12 ]
政治的な駆け引きの後、オランダのカルヴァン派はナッサウ公モーリスを説得して事態に対処させることができた。[ 9 ]モーリスは組織的にアルミニウス派の官吏を解任し、ドルトレヒトで全国教会会議を招集した。このドルト教会会議は主にオランダのカルヴァン派（102人）に開かれており、アルミニウス派は排除され（13人が投票を禁止された）、他国のカルヴァン派代表（28人）も参加し、1618年にアルミニウスとその信奉者を異端者として非難する声明を発表した。ドルト教会法は、他のトピックの中でも特にアルミニウス派の教義に対応しており、後にカルヴァン主義の五つの要旨として明確に示されることになる。[ 10 ]
オランダ全土のアルミニウス派は、公職から解任され、投獄され、追放され、沈黙を誓わされた。12年後、オランダはアルミニウス主義を宗教として正式に保護したが、アルミニウス派とカルヴァン派の間の敵意は続いた。[ 9 ]初期のレモンストラント派のほとんどは、古典的なアルミニウス主義に従っていた。しかし、フィリップ・ファン・リンボルヒのような一部の者は、半ペラギウス主義と合理主義の方向へ進んだ。[ 13 ]
イングランドでは、いわゆるアルミニウス主義の教義[ 14 ]は、実質的にはアルミニウスの教義よりも前に、またアルミニウスの教義と並行して保持されていた。[ 15 ] 1571年に最終決定された「 39の信仰箇条」は、アルミニウス主義的解釈にもカルヴァン主義的解釈にも適合するほど十分に曖昧であった。[ 15 ]イングランド国教会におけるアルミニウス主義は、根本的にはカルヴァン主義の否定の表現であり、一部の神学者だけが古典的なアルミニウス主義を堅持し、残りの神学者は半ペラギウス主義かペラギウス主義であった。[ 9 ] [ 15 ] [ 16 ]この特定の文脈において、現代の歴史家は、一般的に古典的なアルミニウス主義に従わなかった神学者の傾向を示すために、「アルミニウス主義者」ではなく「プロト・アルミニウス主義者」という用語を使用することを好む。[ 17 ]イギリスのアルミニウス主義は、ジョン・グッドウィンなどのアルミニウス派ピューリタンや、ジェレミー・テイラーやヘンリー・ハモンドなどのハイ・アングリカン・アルミニウス派によって代表された。[ 15 ]ウィリアム・ロードなどの17世紀のアングリカン・アルミニウス派は、カルヴァン派ピューリタンと戦った。 [ 15 ]彼らはアルミニウス主義を国教会の観点から捉えており、これはアルミニウスの見解とは相容れない考えであった。[ 9 ]多くの場合、「アルミニウス主義」はある意味で彼らの敵によって付けられたレッテルであった。[ 18 ]この立場は、チャールズ1世の治世（1625～1649年）で特に顕著になった。[ 15 ]共和政（1649～1660年）の後、長老派を容認したチャールズ2世は、イングランド国教会でアルミニウス主義の思想を復活させた。[ 19 ]それは王政復古（1660年）後[ 20 ]約50年間、その地で支配的だった。[ 15 ]
バプテストの伝統は17世紀初頭にイングランドで出現した。神学者トーマス・ヘルウィスが率いた最初のバプテストは、アルミニウスの教義である普遍的贖罪の教義のため、後に「一般バプテスト」と呼ばれるようになった。[ 21 ]ジョン・グリフィス、サミュエル・ラヴデイ、トーマス・グランサムなどの後の一般バプテストは、アルミニウスの本来の教えを反映した古典的アルミニウス主義に似た救済論を擁護した。一般バプテストは、数多くの信仰告白にその見解をまとめ、その中で最も影響力があったのが標準信仰告白である。1640年代には、アルミニウスの教義から逸脱し、長老派と独立派の強いカルヴァン主義を受け入れた特定バプテストが形成された。彼らの強固なカルヴァン主義は、1644年の第一ロンドン信仰告白や1689年の第二ロンドン信仰告白などの信仰告白で公表された。第二ロンドン信仰告白はアメリカのカルヴァン主義バプテスト派によって使用され、後に1742年に改訂されてフィラデルフィア信仰告白となった。一方、1660年の標準信仰告白は、一般バプテスト派とそのアメリカの後継者である自由意志バプテスト派によって使用された。[ 22 ]
1770年代初頭のメソジスト派とカルヴァン派の論争では、英国国教会の牧師ジョン・ウェスレーとジョージ・ホワイトフィールドが関わっていたが、ウェスレーは半ペラギウス主義の非難に対し、アルミニウス派のアイデンティティを受け入れることで応じた。 [ 23 ]ウェスレーはアルミニウスの信仰についてあまり詳しくなく、アルミニウスの教えに直接依拠することなく、自身の見解をほぼ形成した。[ 24 ]ウェスレーは17世紀の英国アルミニウス主義と一部のレモンストラント派の代弁者から特に影響を受けた。[ 25 ]しかし、彼はアルミニウスの信仰の忠実な代表者として認められている。[ 26 ]ウェスレーは『 The Arminian 』（1778年）という定期刊行物の発行や、 『Predestination Calmly Considered』などの記事を通して、自身の救済論を擁護した。[ 27 ]彼は自分の立場を支持するために、全的堕落の信念を強く主張しつつ、先行的恩寵などの他の教義を明確にした。[ 28 ] [ 29 ]同時に、ウェスレーは、予定説のカルヴァン主義の教義を特徴づける決定論を攻撃した。 [ 30 ]彼は通常、キリスト教的完全性（完全に成熟した状態であり、「罪のない状態」ではない）の概念を説いた。 [ 9 ]彼の思想体系はウェスレー派アルミニウス主義として知られるようになり、その基礎は彼と彼の同僚の説教者ジョン・ウィリアム・フレッチャーによって築かれた。[ 31 ] [ 32 ]メソジスト派もまた、救済と人間の選択に関する独自の神学的複雑さを探求した。[ 33 ] [ 34 ] 1830年代、第二次大覚醒の時期に、アメリカの聖潔運動にペラギウス主義の影響の痕跡が現れた。そのため、ウェスレー神学の批判者は、そのより広範な思想を不当に認識したり、レッテルを貼ったりすることが時折ある。[ 35 ]しかし、その核心はアルミニウス主義であると認識されている。[ 29 ] [ 34 ]
ペンテコステ派は、チャールズ・パーハム（1873–1929）の活動に端を発している。運動としての起源は、1906年にロサンゼルスで行われたアズサ・ストリート・リバイバルである。このリバイバルは、ウィリアム・J・シーモア（1870–1922）によって主導された。[ 36 ]初期のペンテコステ派の説教者の多くはメソジスト派やホーリネス派の出身であったため、ペンテコステ派の教会は通常、ウェスレー派のアルミニウス主義から派生した慣習を持っていた。[ 37 ] 20世紀になると、ペンテコステ派の教会はより標準的な形態に落ち着き、取り入れるようになり、完全にアルミニウス主義的な神学を定式化し始めた。[ 38 ]今日、アッセンブリーズ・オブ・ゴッドなどのペンテコステ派の教派は、抵抗可能な恩寵、条件付き選び、信者の条件付き安全といったアルミニウス主義的な見解を堅持している。[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]
アルミニウス主義の支持者は多くのプロテスタント教派に居場所を見つけており[ 42 ]、同じ教派内にカルヴァン主義などの他の信仰が存在することもある[ 43 ] 。ルター派の神学の伝統はアルミニウス主義とある程度類似しており[ 44 ]、アルミニウス主義を受け入れるルター派教会もあるかもしれない[ 45 ] 。新しい福音派の聖公会教派もアルミニウス主義神学に対してある程度の寛容さを示している[ 45 ] 。メノナイト、フッター派、アーミッシュ、シュヴァルツェナウ兄弟団などの再洗礼派教派は、アルミニウス主義と「ある程度」類似した救済論を支持する再洗礼派神学を堅持している。 [ 46 ] [ 47 ] [ 45 ]アルミニウス主義は、一般バプテスト派の中にあり、[ 47 ]自由意志バプテスト派として知られる一般バプテスト派のサブセットにも見られます。[ 48 ]南部バプテスト派の大多数は、永遠の救いの確信を含む伝統的なアルミニウス主義を受け入れています。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 45 ]主流ではありませんが、カルヴァン主義は大会内で十分に代表されています。[ 52 ]アルミニウス主義の支持者の中には、キリスト教会やキリストの教会の復興運動の中に見られる人もいます。[ 48 ]さらに、セブンスデー・アドベンチスト教会にも見られます。[ 45 ]アルミニウス主義（特にウェスレー派アルミニウス神学）はメソジスト教会で教えられており、[ 53 ]福音メソジスト教会、ナザレン教会、自由メソジスト教会、ウェスレー派教会など、聖潔運動に同調する教派も含まれる。[ 48 ]救世軍。[ 54 ]また、ペンテコステ派を含むカリスマ派の一部にも見られる。[ 48 ] [ 55 ] [ 47 ] [ 56 ]
アルミニウス主義神学は、様々な時代や神学界にわたる神学者、聖書学者、弁証家の間で支持を得てきた。注目すべき歴史上の人物としては、ヤコブス・アルミニウス[ 57 ] 、シモン・エピスコピウス[ 13 ] 、フーゴー・グロティウス[ 13 ] 、 ジョン・グッドウィン[ 58 ]、トーマス・グランサム[ 59 ]、ジョン・ウェスレー[ 60 ]、リチャード・ワトソン[ 61 ]、トーマス・オズモンド・サマーズ[ 61 ] 、ジョン・マイリー[ 62 ]、ウィリアム・バート・ポープ[ 61 ] 、ヘンリー・オートン・ワイリー[ 63 ]などが挙げられる。
現代のバプテスト派の伝統では、アルミニウス主義神学の支持者には、ロジャー・E・オルソン[ 64 ]、F・リロイ・フォーラインズ[ 65 ] 、ロバート・ピシリリ[ 66 ]、J・マシュー・ピンソン[ 67 ]などがいる。メソジスト派の伝統では、著名な支持者には、トーマス・オーデン[ 65 ] 、ベン・ウィザリントン3世[ 68 ] 、デイビッド・ポーソン[ 69 ] 、 BJ・オロペザ[ 70 ]、トーマス・H・マッコール[ 64 ] 、フレッド・サンダース[ 71 ]などがいる。ホーリネス運動には、カール・O・バングス[ 72 ] 、 H・レイ・ダニング[ 73 ]、J・ケネス・グリダーなどの神学者がいる。[ 67 ]さらに、キース・D・スタングリン[ 64 ] 、クレイグ・S・キーナー[ 74 ]、グラント・R・オズボーン[ 75 ]などの学者もアルミニウス主義の見解を支持している。
ペラギウス派とアウグスティヌス派の枠組みは、アルミニウス主義の神学的および歴史的遺産を理解するための重要なパラダイムとして機能する。[ 76 ]アウグスティヌス（354～430年）以前は、救済の協働的見解はほぼ普遍的に支持されていた。 [ 77 ] [ 78 ]しかし、ペラギウス（354年頃～418年）は、人間は自らの意志で完全に神に従うことができると主張した。[ 79 ]そのため、ペラギウス派の見解は「人間単独主義」と呼ばれている。[ 80 ] [ 81 ]この見解はカルタゴ公会議（418年）とエフェソス公会議（431年）で非難された。 [ 82 ]これに対し、アウグスティヌスは、神がすべての人間の行動の究極的な原因であるという見解、すなわち神学的決定論の両立主義的な形態を提案した。[ 83 ]そのため、アウグスティヌス派の見解は「神単独主義」と呼ばれている。[ 84 ]しかし、アウグスティヌスの救済論は二重予定説を暗示しており、[ 85 ]アルル公会議（475 年）で非難された。[ 86 ]
この時期に、ペラギウス主義の穏健な形態が現れ、後に半ペラギウス主義と呼ばれるようになった。[ 87 ]この見解は、救済は神の恩寵ではなく人間の意志によって開始されると主張した。[ 88 ]そのため、半ペラギウス主義の見解は「人間主導の協働主義」と表現される。[ 89 ] 529年、第2回オランジュ公会議は半ペラギウス主義を取り上げ、信仰の始まりさえも神の恩寵の結果であると宣言した。[ 90 ] [ 91 ] [ 92 ]これは、人間の信仰を可能にする先行的恩寵の役割を強調している。[ 93 ] [ 94 ]この見解はしばしば「半アウグスティヌス主義」と呼ばれ、そのため「神主導の協働主義」と表現される。[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]公会議はまた、悪への予定説を否定した。[ 99 ]アルミニウス主義はこの見解の重要な側面と一致しているため、[ 95 ]一部の人々はそれを初期教会の神学的合意への回帰と見ています。[ 100 ]さらに、アルミニウス主義はカルヴァン主義の救済論的多様化[ 101 ]、あるいはより具体的には、カルヴァン主義と半ペラギウス主義の間の神学的中間地帯と見なすこともできます。 [ 102 ]
アルミニウス主義神学は一般的に、ヤコブス・アルミニウスの教えに基づく古典的アルミニウス主義と、ジョン・ウェスレーによって主に形成された密接に関連したウェスレー派アルミニウス主義の2つの主要なバリエーションに分かれる。[ 103 ]
古典的アルミニウス主義は、再生のための神の先行的恩寵は普遍的であり、再生と継続的な聖化の両方を可能にする恩寵は抵抗可能であると主張するプロテスタントの神学的立場である。[ 104 ] [ 105 ] [ 106 ]この神学的体系はアルミニウスの教えから発展し、シモン・エピスコピウス[ 107 ]やフーゴー・グロティウス[ 108 ]などのレモンストラント派の一部によって維持された。
ヤコブス・アルミニウスの思想は、まず彼の「感情宣言」（1608年）で顕著に表明され、後に「五つの抗議条項」で明確に表現された。[ 109 ]アルミニウス神学は、契約神学の言語と枠組みを取り入れている。[ 110 ] [ 111 ]一部の神学者はこの体系を「古典的アルミニウス主義」と呼んでいる。[ 112 ] [ 113 ]他の神学者は「宗教改革アルミニウス主義」 [ 114 ]または「改革アルミニウス主義」[ 115 ]という用語を好み、アルミニウスが「信仰のみ」や「恩寵のみ」といった宗教改革の中核的原則をどのように支持したかを強調している。[ 116 ] [ 117 ]
ジョン・ウェスレーは、アルミニウス自身が教えたことの大部分に完全に同意した。[ 26 ]そのため、ウェスレー派アルミニウス主義は、主にウェスレーによって形成された、アルミニウス神学の密接に関連した発展とみなされており、古典的なアルミニウス神学とウェスレー派の完全主義を組み合わせたものである。[ 118 ] [ 119 ] [ 9 ]
アルミニウス主義は、神は全能かつ全知であると主張する。[ 120 ]神の力と知識は外部からの制限を受けず、神自身の神性および性質に従って行使される。[ 121 ]この神理解は、2つの根本的な原則を生み出す。第一に、神の行為は、神が二次的にさえ悪の創造者となることは決してないという形で理解されなければならない。なぜなら、これは、特にイエス・キリストにおいて完全に啓示された神の性質と矛盾するからである。[ 122 ] [ 123 ]第二に、悪に対する人間の責任は保持されなければならない。[ 124 ]これら2つの原則が、アルミニウス主義における神の主権の理解を形作る。神は限定的な摂理の様式を行使し、すべての出来事を決定することなく意図的に創造を統治し、神の選びは「予知による予定」として理解される。[ 125 ]その結果、神の予知は網羅的かつ完全であり、人間の行動の自由と完全に両立する。[ 126 ]
アルミニウス主義は、古典的な自由意志神学と結びついており、非両立主義の立場を採用している。道徳的責任に不可欠な自由意志は、決定論とは本質的に両立しないと主張する。[ 127 ]アルミニウス主義神学では、人間は自由意志を持ち、選択の究極的な源泉であり、別の選択をする能力を与えられている。[ 128 ]この哲学的枠組みは、神の摂理の概念を支持し、創造物に対する神の影響力と監督を認めている。[ 129 ]しかし、そのような支配が人間の責任を伴わない限り、人間の行動に対する神の絶対的な支配という考えは許容される。[ 130 ] [ 131 ]
アルミニウス主義は、すべての人間は聖霊の完全な臨在を奪われており、その結果、道徳的に完全な堕落状態にあると主張する。[ 132 ] [ 133 ]この状態では、人間の自由意志は神の恩寵の助けなしには霊的な善を選ぶことができない。[ 134 ] [ 135 ]アルミニウスは、人類の代表者であるアダムが神に罪を犯したため、すべての人がこの堕落した状態で生まれると信じていたと思われる。この見解は後に数人の著名なアルミニウス主義者によって共有された。[ 136 ]アウグスティヌス、ルター、カルヴァンと同様に、アルミニウスは人間の自由意志が霊的に「捕らわれ」、そして「奴隷にされている」ことに同意した。[ 137 ] [ 138 ]しかし、先行的恩寵の働きによって、人間の自由意志は「解放」されることができ、[ 139 ]つまり、霊的な善を選択する能力、特に神の救いの呼びかけを受け入れる能力が回復されるということです。[ 140 ]
アルミニウス派の多数派の見解は、選びは個人的であり、神の信仰の予知を条件とするものである。 [ 141 ]アルミニウスによれば、選びとは、信仰によってイエスを信じるすべての人が義とされることを神が決定する布告である。[ 142 ]関連する意味で、アルミニウス派の神学における予定説は、信じる者の運命の決定として理解できる。したがって、神は選ばれた者を輝かしい未来に予定する。それは信仰に至る行為ではなく、信者の将来の相続を指す。したがって、選ばれた者は養子縁組、栄化、永遠の命を通して子となるように予定されている。[ 143 ]
共同体選民説では、神は個人を選ぶのではなく、信じる教会を共同体として救いに選んだ。[ 144 ]この説では、イエスは選ばれた唯一の人物と見なされ、個人は「キリストへの」信仰を通して選ばれた者となる。[ 145 ] [ 146 ]この説は、アイデンティティが個人よりも集団への所属に根ざしている旧約聖書やユダヤ教の概念によって裏付けられている。 [ 147 ]共同体選民説は伝統的なアルミニウス主義の立場ではないが、キリストへの信仰を条件として選民となるため、アルミニウス主義の神学と矛盾しない。[ 148 ]
歴史的に、アルミニウスは、一部の改革派神学者と意見を同じくして、神との和解は刑罰代償に基づく贖罪によって可能となる赦しに根ざしていると主張した。この見解では、十字架刑においてキリストは人間の罪に対する刑罰を負い、それによって神の正義を満たした。この贖罪は普遍的な救いの規定を提供し、それは信仰と悔い改めに基づいて条件付きで適用される。[ 149 ] [ 150 ]この刑罰代償の理解は、古典的なアルミニウス主義において支配的な見解となった。[ 151 ]
フーゴー・グロティウスに倣う他のアルミニウス主義者は、神との和解は統治論に基づく贖罪によって可能となる赦しに基づくと主張する。[ 152 ]この考え方では、イエスは厳密には人間の身代わりとして罰せられたわけではない。しかしながら、彼の苦しみは神の正義を満たすことを目的とした贖罪を構成する。この普遍的な赦しの規定は、同様に神への信仰と罪からの悔い改めに基づいて適用される。この立場は後にメソジズムの中で大きな影響力を持つようになった。[ 153 ]
ウェスレーの贖罪観は、刑罰代償説と統治論のハイブリッドとして理解されるか[ 154 ]、あるいは刑罰代償説のみとして理解されるかのいずれかである[ 155 ] [ 156 ] [ 157 ] 。歴史的に、ウェスレー派アルミニウス主義者は、刑罰代償説または統治論のいずれかの贖罪説を採用してきた[ 158 ] 。
グスタフ・アウレンによれば、アンセルムスの満足理論以前は、贖罪は主にキリストが奴隷化する力に勝利したこととして理解されており、神の正義に対する満足とは考えられていませんでした。[ 159 ] 20世紀初頭以来、多くの神学者はこうした満足に基づく解釈を拒否し、代わりにその対人関係的な側面を強調してきました。[ 160 ]彼らは、和解は法的取引ではなく、悔い改めた者を赦す神の主権に基づいているという関係モデルを採用しました。 [ 161 ]現代のウェスレー派の神学者数名もその中に含まれます。ダニングは、解釈の枠組みとしてキリスト勝利モデルを採用し、神と人間の契約は法的ではなく個人的に読まれなければならないと主張しています。[ 162 ]同様に、マイケル・J・ゴーマンもこの枠組みからインスピレーションを得ています。[ 163 ]ウィリアム・J・エイブラハムは、贖罪は根本的に個人的な関係の回復に関するものであると主張しているが、 [ 164 ]ジョエル・B・グリーンは、贖罪の犠牲による神の宥めの概念を否定し、それを聖化の障害と見なしている。[ 165 ]
アルミニウス主義では、神はすべての人に先行的恩寵と呼ばれる恩寵を及ぼすことによって救いのプロセスを開始します。この恩寵は各個人の中で働き、彼らを福音へと導き、真摯な信仰を可能にし、再生へと導きます。[ 166 ]これは動的な影響と応答の関係を通して機能し、個人がそれを自由に受け入れるか拒否するかを可能にします。[ 167 ] [ 139 ]したがって、回心は「神によって開始された相乗効果」として説明されます。[ 95 ]
古典的なアルミニウス神学では、義認は信仰を通してキリストの義が転嫁されることに根ざしている。 [ 168 ] [ 169 ]厳密に定義されてはいないが、アルミニウスの見解は、キリストの義が信者に帰属することを示唆しており、キリストとの一致がキリストの義を信者に移転することを強調している。[ 170 ] [ 171 ]アルミニウスは聖化を聖霊と信者との協力的な働きとして理解していた。 [ 172 ]アルミニウスは、完全な服従は聖霊の助けによって理論的には可能であると主張したが、キリスト以外の誰かがそれを達成したとは主張しなかった。[ 173 ]
ウェスレー神学では、義認は、生まれながらにして義とされることではなく、罪の赦しとして理解されます。義は聖化を通して達成され、聖化とは、生活の中で聖さを追求することです。[ 174 ]ウェスレーは、信仰によって信者に帰せられる義を指す転嫁された義は、信者の生活の中でこの義が明らかになる、与えられた義へと変容しなければならないと教えました。[ 175 ]
ウェスレーは、聖霊を通して、クリスチャンは自発的な罪がないことを特徴とする実践的な完全性、すなわち「完全な聖化」の状態を達成できると教えた。[ 176 ]この状態には、神と隣人への愛を体現することが含まれる。[ 177 ]これは、すべての過ちや誘惑からの解放を意味するものではなく、完全なクリスチャンは依然として赦しを求め、聖さを追求する必要がある。これは絶対的な完全性ではない。[ 178 ]
終末論的考察に関連して、ヤコブス・アルミニウス[ 179 ]は、地獄の火は罪と律法違反に対する罰であると教えた。シモン・エピスコピウス[ 180 ]を含む最初のレモンストラント派は、この考え方をさらに発展させ、最後の審判で悪人が神によって投げ込まれる永遠の火を肯定した。これらのテーマに基づいて、アルミニウス主義は「条件付き保存」の立場を堅持している。これは、信者の側で信仰を継続するという条件を要求しながら、信者と神との関係を外部の影響から守る神の働きを指す。 [ 181 ] [ 182 ] [ 183 ] それにもかかわらず、救いは信仰に条件付けられているが、アルミニウス派はキリストにおける救いの現在の確信を維持している。[ 184 ] [ 185 ]
アルミニウスは背教の可能性を信じていた。しかし、この問題について執筆していた期間を通じて、[ 186 ]彼は読者の信仰を考慮して、より慎重に表現することもあった。[ 187 ] [ 188 ] 1599年、彼はこの問題には聖書のさらなる検討が必要だと述べた。[ 189 ]アルミニウスは「感情の宣言」（1608年）の中で、「真の信者が信仰から完全に、あるいは最終的に離れて滅びると教えたことは一度もない。しかし、私にはそのような様相を呈しているように思える聖書の箇所があることは隠さない」と述べた。[ 190 ]
しかし、アルミニウスは別の箇所で、信仰から離れる可能性について確信を表明している。1602年頃、彼は教会に統合された人が神の働きに抵抗する可能性があり、信者の安全は信仰を捨てないという選択のみにかかっていると指摘した。[ 191 ] [ 192 ]彼は、神の契約は信仰から離れる可能性を排除するものではなく、恐れが心の中で繁栄している限り、個人が信仰から離れないようにするための恐れの賜物を提供すると主張した。[ 193 ]そして彼は、ダビデが罪のうちに死んでいたら、彼は滅びていただろうと教えた。[ 194 ] [ 170 ] 1602年、アルミニウスはまた次のように書いている。「キリストの信者は怠惰になり、罪に身を任せ、徐々に完全に死んでしまい、信者でなくなる可能性がある。」[ 195 ]
アルミニウスにとって、ある種の罪、特に悪意に駆られた罪は信者を堕落させる原因となる。[ 170 ] [ 196 ] 1605年、アルミニウスは次のように書いている。「しかし、ダビデに見られるように、信者が致命的な罪に陥る可能性はある。したがって、もし彼が死ぬならば、彼は断罪されるであろうその瞬間に堕落する可能性がある。」[ 197 ]学者たちは、アルミニウスが背教への道筋を1.「拒絶」または2.「悪意のある罪」の2つに明確に区別していることを指摘している。 [ 198 ] [ 170 ]彼は厳密に言えば、信者は直接信仰を失うことはできないが、信じることをやめ、それによって堕落することはあり得ると示唆した。[ 199 ] [ 188 ] [ 200 ]
1609年にアルミニウスが亡くなった後、彼の信奉者たちは、背教の可能性について慎重さを表明した彼の「感情宣言」 （1608年）に文字通り基づいた「抗議文」（1610年）を書いた。 [ 198 ]特に、その第5条は、背教の可能性についてさらに研究する必要性を示した。[ 201 ] 1610年からドルト会議の公式議事録（1618年）までの間に、レモンストラント派は、真の信者が信仰から離れ、不信者として永遠に滅びる可能性があることを聖書が教えていると確信するようになった。[ 202 ]彼らは、ドルト会議での公式見解である「レモンストラント派の意見」（1618年）でその見解を正式に表明した。[ 203 ]彼らは後に、レモンストラント派の信仰告白（1621年）で同じ見解を表明した。[ 204 ]
背教の救済可能性に関して、アルミニウスは「悪意のある」罪から生じる背教は赦される可能性があると主張したが[ 170 ] [ 205 ] 、信仰の意図的な「拒絶」から生じる背教は赦されないと主張した[ 206 ] 。アルミニウスに倣い、レモンストラント派は、背教は起こりうるものの、通常は救済不可能とはみなされないと主張した[ 207 ] [ 208 ] 。対照的に、自由意志バプテスト派を含む他の古典的アルミニウス派は、背教は取り消し不可能であり、したがって救済不可能であると考えてきた[ 209 ] [ 210 ] 。
ウェスレーは、真のクリスチャンでも背教する可能性があると信じていた。彼は、罪だけでは救いを失うことにはつながらず、むしろ、長期間告白されない罪や意図的な背教が、永久的な恩寵からの堕落につながる可能性があると強調した。[ 211 ]ウェスレーは、聖書のいくつかの箇所では、ある種の背教は最終的で回復不可能であることを示唆しているかもしれないと認めつつも、最終的にはほとんどの場合において回復は可能であると主張した。[ 212 ] [ 213 ]そのため、ウェスレー派アルミニウス主義者は一般的に、背教は現世において修復可能であると考えている。[ 214 ]
19 世紀にはカルヴァン主義の南部バプテスト派の間で、ジェームズ・ロビンソン・グレイブスが1873 年に導入した用語である「信者の安全」を支持して「聖徒の堅忍」を放棄するという立場が出現した。[ 215 ] [ 216 ]これは「4 ポイント アルミニウス主義」と呼ばれることもあり、自由意志のアルミニウス主義の見解とカルヴァン主義の聖徒の堅忍の概念を組み合わせたものである。[ 217 ]プリマス兄弟団の間では、ジョン・ネルソン・ダービーのカルヴァン主義に根ざし、ドワイト・L・ムーディーによって普及したディスペンセーション主義が自由意志と最終的な堅忍を調和させるという、同様の展開が起こった。[ 218 ] [ 219 ]「永遠の安全」という用語は、1913 年にプリマス兄弟団で初めて確認された。[ 220 ]永遠の安全の教義的形態を取り入れたこれらのハイブリッド神学では、個人は自由意志論的な意味で、神の恵みを通して信仰を選択する自由を保っているが、一度再生されると、信仰を続けるか、信仰をやめるかにかかわらず、必然的に信仰に回復される。[ 221 ]この統合に対する批判者、主にアルミニウス主義者は、必然的な持続が自由意志論的な自由を損ない、ひいては道徳的責任を損なうため、これは矛盾していると主張する。[ 222 ]彼らはまた、付随する保証も一般的に不適切だと考えている。[ 223 ]
ペラギウス主義は、原罪と全的堕落を否定する教義である。アルミニウスやウェスレーに基づくアルミニウス主義の体系は、原罪や全的堕落を否定していない。[ 224 ]アルミニウスとウェスレーは共に、人間の基本的な状態は、義人になることも、神を理解することも、神を求めることもできない状態であると強く主張した。 [ 225 ]アルミニウスはペラギウス主義を「大いなる偽り」と呼び、「私は心から、その神学の帰結を嫌悪していることを告白しなければならない」と述べた。[ 226 ]この関連性は、アルミニウスやウェスレーの教義に帰せられると中傷的であると考えられており、[ 227 ]アルミニウス派はペラギウス主義のあらゆる非難を拒否している。[ 228 ] [ 229 ]
半ペラギウス主義は、信仰は人間の意志から始まり、その継続と成就は神の恵みに依存すると主張し、[ 88 ] 「人間主導の協働主義」というラベルを与えている。[ 89 ]対照的に、古典的アルミニウス主義とウェスレー派アルミニウス主義は、神からの先行的恵みが救済のプロセスを開始すると主張しており、[ 230 ] [ 231 ]この見解は、「半アウグスティヌス主義」または「神主導の協働主義」と呼ばれることもある。[ 95 ] [ 96 ]宗教改革後、改革派神学者はしばしば「人間主導の協働主義」と「神主導の協働主義」の両方を「半ペラギウス主義」に分類し、[ 232 ]アルミニウス主義が半ペラギウス主義と一致するという誤った信念につながることが多かった。[ 233 ] [ 234 ]
カルヴァン主義とアルミニウス主義は、歴史的ルーツや多くの神学的教義を共有しているものの、最も顕著な相違点は神の予定説と選びの概念である。これらの相違を根本的なものと捉える人もいれば、キリスト教神学のより広い範囲の中で比較的小さな違いと考える人もいる。[ 235 ]
人間の霊的状態に関して、アルミニウス派は全的堕落の教義についてはカルヴァン派と同意するが、神がこの状態にどのように対処するかについては意見が異なる。[ 236 ]神との和解については、それが代償的贖罪[ 237 ]に基づくか、より主観的な贖罪モデル[ 238 ]に基づくかにかかわらず、アルミニウス派は和解は普遍的に提供されると主張する。したがって、先行的恩寵によって、神はすべての人に神に応答する霊的能力を回復させる。[ 239 ]一方、カルヴァン派は和解を選ばれた者だけに限定し、神は選ばれた者だけに効果的な召命を与える。[ 240 ]
アルミニウス派は、自由意志を許容する神の摂理を肯定するのに対し、カルヴァン派は両立主義的な神の決定論を堅持し、[ 241 ]神は人間の信仰を含むすべてのものの究極的な原因であると考える。[ 242 ]その結果、アルミニウス派は最終的な救いへの選びは信仰に条件付きであると考えるのに対し、[ 243 ]カルヴァン派は無条件であると考える。[ 244 ]その結果、アルミニウス派は義認の恵みは抵抗可能であると考えるのに対し、[ 239 ]カルヴァン派は回心の恵みは抵抗不可能であると考える。[ 240 ]同様に、忍耐に関して、アルミニウス派は最終的な救いにおける保全は信仰に条件付きであり、背教によって失われる可能性があると考える一方で、キリストにおける現在の安全は外部の脅威に対して依然として肯定する。[ 185 ]一方、カルヴァン主義者は聖徒の堅忍説を堅持し、選ばれた者は生涯の終わりまで信仰を堅持すると主張する。[ 245 ]この教義は、救いの絶対的な確信を否定する解釈と支持する解釈という、二つの異なる解釈を生み出した。[ 246 ]
開放神学の教義は、神は遍在、全能、全知であると述べているが、未来の性質については異なっている。開放神学者は、人々がまだ自由な決定を下していないため、未来は完全に決定されている（または「確定」している）わけではないと主張する。したがって、神は未来を確実なこと（神によって決定された出来事）だけではなく、可能性（人間の自由な行動）という形で部分的に知っている。[ 247 ]アルミニウス主義者の中には、開放神学を伝統的なアルミニウス主義の歪みと見なし、拒否する者もいる。[ 248 ]彼らは、開放神学は古典的なアルミニウス主義からプロセス神学へと移行すると考えている。[ 249 ]一方で、開放神学はアルミニウス主義の教義とは一致しないものの、キリスト教における有効な代替的視点であると考える者もいる。[ 250 ]