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オート・ダ・フェ（/ ˌ ɔː toʊ d ə ˈ f eɪ , ˌ aʊ t -/ AW -toh-də- FAY , OW - ;ポルトガル語のauto da féまたはスペイン語のauto de fe [ ˈawto ðe ˈfe ]に由来し、「信仰の行為」を意味する）は、15 世紀から 19 世紀にかけて異端者、背教者、ユダヤ人やイスラム教徒などの少数派を断罪するために行われた、儀式化された、または公的な懺悔であった。これはスペイン、ポルトガル、またはメキシコの異端審問所によって刑罰として課され、民政当局によって執行された。その最も極端な形態は火刑による死刑であった。
異端審問は、特に改宗ユダヤ人（キリスト教に改宗したが、以前の信仰を密かに実践していると疑われていたユダヤ人とイスラム教徒）の間で異端を根絶するために公式に設立された。これらの集団が現状を脅かすという懸念が高まっていた。その時点から、スペインはさまざまな勢力と領土の政治的混成状態となり、それぞれがユダヤ人とイスラム教徒の地位に関して独自の政策を持っていた。13世紀までに、現代のスペインのほぼ全域がキリスト教徒の支配下にあった。カスティーリャ王フェルディナンド3世は、 3つの宗教の王であることを誇っていた。[ 2 ] しかし、この寛容は長くは続かなかった。
14世紀、ドミニコ会とフランシスコ会の司祭たちは、ユダヤ人を社会問題の原因として非難し、キリスト教徒多数派を扇動してシナゴーグを破壊し、ユダヤ人を生きたまま焼き殺し、強制改宗を強要し、キリスト教徒にユダヤ人をスペインから追放するよう呼びかけた。ユダヤ人は説教に出席させられ、キリスト教徒が彼らの過ちとみなす事柄をキリスト教の説教者に説明させられた。[ 3 ]
新たな法律によってユダヤ人は隔離され、彼らに残された職業も制限されたが、その究極の目的は改宗であった。10万人以上のユダヤ人が改宗した。改宗したこれらの新キリスト教徒は「コンベルソ」階級に加わり、社会において完全なキリスト教徒としての法的および社会的特権を与えられた。多くの新キリスト教徒は地位の向上を利用し、キリスト教徒としての特権を受け入れた。数世代後には、改宗したユダヤ人は「普通の」キリスト教徒としか認識しなくなり、スペインはほぼ完全にキリスト教徒になった。[ 4 ]
この均一化は新たな不安の源をもたらした。「部外者としてのユダヤ人への不信感は、内部者としての改宗者へのさらに恐ろしい恐怖へと変わった」[ 5 ] 。宗教階級間の違いはかつては非常に明確だった。法律や慣習はスペインにおけるキリスト教の優位性を成文化していた。しかし、ユダヤ人が改宗すると、多くのキリスト教徒のスペイン人は、誰を信用できるのか、誰が心底から裏切り者の異端者である可能性があるのか分からなくなったと信じていた[ 6 ] 。
こうした不安を和らげるため、スペインでは新旧キリスト教徒の血統をたどり、ユダヤ系の祖先がいるかどうかを確認する「血統の清浄」法が制定された。こうしてスペインは、改宗以前と同様に、ユダヤ系の血を引く人々を民族的・宗教的な線引きで「異質な存在」として扱い、キリスト教徒階級を分断した。影響力のあるキリスト教徒たちは、ユダヤ系の血を引く人々の本質や魂には、宗教的な改宗では癒せない何か異質なものがあると信じていた。
1478年11月1日、アラゴン王フェルディナンド2世とカスティーリャ女王イサベル1世は、カトリックを唯一の真のキリスト教信仰として守るため、教皇シクストゥス4世から領土全体に異端審問官を任命する許可を得た。この法令は当初、イサベルの領土であるカスティーリャ王国に適用されたが、1483年にフェルディナンドはそれを自身の領土であるアラゴン王国にも拡大した。異端審問はスペイン王国全土で非常に人気を博し、闘牛と並んで人々の注目を集め、王族も出席した。[ 7 ]： 245フェルディナンドの行動は時折抵抗に遭い、1485年には改宗ユダヤ人によって異端審問官ペドロ・デ・アルブエスが暗殺されるという結果になったが、1487年から1505年の間にバルセロナの異端審問所では1,000人以上の異端者の処理と裁判が記録され、最終的に無罪となったのはわずか25人だった。[ 8 ]
教皇から異端審問を行う許可を得た君主たちは、帝国のほとんどの都市や共同体で調査を行うための常設の裁判制度を確立し、官僚機構を発展させ始めた。イベリア半島で最初の異端審問は1481年にセビリアで行われ、6人の被告は有罪判決を受け処刑された。[ 9 ]その後、フランシスコ会の宣教師たちが異端審問を新世界にもたらした。
ポルトガル異端審問所は1536年に設立され、公式には1821年まで存続した。その影響力は、18世紀後半、ポンバル侯爵の統治下で大幅に弱体化した。
異端審問はゴア、ヌエバ・エスパーニャ、ブラジル州、ペルー副王領でも行われた。[ 10 ] [ 11 ]ベルナル・ディアス・デル・カスティージョなどの同時代の征服者の歴史家が記録している。記録は不完全だが、ある歴史家はメキシコ異端審問で約50人が処刑されたと推定している。[ 12 ]
異端審問所で処刑された人の正確な人数は不明である。聖務省の元長官フアン・アントニオ・ジョレンテは、アメリカ植民地、シチリア、サルデーニャを除く異端審問所の人数として、31,912人が火刑に処され、17,696人が人形を焼かれ、291,450人が激しい悔悛の行為によって和解したと述べている。[ 7 ] : 123 19世紀後半、ホセ・アマドール・デ・ロス・リオスはさらに高い数字を挙げ、1484年から1525年の間に、28,540人が実際に火刑に処され、16,520人が人形を焼かれ、303,847人が悔悛したと述べている。[ 7 ]しかし、公文書記録を徹底的に調査した結果、現代の学者たちはより低い推定値を示しており、スペイン異端審問の全歴史を通じて実際に処刑されたのは1万人未満、[ 13 ]おそらく3千人程度であるとしている。[ 14 ]
異端審問は、裁判の主要な側面であり[ 15 ] 、異端審問プロセスの最終段階でした。カトリックのミサ、祈り、有罪判決を受けた者の公開行列、判決の朗読が含まれていました[ 16 ] 。
異端審問は通常、40日間の猶予期間を公に宣言することから始まった。有罪の者、または有罪の者を知っている者は、自白するよう促された。被告人が告発された場合、有罪と推定された。[ 17 ]当局は裁判中に拷問を行うことができた。 [ 18 ]異端審問官はすべての証言を聞き、記録することが義務付けられていた。[ 19 ]手続きは秘密にされ、証人の身元は被告人に知らされなかった。
裁判後、当局は囚人の刑を宣告し、異端審問で執行した。異端審問は突発的な出来事ではなく、綿密に計画されたものであった。準備は1か月前から始まり、異端審問当局が特定の地域や都市に十分な囚人がいると判断した場合にのみ行われた。儀式は公共の広場や遊歩道で行われ、数時間にわたり、聖職者や市民当局者が出席した。[ 20 ]
市内の広場またはその近辺で徹夜の祈りが行われ、夜明けにミサが行われ、参加者全員のために朝食が用意される。[ 21 ]
公の懺悔の儀式は、衣服や体に精巧な視覚的シンボルを身につけた囚人たちの行列で始まった。これらのシンボルはサンベニートと呼ばれ、黄色の麻布で作られていた。これらは、被告人の具体的な異端行為を識別するために用いられ、被告人の身元は最後の瞬間まで秘密にされていた。さらに、囚人たちは通常、裁判の結果や判決がどうなったのか全く知らなかった。[ 22 ]
囚人たちは、ケマデロまたは火刑場と呼ばれる場所に連れて行かれ、そこで判決が読み上げられた。無罪となった囚人や刑の執行が猶予された囚人は感謝の意を表してひざまずいたが、[ 23 ]死刑判決を受けた者は処罰された。オート・デ・フェの芸術的表現では、鞭打ち、拷問、火刑などの身体的処罰が描かれることが多い。
異端審問は、観衆にとっても一種の懺悔であり、彼らもまた和解の過程に参加し、参加することで自らの罪と向き合い、教会から許しを得る機会を与えられた。[ 24 ]
注記
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