スコットランド聖公会

5世紀の聖ニニアンは、現在のスコットランド南部にあたる地域に最初のキリスト教宣教を行った。

西暦563年、聖コルンバは12人の仲間と共にスコットランドへ旅立ち、伝説によれば、最初にキンタイア半島の南端、サウスエンド近郊に上陸した。しかし、故郷がまだ見える場所にいたため、スコットランド西海岸沿いにさらに北上した。マル島沖のアイオナ島に土地を与えられ、そこがピクト人への布教活動の中心地となった。しかし、アイルランドのゲール人がスコットランド西海岸をしばらく前から植民地化していたため、ある意味では故郷の人々を離れたわけではない。 ^{[ 19 ]}

スコットランドのカトリック教会はその後数世紀にわたって成長を続け、11世紀には聖マーガレット（スコットランド王マルコム3世の王妃）が教会とローマ教皇庁との結びつきを強化した。マーガレットの息子であるデイヴィッド王をはじめとする歴代の君主も同様に、いくつかの修道会を招いて修道院を設立させた。

スコットランドの宗教改革は、ジョン・ノックスらが主導したプロテスタント改革の過程でスコットランド教会がローマ教会と決別した1560年に正式に成立した。スコットランド教会は、ノックスがスイス滞在中に触れたジョン・カルヴァンの原則に基づいて、教義と統治を改革した。1560年、スコットランド議会は教皇の管轄権を廃止し^{[ 20 ]}、カルヴァンの信仰告白を承認したが、ノックスの『第一規律書』に示された原則の多くを受け入れなかった。この規律書は、とりわけ旧教会のすべての資産を新教会に引き継ぐべきだと主張していた。1560年の宗教改革協定は、その後数年間は国王によって批准されず、教会統治の問題も大部分が未解決のままだった。 1572年、1560年の法律は若きジェームズ6世によってようやく承認されたが、多くの貴族の圧力により、リース協定では教会の承認を得て王室が司教を任命することも認められた。^{[ 21 ]}ジョン・ノックス自身は司教の職について明確な見解を持っておらず、「監督者」と改名することを好んだが、新しい協定に反発して、『第二規律書』の著者であるアンドリュー・メルヴィルを筆頭とする長老派が出現した。

スコットランド聖公会は、1582年にスコットランド教会が司教による監督制を拒否し、長老による長老制と改革派神学を採用したことで、独立した教会として発足した。スコットランドの君主は司教制の導入を繰り返し試み、二つの教会伝統が競合することになった。

1584年、スコットランド王ジェームズ6世はスコットランド議会に黒法を可決させ、2人の司教を任命し、スコットランド教会を王の直接支配下に置いた。これに対し激しい反対があり、彼は総会が引き続き教会を運営すべきだと認めざるを得なかった。より儀式的な典礼様式を嫌うカルヴァン派は、監督派の一派と対立した。1603年にイングランド王位に就いたジェームズは、総会の開催を中止し、スコットランドの司教の数を増やし、1618年にパースで総会を開催した。この集会では、監督派の慣習に関する5つの条項が採択された。多くのスコットランド教会の指導者とその信徒は、5つの条項に対しボイコットや軽蔑で反応した。

ジェームズの息子チャールズ1世は、1633年にエディンバラのホリールード寺院で、英国国教会の儀式に則って戴冠した。その後、1637年にチャールズは、スコットランドの聖職者グループ（特にセント・アンドリュース大司教ジョン・スポティスウッドとロス司教ジョン・マクスウェル）によって書かれ、カンタベリー大司教ウィリアム・ロードによって印刷用に編集された『共通祈祷書』のスコットランド版を導入しようと試みた。これは、1637年以前に使用されていたノックスの『共通秩序書』とイングランドの典礼を組み合わせたもので、イングランド国教会（英国国教会）とスコットランド教会（長老派教会）のさらなる統一を目指したものであった。 1637年7月23日、エディンバラのセント・ジャイルズ教会で改訂版共通祈祷書が初めて礼拝で使用された際、スコットランドの民衆感情の強さを象徴する暴動が起こり、間接的に司教戦争を引き起こしました。この王権への挑戦の成功は、多くの不満を抱えたアイルランドのカトリック教徒が1641年のアイルランド反乱に参加するのを促し、すでに非協力的になっていたイングランド議会も同様にイングランド内戦で国王に宣戦布告するに至りました。国王の弱体化の結果、長老派盟約派はスコットランドで事実上の政府となることができましたが、国王の敗北後、イギリスの民政と宗教の両面における統治方法についてスコットランド議会とイングランド議会の間で意見の相違が生じ、別の戦争が勃発し、盟約派のかつての同盟国であるイングランド議会の新模範軍によってスコットランドが征服されました。

1660年の王政復古後、チャールズ2世の政府は監督制を復活させ、すべての聖職者に国王と司教への忠誠を誓い、聖約を放棄することを要求した。さもなければ、教会での説教を禁じられた。聖職者の3分の1、少なくとも27%がこれを拒否し、そのほとんどはスコットランド南西部に集中していた。また、多くの聖職者がスコットランド南部各地の野外で集会を開き、説教を行った。こうした集会には、しばしば数千人の信者が集まった。政府はこれを強制的に弾圧し、後に「殺戮の時代」と呼ばれるようになった。この対立は、スコットランド王ジェームズ7世（イングランド王ジェームズ2世でもある）の治世下でも続き、名誉革命によってジェームズ7世が失脚するまで続いた。

1689年、ジェームズ7世が存命で退位していない間、スコットランドの司教たちがウィリアム・オブ・オレンジへの忠誠を誓うことを拒否したことで、スコットランド教会に長老派の政治体制が最終的に再確立された。しかし、 1690年信仰告白批准法（4月7日）は、忠誠の誓いを立てた監督派の聖職者が聖職禄を保持することを認めたが、長老派の原則をさらに宣言しない限り、スコットランド教会の統治に関与することは禁じられた。多くの「非宣誓者」も一時的に教区教会の使用を維持することに成功した。^{[ 22 ]}

排除されたスコットランドの司教たちは、当時の取り決めを暫定的なものとみなし、正統とみな​​す君主の下で再建された国教教会を期待して、国家から独立した管轄権の下で聖公会の残存勢力を組織することに消極的だった（ジャコバイト主義を参照）。カレッジ司教として知られる少数の高位聖職者は、明確な権限を行使するためではなく、継承を維持するために、司教座なしで聖別された。最終的に、スチュアート家の大義の絶望と、国教以外の会衆の増加により、司教たちは教会法上の管轄権を王権から切り離し、自らのために地域司教制を再建せざるを得なくなった。^{[ 22 ]}

スコットランド共通祈祷書は、ウィリアムとメアリーの治世の初めに広く使われるようになった。スコットランド聖餐式は、原始的な様式に従って非宣誓者によって編纂され、様々な同等の権威を有しており、アメリカの教会が採用することになるイングランドの典礼の修正は、主にその影響によって決定された。^{[ 22 ]}

革命後の聖職者の中で最も著名なのは、著名な教父学者であるジョン・セージ司教、典礼学者のラットレイ司教、ロングサイドのジョン・スキナー（ 『Tullochgorum』の著者）、ブリタニカ百科事典第3版の編集者であるグレイグ司教、スコットランドの生活と性格の回想録の著者であるラムゼイ司祭、APフォーブス司教、GHフォーブス（典礼学者）、チャールズ・ワーズワース司教である。^{[ 22 ]}かつて穏健派の盟約派で決議派であったジェームズ・シャープ司教は、1661年にセント・アンドリュース大司教およびスコットランド首座司教に任命された。彼は盟約派から非難され、1679年の彼の殺害は敵対関係の激化につながった。

1707年、スコットランドとイングランドは合併してグレートブリテン王国となった。1711年のスコットランド聖公会法は聖公会を保護し、事実上、独立した社会として法人化された。しかし、教区教会を所有する聖公会の聖職者の数は減少傾向にあったものの、依然として相当数に上ったため、事態は複雑であった。さらに、宣誓をしなかった者たちのジャコバイト主義は、1715年と1745年に国家による弾圧政策を引き起こし、1711年の法律に基づいて資格を得た聖職者によって奉仕された（司教によって叙任されたが、誰にも従わない）イングランド祈祷書を使用する新たなハノーバー派の会衆の成長を促した。この法律は1746年と1748年にさらに修正され、スコットランドで叙任された聖職者は除外された。^{[ 22 ]}

これらの原因により、1689年には人口の大部分を占めていた聖公会信徒は、スコットランド西部と北東部のいくつかの地域を除いて少数派にまで減少した。 1788年にチャールズ・エドワード・スチュアートが死去した際に、聖公会信徒がジョージ3世を公式に承認したことで、進歩の主な障害が取り除かれた。1792年に刑罰法は廃止されたが、聖職者の資格剥奪は1864年にようやく完全に撤廃された。^{[ 22 ]}資格を有する礼拝堂は19世紀初頭に徐々に吸収されていった。

13植民地の独立後、スコットランド聖公会も1784年にアバディーンでサミュエル・シーベリーを聖職に叙任した。彼はイングランド国教会の聖職者から叙任を拒否された後、アメリカ聖公会の初代司教となった。このように、アメリカ合衆国聖公会は、その起源においてイングランド国教会だけでなく、スコットランド聖公会にも大きな影響を受けていると言えるだろう。

神学校は1810年に設立され、 1848年にグレナモンドのトリニティ・カレッジと統合され、1876年にエディンバラに再設立されました。^{[ 22 ]}現在、神学教育は各教区によって提供され、スコットランド聖公会研究所（旧スコットランド聖公会神学校）によって監督されています。^{[ 23 ]}

1900年当時、教会には356の会衆があり、総会員数は124,335人、現役聖職者は324人でした。^{[ 22 ]}その後数十年間、会員数は予想されていたほど増加しませんでした。

1989年には、約200人の有給聖職者と80人の無給聖職者がいた。会員数は65,000人で、そのうち31,000人が聖餐式に参加していた。^{[ 24 ]}

1995年、スコットランド聖公会は、ミッション21として知られるプロセスに取り組み始めました。^{[ 25 ]}アルバン研究所のアリス・マン司祭は、スコットランド全土の教会の会衆内で宣教の重点を開発するよう招かれました。これが、多くの会衆によって完了した「教会をより魅力的にする」プログラムの開発につながりました。ミッション21は、教会をより魅力的にすることに加えて、これまで教会が接触していなかった新しい人々に働きかけることを重視しています。ミッション21が発展するにつれて、宣教のパターンの変化もその任務の一部となりました。

1633年、チャールズ1世はホリールード修道院を王室礼拝堂に改築し、そこで聖公会の儀式に則って戴冠式を行った。同年、彼はエディンバラ司教区を創設し、翌年にはウィリアム・フォーブスを初代エディンバラ司教に任命した。また、モレー司教ジョン・ガスリーをスコットランド初の、そして最後の聖公会王室施物係に任命した。修道院は名誉革命の出来事の一環としてプロテスタント信徒の手から離れ、最終的には荒廃した。エディンバラ主教と英国国教会信徒も、 1637年の祈祷書暴動の後、セント・ジャイルズ大聖堂から追放された。王室施物係の職は、大部分が名誉職となり、その後事実上世俗的なものとなり、1835年までに国王および大蔵卿の記録係の職務に統合された。スコットランド聖公会の現在の本部（スコットランド聖公会総会事務局）は、エディンバラのウェストエンドにあるグロブナー・クレセント21番地のフォーブス・ハウスです。^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}

首座主教には大司教区としての管轄権はありません。大司教区としての責任は教区主教が担っています。スコットランド聖公会で首座主教と大司教区の称号を両方保持していた最後の人物は、1704年に亡くなるまでセント・アンドリュース大司教を務めたアーサー・ローズでした。大司教区としての権限を行使した最後の司教は、1720年に亡くなるまでエディンバラ司教を務めたアレクサンダー・ローズでした。

公式な信者数で見ると、聖公会はスコットランドの人口の1％をはるかに下回っており、スコットランド教会よりもかなり規模が小さい。2012年時点で、聖公会には310の教区があり、成人信者数は34,916人、聖餐を受ける信者数はそれより約1万人少ない24,650人だった。^{[ 2 ] [ 29 ] [ 30 ]}スコットランドの他の教会と同様に、近年出席者数は減少しています。全体の数字は、一部の教区での増加と他の教区での減少を反映していますが、^{[ 31 ]} 2007年から2012年の間に出席者数が全体で15%減少しています。^{[ 30 ]}教会の2016年の年次報告書では、「全体の数の継続的な減少」が指摘され、会衆は303に減少しました。^{[ 32 ] [ 33 ]}ほぼ同じ表現で、2018年には教会が「会員数と出席者の継続的な減少」に直面していると報告されました。^{[ 34 ]} 2020年末までに、数はさらに減少し、会員数は27,600人、聖餐を受ける人は19,800人になりました。COVID -19への対応として導入された教会出席に関する法的制限のため、意味のある出席者数を算出することはできませんでした。^{[ 35 ]} 2021年までに会員数は2012年の水準からさらに32%減少し、24,000人強となった。^{[ 36 ]}

モデルによると、会員数の減少が1920年代から続いている現在のペースで続けば、スコットランド聖公会は2045年頃までに消滅するだろう。しかし、少数の活気ある教会のおかげで、この教派はそれ以降も存続する可能性がある。^{[ 37 ]} 2024年の統計では、SECの275の教会のうち11の教会で、定期的に100人以上が出席していた。一方、49の教会では出席者が10人以下だった。教会の平均規模は35人だった。^{[ 1 ]}

2024年末時点で、この教派には275の教会があった。^{[ 1 ]}教区別の教派の統計は以下のとおりである。

近年、スコットランド聖公会は、経済的正義や女性の聖職叙任など、さまざまな政治的問題に関して中道左派の立場をとってきた。 2017年6月に総会で正式に承認された後、教会法が改正され、同性婚が認められるようになった。これにより、英国で同性婚を認めた最初の主要キリスト教会となった。この変更は、教会の7つの教区のうち6つで承認され、アバディーンとオークニーだけが反対票を投じた。^{[ 38 ]}

投票後、多くの個々の教会が教会を離れ始めたが、建物や資金は残さざるを得なかった。2017年11月、同性婚の著名な女性支持者であるアン・ダイアーが、通常の選挙ではなく、他の司教によって神学的に伝統主義的なアバディーン・オークニー教区の司教に任命された。（これは、同教区が選挙に必要な最低限の候補者数を2回も出せなかったためである。）この任命は抗議を引き起こし、首座主教はそれを「転覆行為」と非難したが^{[ 39 ]} 、ダイアーはそれでも2018年3月に聖別された^{[ 40 ]}。その後、多くの聖職者が辞任し、2019年1月にはアバディーンのウェストヒル・コミュニティ教会がSECからの脱退を決議した^{[ 41 ] 。}

スコットランド聖公会全体のための神学校であるスコットランド聖公会研究所は、 2015年に設立されました。同研究所は、信徒牧師と聖職者の両方に研修を提供しています。 ^{[ 42 ]}

スコットランド聖公会は監督制の教会であり、長老制で長老によって統治されるスコットランド国教会とは異なり、司教によって教会が運営されている。しかし、イングランド国教会とは異なり、スコットランド聖公会の司教は、空席となっている教区の聖職者と信徒が選挙総会で投票する手続きを経て選出される。

教会は7つの教区から成り、それぞれに司教がいる。

すべての司教座は、チャールズ 1 世によって設立されたエディンバラを除いて、スコットランドのカトリック教会の司教座に由来しています。聖公会の司教は、王政復古時にスコットランドの司教座に聖別された高位聖職者の直接の後継者です。^{[ 22 ]}司教はRight Reverendと呼ばれます。

司教会議は司教会議、すなわち最高控訴裁判所を構成する。^{[ 22 ]}

スコットランド聖公会の首座主教は、教会の議長を務める主教であり、主教会議によって会員の中から選出される。この称号は、ラテン語の「Primus inter pares 」 （同等の者の中の第一人者）に由来する。その職務は以下のとおりである。 

• 州内のすべての典礼行事を主宰する
• スコットランド聖公会総会のすべての会議で議長を務める
• 司教会議のすべての会合で議長を務める
• 総会、司教会議、および司教団の決議を宣言し、実行すること
• スコットランド聖公会を代表し、聖公会共同体およびその他の共同体に属するすべての教会との関係において、スコットランド聖公会を代表する。
• スコットランド聖公会の教会法に定められたプリムスとしての職務と責務を遂行する
• スコットランド聖公会を代表して、首座主教、首都大主教、および英国国教会諮問評議会の事務総長と連絡を取る。

現職はマーク・ストレンジで、2017年6月27日に選出された。^{[ 48 ]}

首座主教には首都管轄権はありません。そのような管轄権を最後に保持していたのは、1704年に亡くなるまで大司教アーサー・ローズ（セント・アンドリュース）でした。 ^{[ 49 ]}首座主教は「最も尊敬される方」と呼ばれます。

教会は総会によって統治されます。総会は、主教院、聖職者院、信徒院から構成されます。総会は教会法を制定し、財政を管理し、教会の各種委員会や評議会の活動を監督します。ほとんどの決定は、総会メンバーの単純過半数による投票で行われます。教会法典の改正など、より複雑な立法には、各院の合意と3分の2以上の賛成票が必要です。

各教区には聖職者と信徒からなる教会会議がある。その首席司祭（イングランド国教会の執事長に相当）は主教によって任命され、司教座が空席になった場合、首席司教の要請により教区教会会議を招集して主教を選出する。^{[ 22 ]}各教区には1つまたは複数（合同教区の場合）の大聖堂がある。スコットランド聖公会の大聖堂の主任司祭はプロヴォストと呼ばれる（「首席司祭」という称号は教区全体の主任司祭に与えられるため、上記参照）。スコットランドで唯一の例外は、グレート・カンブレー島の諸島大聖堂で、聖歌隊長と呼ばれる聖職者が率いている。教区首席司祭と大聖堂のプロヴォストはどちらも「非常に尊敬すべき」と呼ばれる。

1929年版スコットランド祈祷書に加え、教会には他にも多くの典礼式典が用意されている。近年では、改訂された葬儀式典や、キリスト教入信式（洗礼式や堅信式など）および結婚式のための典礼式典も登場した。現代の聖餐式典礼（1982年版スコットランド典礼書）には、典礼暦の様々な季節のための聖餐祈祷が含まれており、表紙の色にちなんで「ブルーブック」として広く知られている。さらに、結婚式典礼にも聖餐祈祷が収録されている。

スコットランド聖公会はスコットランドの政治に関与してきた。

教会は、1999年にスコットランド自治議会の設立の基礎を築いたスコットランド憲法制定会議に関与した団体の1つであった。聖公会のケニヨン・ライト牧師が同会議の議長を務めた（1989年～1999年）。

当教会は、エディンバラにあるスコットランド教会議会事務所の活動と、社会・宗教・技術プロジェクトの活動を積極的に支援しています。

すべての聖職位は男性と女性の両方の候補者に開かれています。2017年11月9日、スコットランド聖公会で初の女性、アン・ダイアーが司教に選出されました。彼女は2018年3月にアバディーンおよびオークニーの司教として聖別されました。^{[ 40 ]}

人間のセクシュアリティの分野では、独身でないレズビアンやゲイの教会員の存在を完全に認めることの妥当性について長年議論が続いてきた（独身の同性愛者の教会員資格や叙任はこれまで禁止されたことはなかった）。2000年、元首座主教が教会に同性カップルを祝福するよう求めた。^{[ 52 ]}聖職者は2005年に同性間のシビルパ​​ートナーシップを結ぶことができるようになり、教会はそのようなシビルユニオンに性的禁欲を求めていない。^{[ 53 ]} 2008年以来、グラスゴーのセントメアリー大聖堂はシビルパートナーシップの祝福を提供している。^{[ 54 ]} 2015年、総会は同性婚の正式な祝福を承認する第一段階につながる投票を可決した。^{[ 55 ]}グラスゴーのセント・メアリー大聖堂やダンディーのセント・ポール大聖堂など、多くの教会が同性カップルの祝福式を執り行ってきた。^{[ 56 ]}

2016年、総会は同性カップルを含めるように結婚の規範を変更することに賛成票を投じた。^{[ 57 ]}この変更は2017年6月に教会によって正式に承認された。^{[ 58 ]}その結果、2017年10月の聖公会首座主教会議で、スコットランド聖公会は「教義や教会政治に関するあらゆる問題についての決定」から3年間停止された。これは、同じ理由で2016年に米国聖公会に適用された制裁を反映したものである。^{[ 59 ]}

他の多くの英国国教会と同様に、スコットランド聖公会はユトレヒト連合の古カトリック教会と完全な聖餐関係を結んでいます。スコットランド聖公会はまた、ポルヴォー聖餐共同体の一員であり、スコットランド教会連合や世界教会協議会など、いくつかのエキュメニカル団体にも加盟しています。

2009年12月、スコットランド聖公会内の一部のハイチャーチ伝統主義者がローマカトリック教会への加入を支持しているという報告があった。^{[ 60 ]}

2025年9月、スコットランド聖公会とスコットランドのカトリック教会は、エディンバラの聖マリア大聖堂（聖公会）での夕べの礼拝中に、両教会間の歴史的な友好宣言である聖ニニアン宣言に署名した。^{[ 61 ]}