共通祈祷書（1559年）

トーマス・クランマーは、最初の2冊の祈祷書の主編纂者である。

1549年版共通祈祷書の表紙

1547年、父ヘンリー8世の死去に伴いエドワード6世がイングランド王位を継承すると、若き国王の摂政評議会はイングランドの宗教改革とそれに伴うプロテスタントの典礼改革を奨励した。これらの改革はカンタベリー大司教トーマス・クランマーによって行われた。クランマーはヘンリー8世の治世下で既に1544年の祈祷文の改訂などを行っていた。クランマーは当時のルター派の動向や、キニョネス枢機卿によるローマ聖務日課の改革に向けたカトリックの取り組みにも精通していた。クランマーが国王の認可を得て1548年に制定した聖餐式の式次第は、ケルンのマルティン・ブツァーとフィリップ・メランヒトンが行った研究に沿って、ラテン語ミサに英語の祈祷を導入した。1549年の聖霊降臨祭の日曜日、統一法に基づき最初の共通祈祷書が発行され、イングランド国教会の礼拝におけるラテン語の儀式に取って代わった。^{[ 3 ]}

最初の祈祷書はさまざまな影響を反映していた。クランマーは聖ヨハネ・クリュソストモスと聖バジルの『神聖なる典礼』に精通していたことから、 1549年の聖餐式典礼にエピクレーシスを導入した可能性がある。他の儀式はソールズベリー大聖堂の典礼様式であるサルム典礼に由来し、また、古い儀式をラテン語から英語に翻訳したものもあった。典礼規則では、聖餐の要素を高く掲げるカトリックの慣習が禁じられており、その他のプロテスタントによる挿入や簡略化が本文全体に見られる。^{[ 4 ]}投獄されたスティーブン・ガーディナー司教など一部のカトリック教徒は、1549年の聖餐式典礼を「カトリック信仰からかけ離れていない」と評価したが、^{[ 5 ]}ウェストカントリーの農民たちは、古い儀式を復活させようとする試みの一環として、失敗に終わった祈祷書反乱を起こした。^{[ 6 ]}

抵抗にもかかわらず、イングランドの宗教改革とその典礼の発展は続いた。ヘンリー王の治世下で発行された入門書はさらに改革され、アヴェ・マリアが削除され、ラテン語の典礼書は汚損された。最初のエドワード朝の聖職叙任式^{[注2 ]}は1550年に登場したが、その服装規定はジョン・フーパーにとって改革が不十分であることが判明し、フーパーは若い国王を説得して、次の聖職叙任式と祈祷書でより改革された服装規定を承認させた。^{[ 10 ]}クランマーによる1552年の共通祈祷書（その年の諸聖人の日に別の統一法によって導入が承認された）の作業は、イングランドの礼拝をさらにプロテスタント主義へと導いた。議会が承認した後、1552年のテキストに追加された黒いルーブリックは、フーパー、ジョン・ノックス、ニコラス・リドリー、ピーター・マーティル・ヴェルミグリによるプロテスタントの圧力の顕著な結果であった。聖体拝領の際にひざまずくことは、聖体礼拝を意味するものではなく、「キリストの肉体と血がそこに実際に存在する」ことを意味するものでもないと説明されている。 ^{[ 11 ]}

プロテスタントへの勢いは、1553年7月6日のエドワードの死後、カトリック教徒の異母妹メアリー1世の即位によって止まった。^{[ 12 ] [注3 ]}即位前、メアリーは従軍司祭に祈祷書以前の儀式に従ってミサを執り行わせた。^{[ 14 ]}チャールズ・ライオセスリーの年代記によれば、ロンドンのいくつかの教区はメアリーの即位後、自発的にラテン語ミサを復活させた。^{[ 15 ]}エドワードの時代に汚損または破壊されたとされる典礼書が、時には無傷で再び現れた。^{[ 16 ]}しかし、新女王はすぐに不人気であることが判明した。ヘンリーの改革以前の状態にイングランドの宗教を復元しようとする彼女の努力は、スペインのフェリペ2世との結婚と相まって、財政的コストもあって反対を招いた。^{[ 17 ]}マリアの迫害の間、多くの著名なプロテスタントが投獄や処刑を避けるために逃亡した。大陸ヨーロッパに逃れたこれらの亡命者は、フランクフルトやジョン・カルヴァンのジュネーブのプロテスタント亡命者の礼拝様式に影響を受けた。^{[ 18 ]} 1558年に亡くなる前に、マリアの活動によってクランマーが命を落とした。^{[ 19 ]}

エリザベスは1558年11月17日にメアリーの後を継いで女王となった。姉の治世中、エリザベスは表向きはメアリーが推進したカトリックの慣習に従って信仰を実践していた。しかし、エリザベスの信仰は異母兄のエドワード6世の信仰に近いという噂が広まっていた。エリザベスは最初の議会が開かれるまで、自分の好みを明確に表明しなかった。^{[ 20 ]}しかし、彼女の治世初期は、エリザベス朝の宗教的和解と、エドワード朝時代の「宗教上の事柄と儀式」の様式の復活によって特徴づけられることになる。^{[ 21 ]}

1558 年 12 月までに、エリザベスの王室礼拝堂で英語の連祷が復活したという噂が広まった。クリスマスの日に、祝祭の司教は聖餐の聖体を掲げないようにというエリザベスの要求を拒否し、エリザベスは福音を歌った後、礼拝堂を去った。^{[ 22 ]}彼女はリチャード・ジャッジを女王の印刷業者に任命し、 1559 年初頭に王室礼拝堂で使用するためにクランマーの連祷のバージョンを含む小冊子を印刷させた。 ^{[ 23 ] [注 4 ]}ジャッジには、メアリーの下でその職を務め、最終的にエリザベスによって復職したジョン・カウッドが加わった。 ^{[ 26 ]} 1559年1月15日の戴冠式と1月25日の議会開会式（いずれもウェストミンスター寺院で行われた）において、エリザベスは儀式的な側面の一部を避け、通常の修道士ではなく王室礼拝堂の歌手たちと共に入場した。^{[ 27 ]}

1559年2月9日、メアリー女王の下で失われたイングランド国教会の独立を回復するため、国教至上法案が庶民院に提出された。この法案は、メアリー女王の司教たちと改革派の一部から反対を受けた。JEニールはこの法案が両形態での聖餐を許可していることは、エリザベス女王とその顧問たちが女王の最初の議会で新たな統一法を制定する意思がなかったことを示していると考えた。なぜなら、この許可は後の立法によって不要になるからである。議会は長時間の議論の後、2月15日にこの国教至上法案を、メアリー女王の亡命から帰還したアンソニー・クックとフランシス・ノリスの2人に委ねた。 ^{[ 28 ]}

その後、2月15日と16日に、政府の支持を得ずに、イングランドの典礼を確立するための2つの法案が提出された。ニールは、これらの提案は1552年の祈祷書か改訂されたフランクフルト典礼のいずれかを指していると考えていた。これらの法案はすぐに消えたが、クックとノリスが2月21日に委員会によって再提出された至上法案にイングランドの典礼に関する条項を含めるのに貢献した可能性が高い。^{[ 29 ]} 3月3日、保守派のカンタベリー会議は至上法案に反対する決定を大法官ニコラス・ベーコンに提出したが、明らかな効果はなかった。 ^{[ 30 ]}典礼に関する条項は、3月22日に貴族院で可決された上院の保守派への譲歩として法案から削除された。^{[ 31 ]}これにより、エリザベスはイングランド国教会の最高統治者となった。^{[ 32 ]}

これは、イングランドの政務から教皇制を排除したいと考えていた庶民院の改革派を苛立たせたが、典礼の改訂がないことも容認できないと考えていた。エリザベスは、当初は自分の礼拝堂で実施された小規模な改革を段階的に導入する意思があったため、この結果に満足していたかもしれない。しかし、勢いづいたマリア派保守派と庶民院の不満を抱く改革派の両方がもたらす脅威が増大したため、復活祭後の議会手続きでは典礼の改訂が重視されることになった。^{[ 33 ]} 3月22日、聖週間の水曜日に、エリザベスは、カトリックの慣習に反して、すべてのイングランド人が両方の形態で聖体拝領を受けることを許可する布告を発布するつもりだった。この布告は発布されなかったが、印刷され、1548年の聖体拝領式または同様の典礼補足を復活させることを暗に示唆していた。イースターの頃には、エリザベスは個人的に両方の形態の聖体拝領を受けていたが、一部の歴史的憶測とは異なり、1552年の祈祷書をその日に導入することはなかった。それは彼女の法的正当性を損なうことになるからである。^{[ 34 ]}

復活祭の月曜日、ジョン・ジュエルは、同じく帰国したマリア派の亡命者ピーター・マーティルに、マリア派の保守派と改革派の間で計画されている論争について手紙を書いた。同時に、エリザベスは「ミサを英語で行う」という考えをほのめかし始めた。枢密院は、議論のテーマとして、各国語による典礼の必要性、国教会が独自の典礼を定める権利があるかどうか、ミサが贖罪の犠牲であるかどうかの3つを選んだ。この論争は、おそらく最高法院法案の最初の議論と貴族院での可決の間の小康状態の間に手配されたもので、プロテスタント側の勝利を確実にするためのものであった。^{[ 35 ]} 3月31日のウェストミンスター論争の最初のセッションは、マリア派の司教たちが教皇権からの離脱を認めないことを示唆した可能性が高く、4月3日の第2セッションが始まる前に、教皇派全体が逮捕された。^{[ 36 ]}保守派の意志は打ち砕かれた。統一法案は4月18日に庶民院で読み上げられ、10日後に貴族院でわずかな反対で可決された。庶民院は4月29日にエリザベスを「最高統治者」と宣言する最高統治法案を可決した。これは当初「最高元首」という称号を優先して拒否していたものであった。^{[ 37 ]}

1558年の統一法^{[注5 ]}に添付された書物は1552年の祈祷書であったが、ブライアン・D・スピンクスが「完全に説明できるわけではないが、重大な変更」と呼んだものがあった^{[ 38 ]。}変更点の中には、聖餐式から説明的な黒のルブリックが削除されたことがあった^{[ 39 ]} 。また、連祷の中の教皇に対する祈りも削除された。新しい装飾ルブリックは、採択当時は議論の対象ではなかったものの、どのような祭服が許可されているかについては曖昧だった^{[ 40 ]} 。新しく採択された祈祷書の印刷権は女王の印刷業者にのみ与えられ、これは国家にとってのテキストの価値を反映した独占であった^{[ 41 ]} 。祈祷書は5月12日に女王の礼拝堂で使用され、6月24日の洗礼者聖ヨハネの祝日に正式に導入された^{[ 42 ] [注6 ]。}

エリザベス朝教会の公認礼拝は、3 つのカテゴリーに分けられる。1 つ目は、連祷とエリザベス朝祈祷書の承認版、2 つ目は 1559 年のエリザベス朝入門書とその他の公認された私的な祈祷書、3 つ目は、祝祭や断食の時に時折公認される祈りの集成である。^{[ 45 ]} 1559 年の祈祷書を導入した統一法は、それに従うことを要求し、日曜日の出席を義務付け、出席しなかった者には罰金を科した。^{[ 46 ] [注 7 ]}約 9,400 人のイングランド国教会の聖職者のうち、約 189 人が 1559 年の祈祷書の採用を拒否し、聖職禄を剥奪された。^{[ 48 ]}それにもかかわらず、この法律は、女王が追加のテキストを注文して出版することを認めることで、多様性も規定した。エリザベス女王は1560年4月6日にこの権利を行使し、参事会教会で使用するための祈祷書のラテン語版であるLiber Precum Publicarumを出版した。1560年のラテン語祈祷書には、「実際的な保守主義」を反映した変更と、1549年の祈祷書のラテン語訳に存在する形式への回帰が含まれていた。^{[ 49 ]}

祈祷書は儀式のいくつかの面については詳細な手引きを提供したが、他の面については解釈の余地を残した。祈祷書で間接的に扱われた面の一つが音楽の存在であった。典礼音楽、特にトーマス・タリスとカトリック教徒のウィリアム・バードが王室礼拝堂のために作曲した作品は、エリザベス朝の祈祷書を中心に、またそれと関連して作られた。 ^{[ 50 ]}大聖堂、参事会教会、礼拝堂では、バード、ジョン・ブル、トーマス・モーリー、ロバート・ホワイトなどの音楽が、祈祷書の礼拝でオルガンと聖歌隊とともに使用するために、英語とラテン語の両方で登場した。しかし、1570年代を通じて、オルガン修理工の死とインフレの上昇により、これらの保守的な慣習は次第に稀になっていった。^{[ 51 ]}

1564年、聖職を剥奪されたロンドン司教エドマンド・ボナーは、 1559年の聖職叙任式の合法性に異議を唱えた。ボナーはロバート・ホーン司教から至上権の宣誓を求められたが、ホーンを司教とはみなしていないと主張した。聖職叙任式はエリザベス朝統一法に記載されていなかったため、叙任と聖別は厳密には不規則であった。この問題に関する判決を避けるため、訴訟は取り下げられ、1566年に議会は1559年の聖職叙任式を遡及的に承認し、それに従って行われた叙任を承認することを決議した。^{[ 52 ]}

聖職者の祭服論争に関して、さらなる不和が生じた。この論争はエドワードの治世下でフーパーによって始まり、エリザベスの治世下でも続いた。イングランドの改革派教会にふさわしい聖職者の祭服は何かという議論は、1559年の祈祷書の装飾規定の曖昧さと、エリザベスが王室礼拝堂で祭服を奨励したことの両方によって激化した。^{[ 53 ]} 1559年から1563年まで、司教の巡回は祈祷書の規定を強制する仕組みを提供し、改革運動をさらに進めるための追加的な規則を可能にした。この時期には、一部の司教が集まり、「司教の解釈」を作成した。これは、礼拝の規則と期待を明確にするために、教会会議で承認されることを意図した決議であった。^{[ 54 ]}

1563年の教会会議までに、祈祷書は定着し、カトリックの儀式や慣習との近さに憤慨していた熱心な改革派でさえ、大きな改訂を提案しなかった。^{[ 55 ]}むしろ、これらの改革派は、1563年の教会会議で祈祷書の規則を自分たちの好みに合わせて完成させたいと考えていた。彼らの提案は、女王と司教がすでに指針を出していたのと同じ問題に関わっており、提案は概して、イングランドの教区礼拝を大陸のプロテスタントのやり方に標準化する方向に向かっていた。^{[ 56 ]} 1559年から1563年の間に司教によって確立された巡回と規則により、王室礼拝堂と大聖堂の例外を除いて、祈祷書の改革解釈による礼拝が規範になりつつあった。^{[ 57 ]}何度かの妥協の試みが失敗に終わった後、カンタベリー大主教マシュー・パーカーの1566年の広告により、聖職者の地位に関するピューリタンの制限が拡大していた状況に終止符が打たれた。^{[ 58 ] [注8 ]}

それでも、大陸のカルヴァン主義改革派の礼拝は1559年の祈祷書に圧力をかけ続けた。ノックスは1559年にジョン・カルヴァンの『祈りの形式』の自身の版をスコットランドに紹介した。後にスコットランド教会によって『共通秩序の書』として承認されたこのジュネーブの形式は、1567年までにロンドンで密かに使用されていた。このテキストの改訂版が1585年にロンドンで印刷された後、1559年の祈祷書の代替としてこれを選択する法案が庶民院に提出された。エリザベス女王はこのテキストを禁止し、その背後にいる人々をロンドン塔に投獄した。一部の人々はカルヴァン主義の注釈と教理問答を含むジュネーブ聖書に目を向け、これは1583年以降、1559年の祈祷書と綴じられることもあった。また、他の人々は信仰心を高め、信仰上のアイデンティティを確立するために、公認された祈祷書の小型版を入手し始めた。^{[ 60 ]}

1552 年版の祈祷書はヒュー・ウィロビーの不運な北極探検隊の牧師によって持ち込まれたが、1559 年版の祈祷書が新世界に届いた最初の英語の祈祷書であった。リチャード・ハクルートの報告によると、マーティン・フロビッシャーの 1578 年探検隊の牧師ロバート・ウォルフォールは、7 月に探検隊がフロビッシャー湾に到着した際に聖餐式を行った。^{[ 61 ] [注 9 ]}

ピューリタンによるエリザベス朝祈祷書への反対は、女王の死後も続いた。 1603年にスコットランド王ジェームズ6世がイングランドに到着し、イングランド王位に就くと、ピューリタンの聖職者たちは彼にミレニアル請願書を提出し、教会の宗教からカトリックの影響を完全に排除するよう求めた。請願書の要求事項には、「司祭」と「祭壇」という言葉の削除、聖職者が赦しを宣告または授けることができるという示唆の削除、祭服の使用の中止などが含まれていた。おそらく寛容な姿勢を示すためか、あるいは議論を好むためか、ジェームズは1604年1月にハンプトン・コート会議を開いた^{。[ 63 ]}

結果としてできた1604年の祈祷書は、1559年のテキストとわずかに異なるだけで、洗礼の儀式にいくつかの重要な変更が加えられた。また、教理問答も追加された。ハンプトン・コート会議の祈祷書と新しい教会法は、1640年代の戦争までエリザベス朝時代の宗教生活の継続を形成した。^{[ 64 ]}

小規模な教区では朝の祈りが日曜礼拝の中心的な役割を担い、^{[ 73 ]}聖餐式は一般的に月1回、四半期に1回、あるいはさらに稀に行われるようになった。典型的な日曜礼拝は、朝の祈り、連祷、聖餐式の最初の部分、説教、そして教理教育を伴う夕べの祈りとなった。^{[ 74 ]}

装飾に関する規定は朝の祈りの前に現れ、1552 年版祈祷書の儀式に反する要素の一部を撤回し、1549 年版祈祷書に沿った装飾と祭服を確立する文言が含まれていた。しかし、この規定は実践の統一性を要求するものではなかった。そのため、より伝統的な祭服の慣習を支持する人々とピューリタンの反祭服観を持つ人々の両方が、この規定の限界を押し広げようと試みた。^{[ 75 ]} 19 世紀には、この規定はミサの祭服、祭壇、ろうそくを許可したものと解釈された。1552 年版のパターンを再び変更した別の規定では、朝と夕べの祈りの際に牧師がどこに立つべきかについての詳細が規定されていた。^{[ 76 ]}

聖餐式または聖体拝領の儀式の名称は、 1552 年版祈祷書と同じで、1662 年版祈祷書にも引き継がれた。1552 年版祈祷書にあった、聖餐式中に司祭が立つべき場所を詳述した指示書は、エリザベス朝統一法と 1559 年版の両方に残されたが、エリザベス女王はほぼすぐにそれを廃止した。^{[ 77 ]}儀式の執行中、マーク・チャップマンが述べたように、以前の祈祷書からの 2 つの文が「やや支離滅裂に組み合わされて」次の文章が形成された。

主イエス・キリストの御体は、あなたのために与えられ、あなたの体と魂を永遠の命へと保ちます[1549]。キリストがあなたのために死なれたことを記念して、これを取って食べ、感謝の念をもって信仰によって心の中でキリストを養いなさい[1552]。^{[ 78 ]}

1559年の祈祷書は1552年の祈祷書にあった「黒い規則」を削除し、ピューリタンたちの間で落胆を引き起こした。ひざまずくことの定義に関するこの宣言は、聖餐式におけるキリストの実在を暗黙のうちに否定するものであったが、依然として広く知られており、当時の記録によれば、その内容は教えられ、出版されていたという。「黒い規則」は1662年の祈祷書で修正された形で再び登場した。^{[ 79 ]}

1559年版の序文^{[注10 ]}は、1552年版のエドワード朝の序文に由来するもので、祈祷書の目次には含まれていなかった。^{[ 81 ]}以前の版とは若干の違いがあり、グラフトン版とジャッゲ版の1559年版の間にはわずかな違いがあった。ジャッゲ版の序文の印刷は複数の印刷業者に分担され、第1折丁はジャッゲとジョン・キングストンが、第2折丁はリチャード・ペインとウィリアム・コープランドが印刷した。^{[ 82 ]}序文は必ずしも1559年版の祈祷書と綴じられていたわけではなく、それぞれ別々に販売されることが計画されていたようである。序文は1662年版で祈祷書に統合された。^{[ 83 ]}

1559 年の執事叙任式の冒頭で唱えられる祈祷文は、エドワードの名前をエリザベスの名前に置き換え、代名詞を入れ替え、教皇の「忌まわしい悪行」を非難する部分を削除するように変更されている。エドワード時代の叙任式に含まれていた叙任候補者への嘆願は、1559 年の叙任式には欠落していない。グラフトンはそれを含めていたが、ジャッゲ版の印刷責任が共有されていたため、誤って削除された可能性がある。^{[ 84 ]}執事叙任式には、叙任式に対する最も重要な変更と思われるものも含まれている。国王の「至上権」に対する誓いは、女王の「至上権者」に対する誓いとなり、教皇は再び直接呼び出されなくなった。しかし、おそらくジュッゲの聖職叙任式の背後に複数の印刷業者がいた結果であろうが、誓いの表題は「Soueraintee」となっているが、本文では「supremacye」という言葉が残っている。この矛盾は、英国国教会の祈祷書で300年以上続いた。^{[ 85 ]}

1559 年版祈祷書の背後にある意図、特にエリザベス女王が中道を追求したという物語は、歴史家の間で議論の対象となってきた。^{[ 95 ]}ブライアン・カミングス、J・E・ニール、ウォルター・フレールらの著作で支持されている中道説は、エリザベス朝の祈祷書をカトリックとプロテスタントの影響の妥協の産物として描写している。この見解は、現代の批判にもかかわらず、英語の教科書や学術書に頻繁に登場し、依然として人気がある。女王と大臣たちは、改革派の傾向を持つ人々と対立して、カトリック寄りの 1549 年版祈祷書を支持したと一般的に描写されている。この見解によれば、議会での議論は、より改革派的な 1552 年版祈祷書の採用によって解決に至ったが、プロテスタント的な性格を弱める変更が加えられたに過ぎなかった。支持者たちは、1558年12月の「宗教変更のための文書」（改訂委員会を招集したと考えられている）、エドマンド・ギーストからウィリアム・セシルへの手紙（改訂委員会が会合を開いたことを示唆している）、そして1549年の祈祷書（これらの記述からエリザベス女王が好んだことが示唆されている）という3つの証拠を挙げている。^{[注11 ]}フレールとジョン・ヘンリー・ブラントは共に、これらの取り組みによって1559年の祈祷書と中世イングランドのラテン語礼拝書との間に連続性が確立されたと主張した。^{[ 97 ] [注12 ]}

スティーブン・アルフォードやディアメイド・マカロックなど一部の現代史家は、エリザベスの根深いプロテスタント主義を証明しようと試みることで、中道説を修正しようとしてきた。修正主義者は、エリザベスは譲歩として1552年の祈祷書を改変したのではなく、治世の初めからそれを復元するつもりだったと主張している。妥協説の批判者は、それは歴史的証拠に対する狭い見方を必要とすると主張し、修正主義者は、1559年の祈祷書の起源が根本的に改革された性質を裏付けていると評価している。^{[ 99 ]}エリザベスが1552年9月に存在していたエドワード朝時代の教会を再建したというマカロックの主張に対し、ブライアン・D・スピンクスは、エリザベスの王室礼拝堂の儀式、1560年のラテン語版祈祷書、エリザベス朝の入門書は、改革の度合いが低い教会を示していると主張した。^{[ 100 ]}

1559年にリチャード・グラフトンによって印刷され、現在オックスフォードのコーパス・クリスティ・カレッジに所蔵されている祈祷書は、エリザベスの枢密顧問官によって署名されており、修正主義の見解の証拠とされている。かつては非公認のテキストとして却下されていたコーパス・クリスティ祈祷書は、現在では統一法とともに限定的に配布されることを意図した正当かつ公認のテキストとして解釈されている。^{[ 101 ]}コーパス・クリスティ祈祷書には、1552年の祈祷書への変更が含まれている。^{[ 102 ]}改訂過程の初期に作成され、エリザベスの顧問官によって署名されていることから、修正主義者は、グラフトンの印刷は、エリザベスが当初1549年のパターンへの回帰を推進するのではなく、1552年版から派生した祈祷書を望んでいたことを示していると主張している。^{[ 103 ]}歴史家のシンディア・スーザン・クレッグは、コーパス・クリスティ祈祷書はエリザベスが熱心な福音主義者であったことを示していると主張している。^{[ 104 ] [注13 ]}