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司教公とは、枢機卿に与えられる称号である教会の君主とは異なり、世俗の公国や主権国家の民政上の統治者でもある司教のことである。1951年以来、唯一現存する司教公はカタルーニャのウルヘル司教であり、フランス大統領とともにアンドラの2人の共同君主の1人として職権上留まっている。[ 1 ] [ 2 ]
西方では、蛮族の侵略に直面して4世紀以降、帝国の力が衰退するにつれ、都市のキリスト教司教がローマ軍司令官の地位に就き、都市の世俗的な決定を下し、必要に応じて自らの軍隊を率いることがあった。その後、司教領主と市民との関係は必ずしも友好的ではなかった。都市が皇帝、国王、あるいは司教領主から特許状を要求し、世俗の領主から独立を宣言するにつれて、市民と司教の間の摩擦は激化した。司教領主が政治的に統治する公国または司教領主（Hochstift）は、司教の管轄区域と完全に、あるいは大部分が重複することがあったが、司教の居住都市を含む司教の管轄区域の一部は、司教の民政から免除され、自由帝国都市の地位を得ることもあった。司教座が大司教区であった場合、正しい用語は大司教であり、修道会聖職者における同等の地位は修道院長であった。大司教は通常、選挙で選ばれた君主とみなされていた。1806年の神聖ローマ帝国の解体に伴い、この称号はライン同盟において最終的に廃止された。しかし、フランスの支配下にない旧神聖ローマ帝国の領土、例えばハプスブルク君主国（オーストリア本土（ザルツブルク、ゼッカウ）を含む）、ボヘミア王冠領（オロモウツの大部分とブレスラウの一部）、および1795年に分割されたポーランド国家の一部（ガリツィア王国とロドメリア王国の一部、またはプロイセン王国によって獲得された地域を含む）に関しては、この地位は場合によっては名目上継続され、時には新たな名目上の形態に変化した。この形態は当初、ドイツ帝国とオーストリア＝ハンガリー帝国によって認められていたが、両国の滅亡まで続き、最終的には1951年に教皇によって完全に廃止された。
唯一の例外はカタルーニャのウルヘル司教で、スペインではもはや世俗的な権利を持たないが、フランスの国家元首（現在は大統領）とともにアンドラの2人の共同君主の1人として職権上残っており、現存する最後の君主兼司教である。[ 1 ] [ 2 ]
ビザンツ帝国では、依然として専制的な皇帝たちが、すべての司教に教区の世俗的な行政における一定の権利と義務を割り当てる一般的な法的措置を可決した。これはおそらく、東方教会を帝国の奉仕下に置くための展開の一環であり、その全地総主教は皇帝の宗教問題担当大臣にほぼ格下げされた。司教公の制度は、近代のモンテネグロ司教公領の存在中に正教会で復活した。
フランク王国とその後のカロリング帝国では、司教が「ミッスス・ドミニクス」と呼ばれる二人の使節の聖職者として政府に関与することが頻繁にあったが、それは司教座に付随するものではなく、個人の権限であった。司教領主は、封建的に分裂していた神聖ローマ帝国で最も一般的であり、多くの司教が正式に帝国侯爵（ライヒスフュルスト）の称号を与えられ、特定の領土に対する直接的な権力と帝国議会（ライヒスターク）への代表権を与えられた。
帝国領内のドイツ王国の主要公国には、強力で有能な公爵（元々は戦国時代の君主）がおり、彼らは常に帝国の利益よりも自国の「国益」を優先していた。これに対し、初代オットー朝（ザクセン）国王ハインリヒ1世、そして特にその息子である皇帝オットー1世は、忠実な司教に帝国領を与え、王権特権を付与することで、公爵の権力を弱体化させようとした。公爵とは異なり、司教は世襲の称号や領地を子孫に継承することはできなかった。その代わりに、皇帝は自らの所有教会の司教の統治権を留保し、教会法上は彼らが超国家的なカトリック教会の一部であるという事実を無視した。これに対し、教皇の反対はますます強まり、1076年の激しい叙任権闘争へと発展した。それでもなお、皇帝は最も重要な（大）司教に広大な領地を与え続けた。司教座に直属する領域は、その後、司教区または大司教区（Fürst(erz)bistum）となった。[ 3 ]ドイツ語のHochstift は、司教区を統治する司教が持つ世俗的権威の形態を示すためによく使用され、Erzstift は司教区に使用された。
1356年の金印勅書により、皇帝カール4世は、マインツ、ケルン、トリーアの司教領が選帝侯団の一員として特権的な地位にあることを確認した。宗教改革前夜、帝国領は53の教会領から成っていた。1803年のドイツにおける聖職領主制は、リュネヴィル条約でフランスに領土を奪われたことを受けて、最終的に世俗化された。ただし、マインツの司教領主でありドイツ大宰相であったカール・テオドール・アントン・マリア・フォン・ダルベルクは例外で、アシャッフェンブルクおよびレーゲンスブルクの領主として統治を続けた。1806年の神聖ローマ帝国の解体に伴い、この称号は後継のライン同盟において最終的に廃止された。
帝国の最高位の君主（フランスの君主と同等の地位）である選帝侯（当初はわずか7人）のうち、少なくとも3人は大司教の称号を持ち、それぞれが帝国の一部で大宰相（彼らの中で唯一の大司教の称号）の称号を保持していた。選帝侯の重要性が高かったため、彼らの領地は大司教領ではなく、選帝侯領（「選帝侯領」）として知られていた。
グルク（1070年設立）、キームゼー（1216年設立）、ゼッカウ（1218年設立）、ラヴァント（1225年設立）の各属司教区は、時に「君主司教」の称号を用いたが、帝国領土を保有することはなかった。しかし、すべての司教の君主称号は1951年に教皇によって廃止された。
アクイレイア総大司教区[ 5 ] （ 1077年～1433年）は1420年にヴェネツィアに征服され、1445年のフィレンツェ公会議後に正式に編入された。
ブレシアでは、844年にノティングス司教がブレシア伯に任命された。
ベレー司教区において、聖アンテルム・フォン・ベレーは皇帝フリードリヒ1世から帝国自由権を与えられたが、1401年に世俗的な権限をサヴォイア公国に服従した。
シオン司教区（フランス語：Principauté épiscopale de Sion、ドイツ語：Bistum Sitten）は、999年以来、世俗権力と教区権力が統一された典型的な例であった。ルネサンス以降、その権力は徐々に失われ、最終的には1634年に七十分の一税共和国に取って代わられた。
1237年にリヴォニア剣兄弟会が設立されると、同会の領土はほぼリガ司教区と一致した。リガ司教アルベルトは1207年にドイツ王フィリップ・フォン・シュヴァーベンからリヴォニアの土地を帝国の封土として受け取ったが、剣兄弟会と和解しなければならなかった。教皇インノケンティウス3世の命によりテラ・マリアナ連合が設立され、アルベルトは司教領の大部分をリヴォニア騎士団に譲渡しなければならなかった。アルベルトは教皇庁と皇帝フリードリヒ2世の間の紛争において戦術的に行動し、1225年に帝国の司教領主としての地位を認めさせたが、ローマ教皇庁はキリスト教化されたバルト海沿岸地域は聖座の専属支配下にあると主張した。 1234年のリエーティ教皇勅書において、グレゴリウス9世は、ドイツ騎士団が取得したすべての土地は皇帝による譲渡の対象ではないと明言した。
この大きな対立の中で、自治権を持つリガの司教とドイツ騎士団の二元性が長きにわたる摩擦を引き起こした。1245年頃、教皇特使モデナのウィリアムは妥協案に達した。大司教区とその属司教区は騎士団の領土に組み込まれたものの、ドイツ騎士団によって自治権を持つ教会領として認められた。司教たちは主権を強調するために神聖ローマ皇帝から公爵の称号を授与されるよう求めた。ドイツ騎士団の元のプロイセン領では、モデナのウィリアムがクルム、ポメサニア、サムラント、ヴァルミアの属司教区を設立した。13世紀後半以降、任命されたヴァルミアの司教はもはやドイツ騎士団のメンバーではなく、1356年に皇帝カール4世が公爵の称号を授与することでその特別な地位が確認された。
3つの司教区は、当初はポーランド王国とその分派の一部でしたが、その後神聖ローマ帝国に組み込まれました。具体的には、ヴォリン/カミエン（ウォリン/カミン）（1140年～1181年）、ルブシュ（レブス）（1125年～1372年） 、ヴロツワフ（ブレスラウ）（1201年～1335年/1348年）の司教区です。ただし、後者の2つはその後も長年にわたり、ポーランドのグニェズノ大司教区の属司教区として存続しました（レブスの場合は1424年まで、ブレスラウの場合は1821年まで）。一方、ヴァルミア公司教区は、第二次トルンの和約によってポーランドに獲得されました。
ダラム司教は主権者ではなかったものの、ダラム伯領内ではイングランド、後にイギリスの君主に留保されていた広範な権利を保持していた。1075年、ダラム司教ウォルヒャーはノーサンブリア伯領を購入することを許可された。これは司教の世俗的権力の始まりであり、中世を通じて拡大し、16世紀以降徐々に制限されていった。[ 8 ]イングランド内戦中の短期間の抑圧を除いて、司教区は1836年のダラム（伯領）法によって廃止され、その権限が王室に戻されるまで、いくつかの世俗的権力を保持していた。[ 9 ] [ 10 ]伯領の最後の機関である大法官裁判所は1974年に廃止された。[ 11 ]
10世紀の内戦以降、多くの司教は国王の許可を得て、地元の伯爵の権限を引き継いだ。例えば、シャロン＝シュル＝マルヌでは、司教は町の周囲20km （12マイル）の土地を統治し、ランス大司教はクールヴィル、コルミシー、ベテヌヴィル、セプ＝ソー、ショーミュジーの5つの要塞で領地を区切った。[ 13 ]フランスの司教の中には、貴族の称号を持ち、通常は司教座周辺の小さな領地を所有していた者もいた。それは多くの場合、特に伯爵などの君主の称号 であったが、公爵や男爵もあり、実際の領主権と権利も含まれていた。[ 14 ]実際、12 人の最初のパリエ(宮廷で最高位の地位を与えられた王室臣下) のうち 6 人は司教でした。ランス大司教、ラングル司教、ラオン司教は公爵の称号を持ち、ボーヴェ、シャロン、ノワイヨンの司教は伯爵の地位を持っていました。後にパリ大司教が加わり、公爵の称号を与えられましたが、他の者よりも上位でした。[ 14 ] [ 15 ]
フランスには、かつて神聖ローマ帝国に属していたブザンソン、カンブレー、ストラスブール、メッツ、トゥール、ヴェルダン、ベレーなどの司教領主も数多く存在した。アルル、アンブラン、グルノーブルの司教も司教都市の領主としての資格を有していた。ヴィヴィエの司教はヴィヴィエ伯爵であり、ドンゼール公爵でもあった。システロンの司教はリュール公爵でもあり、リヨン大司教は伯爵の称号を保持していた。また、ギャップ、サン＝ポール＝トロワ＝シャトー、ヴィエンヌ、ディーの司教はそれぞれの都市の領主であった。
リジュー、カオール、シャロン＝シュル＝ソーヌ、レオン、ドル、ヴァーブルは、いずれも帝国の一部ではなかった。これらの都市の司教は伯爵でもあった。アジャクシオはフラッソ伯爵であった。サルラ、サン＝マロ（ベニョン男爵）、リュソンの司教は男爵であり、チュールは同市の子爵であった。マンドの司教は総督兼伯爵であり、ピュイはヴレー伯爵の称号を持ち、カンペールは同市の領主でありコルヌアイユ伯爵であり、ヴァランスは同市の領主兼伯爵であった。モンペリエの司教はモーギオとモンフェランの伯爵、マルケローズ侯爵、ソーヴ、デュルフォール、サレヴォワーズ、ブリサックの男爵であった。サン＝クロードの司教はサン＝クロードのすべての領地の領主であった。ディーニュ（領主および男爵）、パミエ（共同領主）、アルビ、レクトゥール、サン＝ブリュー、サン＝パプール、サン＝ポン、ユゼの司教は各都市の領主であった。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 14 ]
1472年から1967年まで、コインブラ司教はアルガニル伯爵の称号を保持しており、「司教伯爵」（ポルトガル語：Bispo-Conde ）と呼ばれていた。ポルトガルが共和国となり、貴族の特権が公式に認められなくなった20世紀には、この称号の使用は減少し、最終的には廃止された。
1516年にモンテネグロの公司教として、それまでの世俗的な（大）ヴォイヴォダの地位を引き継いだツェティニェの司教たちは、オスマン帝国の宗主権下にあるモンテネグロのスラヴ正教の公司教という独特な地位にあった。[ 18 ]最終的には世俗化され、1852年に世襲の公、そして最終的にはモンテネグロ国王によって統治されるようになった。これは彼らの様式にも反映されている。
カタルーニャのウルヘル司教は、スペインではもはや世俗的な権利を持たないが、フランスの国家元首（現在は大統領）とともに、アンドラの2人の共同君主の1人として職権上残っている[ 1 ] [ 2 ]。
この用語は、北米の聖公会信徒によって、通常は前の世代の威厳ある人格を持つ現代の司教を表現するために使われてきました。[ 19 ]そのような人物の一人がホレス・W・B・ドネガン司教で、聖公会補佐司教のロバート・E・ターウィリガーは彼について「私たちはよく、ドネガン司教は教会の最後の王子司教だと言います。なぜなら、彼の優雅さ、存在感、アイデンティティの危機が全くないことから、私たちは司教とは何かを見てきました。そして、それはキリストにおける一種の王権であると私たちは知っています。」と述べています。[ 20 ]
英国国教会のロバート・ダンカン大主教は、1970年代の牧会改革は「あの権威ある主教たちへの反動としての革命だった。彼らはあらゆる権威と権力を持っていた」と述べ、米国聖公会の聖職者委員会制度のようなシステムは「個人の権威を委員会の権威に置き換えるためのものだった」と説明した。[ 19 ]
フランス大統領のエマニュエル・マクロンは、フランス大統領としての職務に加えてアンドラの共同君主を務めており、民主的に選出された指導者が他国で王室の地位に就く数少ない例の1人である。2003年以来、もう一人の共同君主はスペインのウルヘルのカトリック司教、ジョアン・エンリック・ビベス・イ・シシリアである。しかし、大統領と司教はどのようにして他国の共同君主になったのだろうか？その答えは、7世紀以上にわたる政治的取り決めにある。